فهرست مطالب

خردنامه صدرا - پیاپی 94 (زمستان 1397)

نشریه خردنامه صدرا
پیاپی 94 (زمستان 1397)

  • تاریخ انتشار: 1397/12/20
  • تعداد عناوین: 8
|
  • صفحه 3
  • روح الله دارایی، طوبی کرمانی صفحه 5
    چیستی و تبیین فعل ارادی انسان و نیز دامنه اراده وی در جهان هستی، امروزه ذیل موضوع «فلسفه عمل» بررسی میشود. فیلسوفان مسلمان، در این حوزه نیز ابتکارات و راه حلهای موثری ارائه داده اند. در این سنت دعا بعنوان یک فعل ارادی، از دو جهت کلی، در دو علم کلام و فلسفه مورد توجه قرار گرفته است؛ اول رابطه آن با اراده الهی و دوم، رابطه دعا با ضرورت نظام علی. ابن سینا برای نخستین بار، چارچوب مسائل این حوزه را ترسیم کرد و حکمای بعد از وی، از جمله میرداماد، ملاصدرا، سبزواری و علامه طباطبایی، هر یک با ارائه استدلالها و تبیینهایی، در شرح و بسط آن گامهای ارزنده یی برداشته اند. در این جستار دیدگاه ابن سینا، ملاصدرا و علامه طباطبایی پیرامون موضوع دعا بررسی شده است. با مقایسه این آراء روشن می شود که ابن سینا مسئله دعا را خارج از نظام علی تبیین نکرده است. او معتقد است هر حادثه یی در مقام ثبوت، طبیعی یا ارادی است و در مقام اثبات، طبیعی، ارادی یا اتفاقی. بر این اساس، تفاوت «دلیل» و «علت» به تفاوت مقام ثبوت و اثبات است و نباید دلیل و توجیه را متباین از علت یا تبیین بپنداریم. ملاصدرا ضمن پذیرش چارچوب نظریه ابن سینا و موثر دانستن دعا در نظام علی، در برخی جهات با شیخ الرئیس همسخن نیست. تبیین ملاصدرا نشان از آن دارد که تاثیر و دامنه بیشتری برای عمل و فعل ارادی انسان قائل است. او با باور به تشکیک وجود، دو نقد را به نظریه ابن سینا وارد کرده است. هر چند ملاصدرا در تبیین دعا به تشکیک و اتحاد عقل و معقول اشاره دارد اما بسط نظریه اتحاد عاقل و معقول برای تبیین دعا، یعنی تبیین رابطه میان اراده، مراد و مرید و به همان وزان، عمل، عامل و معمول نزد علامه طباطبایی صورتبندی شده است. علامه با بسط نظریه ملاصدرا، تبیینی دقیقتر از دعا ارائه کرده، هر چند که این نظریه نیز مصون از نقد صاحبنظران نبوده است.
    کلیدواژگان: فلسفه عمل، دعا، پرستش، نیایش، نظام علی، ابن سینا، ملاصدرا، علامه طباطبایی
  • احمد حمداللهی اسکویی صفحه 21
    از دیدگاه فیلسوفان صدرایی معاصر (علامه طباطبایی و استاد مطهری)، در مراحل پیدایش و حصول گونه های مختلف شناخت برای انسان، شناخت حضوری نفس بر هرگونه شناخت حصولی مطلقا تقدم دارد و پیدایش هرگونه شناخت حصولی برای انسان بعد از آنست که نفس نسبت به خودش شناخت حضوری پیدا کرده باشد. برخی اندیشمندان در ایران معاصر نقطه مقابل این دیدگاه را مطرح و ادعا نموده اند که شناخت حضوری نفس، فرع حصول و بدست آوردن برخی شناختهای حصولی است؛ بعبارت دیگر، شناخت حضوری نفس متاخر از برخی شناختهای حصولی است. اما بررسی و تحلیل دقیق این دیدگاه نشان میدهد: اولا، استدلال یا استدلالهای مطرح شده برای آن، خالی از مغالطه نیست و مدعای مذکور را اثبات نمیکند. ثانیا، این دیدگاه با شرایط لازم و کافی برای تحقق شناخت حضوری، در تناقض است. به همین دلایل، چنین دیدگاهی نمیتواند مورد قبول باشد.
    کلیدواژگان: نفس، شناخت حضوری، شناخت حصولی، تقدم و تاخر، فیلسوفان صدرایی، اندیشمندان معاصر
  • رضا صفری کندسری صفحه 33
    رابطه نفس و بدن یکی از مسائل و معضلات فلسفه است. نظریه دوگانه انگاری جوهری (دکارتی و افلاطونی) یکی از راه حلهای این معضل است. آنها معتقدند نفس و بدن دو جوهر و قلمرو متفاوت هستند و دارای ویژگی های خاص خود. فلاسفه ذهن معاصر برای برون رفت از مشکلات دوگانه انگاری جوهری، دیدگاه هایی اتخاذ کرده اند. نظریه های رفتارگرایی و اینهمانی ذهن و بدن، نفس بعنوان جوهر را انکار کرده و بجای لفظ «نفس»، ذهن و حالات ذهنی را بکار میگیرند و بترتیب معتقدند: حالات ذهنی همان حالات رفتاری و مغزیند. اما حامیان کارکردگرایی با عنایت به مشکلات دوگانه انگاری و دیدگاه های رفتارگرایی و اینهمانی ذهن و مغز، تفسیری بیطرفانه از ذهن (مجرد یا فیزیکی بودن ذهن) دارند و حالات ذهنی را همان حالات کارکردی میدانند که بر اساس درونداد، برونداد و سایر حالات ذهنی، نقشهای کارکردی خاصی را ایفا میکنند. حکما و متکلمان اسلامی نیز با معضل نفس و بدن و دوگانه انگاری جوهری (افلاطونی) مواجه بوده اند. ابن سینا و سهروردی تقدم نفس بر بدن (نظریه افلاطون) را انکار نموده اما ذات نفس را مجرد و بدن را جسمانی میدانند. بیشتر متکلمان، نفس بعنوان جوهر مجرد و قائم بذات را رد نموده و نفس را جسم لطیف میدانند. ملاصدرا همانند کارکردگرایان، به مشکلات جوهر مجرد دانستن یا جسمانی بودن نفس واقف بوده و معتقد است: ذات نفس، مجرد صرف و مادی صرف نیست بلکه نفس در ابتدا جسمانی است و سپس با حرکت جوهری، مجرد میگردد؛ نفس بر اساس وحدت حقه ظلیه، جامع و برزخ جسمانیت و تجرد است و بر اساس حالات مراتبش، مادی و مجرد میگردد. هرچند هم کارکردگرایان و هم ملاصدرا، مجرد و جسمانی بودن محض ذهن (نفس از نگاه ملاصدرا) را انکار نموده اند اما ملاصدرا از آنجایی که هستی را منحصر به طبیعت ندانسته، دقیقتر از کارکردگرایان که نگاه فیزیکالیستی به ذهن دارند رابطه نفس و بدن را تبیین کرده است.    
    کلیدواژگان: رابطه نفس (ذهن) و بدن، تجرد نفس، جسمانیت نفس، کارکردگرایی، وحدت نفس و بدن، ملاصدرا
  • عبدالرضا صفری صفحه 47
    مقاله حاضر درصدد است با بررسی مفهوم ولی و امام در دیدگاه حکیم زنوزی، نشان دهد که میتوان بنا بر قواعد فلسفه نظری حکمت متعالیه همچون قاعده الواحد، امکان اخس و بویژه امکان اشرف شان ضروری وجود عقل را اثبات نمود. از آنجا که «ولی» در برترین مرتبه عقل بالفعل و قوه تحریک قرار دارد، بر مرتبه عقل اول بعنوان حق ثانی، اتم و اقرب جواهر نشئه ملکوت به حق تعالی منطبق میشود، از اینرو این مرتبه بر «ولی» صادق است. همچنین این عقل که درحکمت اشراقیه متعالیه «عقل متکافئه» و «رب النوع» و در این مقاله نمونه برتر «موجود مستکفی» شناخته میشود، به این سبب که دارای جنبه یی از ربوبیت حق تعالی است، بر خلاف عقول مفارق، به تربیت و تدبیر مادون خویش التفات دارد. نمونه این عقل را میتوان در انوار مدبره انسانیه و نفوس عالیه، از جمله اولیا وحکمای متاله، مشاهده کرد. نویسنده با بررسی این ویژگی ها و مصادیق اینگونه از عقل، نتیجه میگیرد که بر اساس تحلیل حکمی محتوای بعضی از روایات میتوان زمینه را برای تطبیق این ویژگی ها بر اولیاء آماده ساخت و بتعبیر زنوزی، رکن ابیض عرش الهی وعقل کل را نماینده این مرتبه معرفی نمود. سرانجام، بنا بر این باور که عقل، اشرف و اقرب و محبوبترین جواهر ملکوتی است، میتوان آن را روح دانست. به این سبب، ولی، روح و عقل ناطقه یی است که در معرض فرامین و ثواب و عقاب حق تعالی قرار میگیرد.  
    کلیدواژگان: ولی، امام، عقل اول، موجود مستکفی، حکمت متعالیه، حکیم زنوزی
  • محمدعلی نوری صفحه 65
    قیاس مساوات در ظاهر همانند یک قیاس اقترانی حملی بسیط است که البته صدق آن به صدق مقدمه خارجی «مساوی مساوی با یک چیز، مساوی با آن چیز است» وابسته است. به همین دلیل برخی بر این باورند که ارسطو با قید «انتاج بالذات» در تعریف قیاس، در مقام خارج کردن قیاسهایی مانند قیاس مساوات است. از سخنان ابن سینا بدست می آید که قیاس مساوات یک اقترانی حملی است که از هیئت قیاسی خود بیرون رفته و حدود آن از چینش منطقی برخوردار نیست، چراکه مقدمات این قیاس نه در همه حد وسط، بلکه تنها در بخشی از آن اشتراک دارند. خواجه طوسی تلاش کرده هیئت قیاسی و ترتیب منطقی حدود قیاس مساوات را بیان کند و در این راستا آن را به دو گونه اقترانی حملی بسیط و اقترانی حملی مرکب، تصویر کرده است. او همچنین به سخنان فخر رازی در اینباره نیز پاسخ داده است؛ فخر رازی معتقد است قیاس مساوات دارای حد وسط متکرر نیست و به همین دلیل نمیتوان آن را یک اقترانی شمرد بلکه باید آن را قیاسی دانست که تنها به بداهت عقلی منتج است. قطب الدین رازی اما از یکسو در شرح سخنان خواجه طوسی، قیاس مساوات را یک اقترانی مرکب دانسته و اقترانی بسیط بودن آن را دچار اشکال میداند و از دیگر سو، در شرح مطالع، همانند فخر رازی، قیاس مساوات را فاقد تکرار حد وسط شمرده و انتاجش را با لحاظ دو مقدمه داخلی و مقدمه خارجی آن، بدیهی میداند. خونجی ساختاری جدید برای قیاس مساوات طراحی میکند و مقدمه خارجی این قیاس را «هر مساوی ب، مساوی است با هر چیزی که ب با آن مساوی است» میداند که البته این دیدگاه وی با اشکال روبرو است. شهرزوری قیاس مساوات را در صورتی که منتج «الف مساوی ج است» باشد، بیرون از تقسیم قیاس به اقترانی و استثنایی شمرده و در صورتی که منتج «الف مساوی مساوی ج است» باشد، یک اقترانی حملی بسیط دانسته است. ملاصدرا با رد دیدگاهی که قیاس مساوات را فاقد تکرار حد وسط دانسته، آن را یکی از قیاسهای اقترانی حملی مرکب مفصول النتائج میداند که حد وسط در هر دو قیاس آن تکرار شده است. سخن ملاصدرا که همسو با سخن خواجه طوسی است، بیانگر دیدگاه درست درباره ساختار منطقی قیاس مساوات است.
    کلیدواژگان: قیاس مساوات، اقترانی حملی، قیاس، حد و سط، حد تام و حد غیر تام در مقدمات، مقدمه خارجی
  • رضا ملایی صفحه 75
    «اعتباریات» مهمترین مفاهیم بکار گرفته شده در حکمت عملی هستند. بکارگیری اصول حکمت متعالیه صدرالمتالهین در راستای شناخت «هستی» اعتباریات، افقهای نوینی پیش روی حکمت عملی معاصر خواهد گشود. این پژوهش بر پایه رویکرد حکمت متعالیه، سعی داشته به این پرسش که «آیا هستی اعتباریات، امری مجعول و ساختگی است یا همچون هستی حقیقی، دارای بهره یی از حقیقت و نفس الامر است؟» پاسخ دهد و آثار روش شناختی آن را بنمایاند. پاسخگویی به این پرسش متکی بر بکارگیری اصل تشکیک و تحلیل آراء صدرالمتالهین در حوزه حسن و قبح ذاتی و مدرکات عقل عملی است. بر این اساس، مقاله حاضر نشان میدهد که 1. هستی اعتباری رقیقه و مرتبه نازله هستی حقیقی است نه امری در مقابل آن، بنابرین اعتباریات دارای بهره یی از نفس الامر هستند، نه صرفا پدیده هایی مجعول. 2. بهره مندی اعتباریات از هستی نفس الامری مختص به اعتبارات متکی به شرع و عقل است، نه هر نوع اعتباری. 3. ارتقاء هستی اعتباری به رقیقه هستی حقیقی بودن، امکان جریان روش های برهانی در حوزه حکمت عملی را فراهم می آورد.  
    کلیدواژگان: اعتباریات، تشکیک، نفس الامر، برهان، حکمت علمی، ملاصدرا
  • محمدصادق علی پور صفحه 87
    شاید در طول تاریخ کمتر مکتب فلسفی یی مانند حکمت متعالیه، کانون قضاوتهای مختلف و گاه متقابل بوده باشد. گستره و نفوذ حکمت متعالیه، در کنار قوت و شمولش، باعث شده اندیشمندانی با گرایشهای فلسفی، عرفانی، کلامی و حتی قرآنی، به آن رو کنند و از پنجره دید خود، آن را توصیف کرده، خواسته یا ناخواسته، بنفع خود مصادره و تفسیر کنند. همین اختلافها موجب شده حقیقت و ماهیت آن دچار ابهام شود. معنا و حقیقت خود «حکمت» نزد صدرالمتالهین که متصف به صفت «متعالی» شده است، یکی از این موارد ابهام است. تلاش در راستای رفع این ابهام، ما را بر آن داشت که با مراجعه به سخنان و کلمات خود صدرالمتالهین، حکمتش را توصیف کنیم. در این راستا، پس از تعیین ماهیت حکمت و فلسفه، و بررسی تطبیقی تعریف حکمت مشهور با حکمت متعالیه و یافتن نقاط افتراق و اشتراک، مشخص شد این حکمت نوع خاصی از حکمت است که با منشئی نبوی و دینی، موهبتی است الهی که تنها نصیب بندگان خاص او میشود؛ حکمتی که عرفان و برهان را در سایه قرآن به ساحل امن هماهنگی و تعاضد میرساند. نیل به این مقصود، با این دو میسر شده است.  
    کلیدواژگان: حکمت، حکمت متعالیه، عقل، وحی، عرفان، صدرالمتالهین
|
  • Roohallah Daraei, Touba Kermani Page 5
    Today the whatness of Man’s voluntary act, its explanation, and the range of their free will in the world of being is studied under the topic of “philosophy of act”. Muslim philosophers have presented some noteworthy innovations and solutions in this realm as well. In this tradition, supplication as a voluntary act is explored from two general aspects in both kalam and philosophy: its relationship with the Divine Will and its relationship with the necessity of the causal system. It was Ibn Sina who, for the first time, portrayed a framework for the problems related to this theme. However, some of his succeeding philosophers, such as Mir Damad, Mulla Sadra, Sabziwari, and ‘Allamah Tabataba’i, also made great contributions to the explanation and expansion of the realm of supplication through presenting a number of arguments and discussions. In this paper, the authors have examined the problem of supplication from the viewpoints of Ibn Sina, Mulla Sadra, and ‘Allamah Tabataba’i. A comparison of their views reveals that Ibn Sina has explained the problem of supplication within the causal system. He believes that each and every event is natural or voluntary at the level of affirmation, and natural, voluntary, or accidental at the level of demonstration. Accordingly, the difference between the “reason” and “cause” returns to the difference between the levels of affirmation and demonstration, and one cannot consider the reason and justification independent from the cause or clarification. While accepting the framework of Ibn Sina’s theory and considering supplication to be effective in the causal system, Mulla Sadra disagrees with him in certain respects. His explanation indicates that he considers a greater effect and range for the human voluntary act. Through believing in the gradation of existence, he advances two objections to Ibn Sina’s theory. When explaining the problem of supplication, Mulla Sadra refers to the gradation and union of the intellect and the intelligible; however, it is ‘Allamah Tabataba’i who provides a configuration for the expansion of the theory of the union of the intellect and intelligible when clarifying the concept of supplication, that is, explaining the relationship between the free will, the object of will, the will and, in the same vein, the relationship between the act, the agent, and the product. Through expanding Mulla Sadra’s view, ‘Allamah provides a more accurate explanation for supplication. Nevertheless, his view has been the target of criticism by some authorities.
    Keywords: philosophy of act, Mulla Sadra, Supplication, ‘Allamah Tabataba’i, Worship, invocation, causal system, Ibn Sina
  • Ahmad Hamdollahi Oskuee Page 21
    In the view of some contemporary Sadrian philosophers (‘Allamah Tabataba’i and Murtada Mutahhari), at all stages of the emergence and acquisition of different types of knowledge for human beings, the soul’s presential knowledge is absolutely prior to any kind of acquired knowledge. In other words, any kind of acquired knowledge is realized for Man after the soul attains the presential knowledge of itself. Some contemporary Iranian thinkers believe in the opposite view and claim that the soul’s presential knowledge is the product of some types of acquired knowledge; nevertheless, a careful study of this view demonstrates that, firstly, the adduced arguments for the opposing standpoint is not free from fallacy and cannot prove the mentioned claim. Secondly, this view is in contrast to the necessary and sufficient conditions for the realization of presential knowledge. Accordingly, such a view cannot be confirmed.  
    Keywords: Soul, presential knowledge, acquired knowledge, priority, posteriority, Sadrian philosophers, contemporary thinkers
  • Reza Safari Kandsari Page 33
    The relationship between the body and the soul is one of the complex issues in philosophy. The Cartesian and Platonic dualism is one of the solutions offered for this problem. Descartes and Plato believed that the soul and body are two different substances and enjoy their own particular domains and features. Contemporary philosophers of the mind have also introduced a number of views in order to resolve the problems of substantial dualism. The theories of behaviorism and the identity of the mind and body deny the substantive nature of the soul and employ the words “mind” and “mental states” instead of the word “soul” and maintain that mental states are the same behavioral and brain-related states. However, while acknowledging the problems of dualism, the behavioral approaches, and the standpoint of the identity of the mind and brain, the advocates of functionalism provide an impartial interpretation of the mind (its being abstract or concrete) and believe that mental states are the same functional states which perform certain functional roles based on mental input and output and other mental states. Islamic philosophers and mutikallimun have also tackled the enigma of the soul and body and Plato’s substantial dualism. Ibn Sina and Suhrawardi deny the priority of the soul to the body (Platonic theory) but consider the essence of the soul and body to be immaterial and corporeal, respectively. Most mutikallimun reject the idea of the soul as an immaterial and self-subsistent substance and view it as a delicate kind of body. In line with functionalists, Mulla Sadra was well aware of the problems associated with considering the soul as an immaterial or corporeal substance and argued that the essence of the soul is not purely immaterial or material; rather, it is initially corporeal and then becomes immaterial through trans-substantial motion. He also stated that, based on the shadowy true unity, the soul is an intermediate world inclusive of both materiality and immateriality and becomes material and immaterial based on the states of its grades. Although both functionalists and Mulla Sadra reject the mind’s (the soul in Mulla Sadra’s view) being purely immaterial or corporeal, Mulla Sadra provided a more accurate explanation of the body-soul relation in comparison to functionalists, who hold a physicalist view of the mind. This is because he does not limit being exclusively to nature.  
    Keywords: soul (mind), body relation, immateriality of the soul, corporeality of the soul, functionalism, Mulla Sadra, unity of the body, soul
  • Abdolreza Safari Page 47
    Through a study of the concept of the Guardian and Imam in the view of Hakim Zunuzi, the present paper is intended to demonstrate that it is possible to prove the necessity mode of the existence of the intellect based on some of the principles of the theoretical school of Transcendent Philosophy, including the principles of the One, inferior possibility and, particularly, nobler possibility. Since the “guardian” enjoys the highest level of actual intellect and the faculty of stimulation, he can be matched with the level of the First Intellect as the second truth and the most perfect and closest of the substances of the realm of dominion to Almighty Truth. This level is, thus, true for the “guardian”. Moreover, unlike separate intellects, the kind of intellect which is known as “correspondent intellect” and “archetype” in the transcendent Illuminationist philosophy and as a supreme example of mustakfi existent attends to the training and administration of its inferiors because it enjoys an aspect of the divinity of Almighty Truth. An example of this kind of intellect can be observed in the human administrative lights and supreme souls, such as favorites of God and theologian philosophers. Through a study of the features and examples of this kind of intellect, the author concludes that, based on the philosophical analysis of some traditions, one can prepare the context for the matching of such features to favorites of God and, in Zunuzi’s words, introduce the white pillar of the divine Celestial Throne and universal intellect as the representative of this level. Finally, given the belief that the intellect is the noblest and the most favorite of all divine substances and the closest of them to God, it can be considered to be the spirit. Therefore, the guardian is the spirit and the rational soul who is open to the orders, rewards, and punishments of Almighty Truth.  
    Keywords: Guardian, imam, First Intellect, mustakfi existent, Transcendent Philosophy, Hakim Zunuzi
  • Mohammad Ali Noori Page 65
    The equivalence syllogism is apparently similar to a simple categorical conjunctive syllogism, the truth of which depends on the truth of its external premise of “what is equal to the equal of something is equal to that thing”. Therefore, some believe that, by using the phrase “result by itself” in the definition of syllogism, Aristotle aimed to derive some syllogisms such as the equivalence syllogism. It can be inferred from Ibn Sina’s words that the equivalence syllogism is a categorical conjunctive syllogism which has lost its syllogistic form, and whose terms lack a logical arrangement. This is because the premises of this syllogism share only a part of its middle term rather than its totality. Khwajah Nasir al-Din Tusi has tried to express the syllogistic configuration and logical arrangement of the terms of the equivalence syllogism. In doing so, he has presented two types of simple and compound categorical syllogisms. He has also responded to Fakhr al-Din Razi’s words in this regard. He believes that the equivalence syllogism lacks a repeated middle term and, hence, cannot be deemed a conjunctive syllogism. Rather, it should be viewed as a syllogism which results in a conclusion based on intellectual evidence. However, when commenting on Khawajah Nasir al-Din Tusi’s words, Qutb al-Din Razi, on the one hand, views the equivalence syllogism of a compound conjunctive nature and believes that it is problematic to introduce it as a simple conjunctive syllogism. On the other hand, in his comments on Sharh-i matali‘, similar to Fakhr al-Din Razi, he argues that the equivalence syllogism lacks the repetition of the middle term, and that its conclusion is evident based on its two internal and external premises. Khwunji designs a new structure for the equivalence syllogism and believes that its external premise is as follows: “Anything equal to B is equal to everything equal to B”. Of course, this view is not immune to criticism as well. Shahrzuri believes that, if the equivalence syllogism results in concluding “A is equal to C”, it will be out of the division of syllogism into conjunctive and exclusive types; when the conclusion is “what is equal to A is equal to C”, he considers it to be a simple categorical conjunctive syllogism. By rejecting the view that deems the equivalence syllogism lacking in the repetition of the middle term, Mulla Sadra introduces it as a kind of compound categorical conjunctive syllogism with independent conclusions and argues that the middle term has been repeated in both syllogisms. Mulla Sadra’s words, which are in agreement with those of Khwajah Nasir al-Din Tusi, present the correct view regarding the logical structure of the equivalence syllogism.
    Keywords: equivalence syllogism, categorical conjunctive syllogism, compound syllogism, middle term, perfect term, imperfect term in premises, external premise
  • Reza Mollaei Page 75
    Mentally-posited things are the most important concepts in practical wisdom. The employment of the principles of Mulla Sadra’s Transcendent Philosophy, in line with the knowledge of the “being” of mentally-posited things, can open new horizons before contemporary practical wisdom. Following the approach of the Transcendent Philosophy, the present study aims to provide an answer to the question of whether the being of mentally-posited things is fake or whether, similar to true being, it has a share of truth and fact-itself. Another purpose of this study is to reveal their methodological effects. In order to provide an answer to the posed question, one must employ the principle of gradation and analyze Mulla Sadra’s views in the field of essential vice and virtue and perception of practical intellect. Accordingly, the author demonstrates that, firstly, mentally-posited being is a lower level of true being and not something opposite to it; hence, mentally-posited things benefit from fact-itself and are not merely some fake phenomena. Secondly, mentally-posited things’ share of fact-itself being is exclusively limited to those which rely on religion and intellect and not to any other kind of mentally-posited thing. Finally, the promotion of mentally-posited being to the subtle level of true being paves the ground for the possibility of using demonstrative methods in the realm of practical wisdom.  
    Keywords: mentally-posited things, graded, fact-itself, argument
  • Mohammad Sadeq Alipoor Page 87
    Perhaps few philosophical schools have been judged so differently or opposed as much as the Transcendent Philosophy in the course of history. The vast domain and influence of this school, as well as its strength and all-inclusiveness, have persuaded several thinkers with different philosophical, gnostic, kalami, and even Qur’anic tendencies to take it into consideration, to describe it from their own point of view, and, consciously or unconsciously, interpret it to their own advantage. Such differences have resulted in the creation of some ambiguity with regard to the truth and nature of the Transcendent Philosophy. For example, the meaning and truth of the word “philosophy” (in Mulla Sadra’s view), which has been given the adjective of “transcendent” is one of such ambiguous cases. In the present paper, in order to clarify this ambiguity, the author has tried to describe Mulla Sadra’s philosophy by referring to his own words. In doing so, after determining the nature of wisdom and philosophy and conducting a comparative study of the common meaning of philosophy and the Transcendent Philosophy and specifying their similarities and differences, it is demonstrated that his philosophy is a particular philosophy with a prophetic and religious origin. It is indeed a divine blessing which is only bestowed upon His special servants; a kind of philosophy which safely brings gnosis and reasoning to the shore of harmony and cooperation in the light of the Qur’an.  
    Keywords: Wisdom, Transcendent Philosophy, Intellect, revelation, gnosis