فهرست مطالب

نشریه ادیان و عرفان
سال چهل و دوم شماره 1 (پاییز و زمستان 1388)

  • تاریخ انتشار: 1388/11/01
  • تعداد عناوین: 7
|
  • فاطمه احمدی، حمیدرضا آیت اللهی صفحه 11
    در این مقاله به بررسی روابط متصور یا محقق میان علم و دین از دیدگاه آلیسترمک گراث، باربور و پیترز پرداخته، با برشمردن نقاط اشتراک و افتراق، دیدگاه های آنها با یکدیگر مقایسه می شود. سپس مدل هایی از آرای هر یک از این متفکران درباره روابط محقق میان علم و دین ارائه و نقاط افتراق و اشتراک آنها بررسی می شود و در نهایت جدولی، برای تبیین تعامل یا رویارویی تاریخی میان علم و دین در قرون وسطی، قرن 17، 18 و 19 ارائه می گردد. باربور به وجود چهار رابطه (گفتگو، استقلال، تعارض و همبستگی) میان علم و دین قائل است و خود به رابطه همبستگی میان این دو باور دارد. پیترز به وجود هشت رابطه (علم گرایی، امپریالیسم علمی، اقتدارگرایی دینی، خلقت گرایی علمی، نظریه دوزبانی، توافق فرضیه ای، همپوشانی اخلاقی و عصر جدید معنویت) اشاره دارد و خود به رابطه توافق فرضیه ای برای گفتگو اذعان دارد. مک گراث هم به وجود سه رابطه اشاره دارد و خود رابطه گفتگو میان این دو را تصدیق می کند.
    کلیدواژگان: تعارض، مدل های تعامل علم و دین، گفت و گو، دین، همبستگی، تمایز
  • منصور پهلوان، سید عبدالحمید حسینی زاده صفحه 29
    یکی از معارفی که نقش مهمی را در عقاید پیروان سه دین یهودیت، مسیحیت و اسلام ایفا کرده موضوع باغ عدن (بهشت آدم) و درخت معروفی است که در این باغ قرار داشت (در اسلام یک درخت و در یهودیت و مسیحیت دو درخت، یعنی درخت حیات و درخت معرفت). در این مقاله پژوهشی تطبیقی در مورد درخت ممنوعه در دو دین یهودیت و اسلام صورت گرفته است، و بدین منظور تعدادی از متون قدیم و جدید یهودی و اسلامی با هم مقایسه شده اند، تا مشخص شود این متون چه شباهتها و تفاوتهایی با هم دارند، کدام مفاهیم منحصر به متون اسلامی یا منحصر به متون یهودی است و احیانا کدام اندیشه ها از متون یا فولکلور یهود به روایات و ادبیات اسلامی منتقل شده است. نتیجه این پژوهش رفع ابهام از پاره ای از روایات هر دو دین و کشف اسرائیلی بودن برخی از روایات ظاهرا اسلامی است.
    کلیدواژگان: متون اسلامی، درخت حیات، متون یهودی، درخت ممنوعه، باغ عدن، درخت معرفت
  • اکرم جودی نعمتی صفحه 53
    تجلی خداوند ناشی از حب اوست و آفرینش چیزی جز تجلی نیست؛ چنان که اگر تجلی صورت نمی گرفت، عالم موجودیت نمی یافت. از سوی دیگر، تجلی منشا حب بندگان است و عارف به تناسب آن که از چه نوع تجلی برخوردار شده باشد، نوع خاصی از محبت پیدا می کند و در دسته خاصی از دوستداران حق جای می گیرد. پیامدهای این مساله، هم از جنبه نظری قابل بررسی است و هم از جنبه عملی. مقاله حاضر به پیامدهای نظری می پردازد و بدین منظور نخست انواع تجلیات جمالی و جلالی را به اختصار بیان کرده، دو گروه مشهور عرفا، یعنی سکریان و صحویان را که به ترتیب برخوردار از تجلیات جمالی و جلالی اند، معرفی می کند و سپس آثار و پیامدهای برخورداری ایشان را از انواع تجلی در زمینه های نظری و در موضوع دوستداری خداوند بررسی می کند. در جهت تحقق این هدف، خرد نظریه های محبت، خلت، عشق و وحدت وجود را که در سایه نظریه کلان حب الهی به وجود آمده اند، مطرح می سازد و آرای سکریان و صحویان را در آن ها بررسی و مقایسه می کند و بدین گونه نشان می دهد که تجلیات متفاوت، چگونه موجب تفاوت های بنیادین در برداشت ها و تفاسیر عارفان از مسائل مهم هستی چون حب الهی شده است.
    کلیدواژگان: سکریان، صحویان، جلالی، حب، تجلی، جمالی
  • عین الله خادمی، عبدالله علیزاده صفحه 69
    از دیدگاه رازی، ایمان در لغت مصدری از دو فعل «تصدیق» و «امان» و در اصطلاح عبارت از «تصدیق و معرفت با قلب» و «اقرار با زبان» است و زمانی که معرفت با قلب حاصل گردد، اقرار با زبان نیز در ظاهر حاصل می شود. وی معتقد است مقومات مفهومی ایمان، یکی «تصدیق و معرفت قلبی» و دیگری «اقرار زبانی» است و عمل از حوزه مفهومی ایمان خارج است؛ زیرا عطف عمل بر ایمان باعث تکرار است. او که بر این باور است که اعتقاد و ایمان باید مبتنی بر دلیل باشد در تبیین دیدگاه های خویش حول محور ایمان، از دیگران تاثیراتی پذیرفته و هم بر دیگران تاثیراتی داشته است. دیدگاه های او از جهاتی با دیگر متکلمان اشعری نیز تفاوتهایی داشته است.
    کلیدواژگان: معرفت، تعقل، فخر الدین رازی، تقلید، ایمان، تصدیق، امان
  • سعیده سیاری، احد فرامرز قراملکی صفحه 93
    الهیات پویشی یکی از نظامهای الهیاتی است که در دوران پست مدرن رواج یافت. این نوع الهیات می کوشد که به نظام معنوی حیات دوباره ببخشد. دیوید ری گریفین یکی از الهی دانان پویشی و دارای پژوهشهای فراوان است. او با انتقاد از دو جهان بینی ماقبل مدرن و مدرن می کوشد عناصری از هر دو نظام را برای ارائه نوعی الهیات که از فلسفه پویشی وایتهد الهام گرفته است، به کار گیرد. برخی آموزه های مهم الهیات پویشی، همه تجربه گرایی، نسخه وایتهدی خداباوری طبیعت گرا، تاکید بر آموزه غیر حس گرای وایتهد از ادراک و یکپارچگی شهودات دینی، زیبایی شناختی و اخلاقی با عمومی ترین آموزه های علوم در یک دیدگاه منسجم است. این مقاله با رصد کردن مواضع تحویلی نگری به نقد نظرات گریفین در الهیات پویشی می پردازد. تحویلی نگری در تفسیر او از قدرت و خلاقیت خداوند و تنزل آن در حد موجودات آفریده او بدون تبیین منطقی و صرفا برای حل برخی معضلات الهیات سنتی مانند مساله شر و مساله اختیار در انسان، نمونه ای از تحویلی نگری در اندیشه های گریفین است.
    کلیدواژگان: تحویلی نگری، خلاقیت، تفکر پویشی، خداباوری طبیعت گرایانه، گریفین
  • قاسم کاکایی، اشکان بحرانی صفحه 117
    در این جستار، کوشش ما بر آن است که به دو پرسش پاسخ دهیم. پرسش نخست این است که غیبت یا به عبارت دیگر، اختفای احوال باطنی در آثار مولانا چه معنا، اهمیت و پیامدهایی دارد؟ در پاسخ به این پرسش ابتدا مقصودمان را از غیبت احوال باطنی روشن می کنیم. در وهل? بعد و پس از بررسی اجمالی غیبت احوال باطنی در آثار عارفان مسیحی و مسلمان، در سده های میان میلادی، نگاه مولانا به احوال باطنی را بررسی می کنیم و پس از آن پیامدهای این نگاه و واکنش های مولانا را بر می شماریم. این واکنش ها عبارت اند از خوارداشت کرامات و احوال باطنی، سکوت در برابر احوال باطنی و سرانجام پذیرش وقوع احوال باطنی و بیان احوال باطنی در لفافه و از زبان دیگران. در بخش پایانی این مقاله، به این بحث می پردازیم که با وجود سکوت مولانا و امتناع وی از سخن گفتن در باب احوال باطنی اش بر اساس کدام تعریف، تعاریف از عرفان او را در شمار عارفان می توان دانست. در این بخش، دیدگاه و تعریف پنج عرفان پژوه طرح و بررسی شده است. از میان این پنج تن، بر اساس معیارهای ترنر، مک گین، آندرهیل و راسل مولانا عارف شناخته می شود.
    کلیدواژگان: غیبت، عرفان، حال باطنی، کرامات، مولانا، الهیات سلبی
  • مرضیه کسرایی، حسن ابراهیمی صفحه 141
    مرگ و زندگی پس از آن، از معماهای بزرگی است که همواره ذهن انسان را به خود معطوف کرده است. در ادبیات شرق و غرب، آثاری در توصیف چگونگی این زندگی و عقیده به معاد در قالب داستان سفر به جهان دیگر یافت می شود. مثنوی سیر العباد الی المعاد اثر سنایی و ارداویراف نامه که از متون پهلوی در آیین زرتشتی است، دو نمونه از این سفرها هستند. این دو متن مبتنی بر تجربه عرفانی معاد، تصاویر و اشکال حیرت زا و هیجان آوری را از این زندگی منعکس می سازد. هدف از این مقاله بررسی مقایسه ای این دو اثر در شاخص ترین زمینه-های مشترک تجربه عرفانی است. ضمن این بررسی در پی تبیین این فرضیه هستیم که این توصیفات دور از تجربه معمول، مبتنی بر بیانی نمادین اند. بیان نمادین ضمن توصیف و تشریح یک تجربه بیان ناپذیر، نقش مهمی در خردپذیری و تقویت ایمان به عقیده معاد دارد. به این منظور سنایی و ارداویراف حقایق جاودانگی، بهشت، دوزخ و صور اعمال را در قالب نمادهایی همچون گذشتن از پای حد زمان، خواب هفت روزه، افلاک و ستارگان، موجودات وحشی، کنیز و... تصویر می کنند.
    کلیدواژگان: سیرالعباد الی المعاد، نماد، سنایی، ارداویراف نامه
|
  • Fatemh Ahmadi, Hamidreza Ayatollahi Page 11
    In this paper, we study the existing relations between science and religion in the views of Ian Barbour, Peters and Alister McGrath (with a particular focus on 19th, 20th and 21st centuries). It is interesting to note that while McGrath supports the dialogical model; Peters, on the other hand, argues for the hypothetical agreement model, and finally we have Barbour who favors the correlational model. Then we attempt to present these respective models in relation to these thinkers and explore also their respective differences and similarities. We have tried to present these models in a diagramic format. Finally, we have put forward a framework in regard to these different models of interactions between science and religion in the Middle Ages and 17th, 18th and 19th centuries.
  • Mansour Pahlavan, Seyyed Abdol Majid Hosseini Zadeh Page 29
    A doctrine which has played a significant role in the beliefs of the Jews, the Christians and the Moslems is the issue of the Garden of Eden and the renowned tree in it (one tree in Islam, and two trees in the Judaism and Christianity, i.e. the tree of life and the tree of knowledge). This essay deals with a comparative study of the forbidden tree in Judaism and Islam, and for this sake we have compared a number of Jewish and Islamic texts, to detect what are the resemblances and differences between them; what ideas are exclusive to Islamic texts or to Jewish texts, and probably what ideas have been conveyed from Jewish texts and folklore to Islamic traditions and literature. The outcome of this essay is the removal of ambiguity from some traditions in both religions and the detection of the Israelite origin of some of so called Islamic traditions.
  • Akram Joudi Nemati Page 53
    Manifestation of God emanates from His own love, and creation is not but manifestation. Thus if there was not manifestation, the world would not come into being. On the other hand, manifestation is the starting point of servants love toward God. The kind of mystic's manifestation determines his special kind of love, putting him in a particular category of lovers of God. The impacts of this issue may be studied both theoretically and practically. Explaining various types of Manifestations of Glory and the Beauty, in brief, and introducing two well known groups of mystics i.e. followers of the mystic trend of spiritual intoxication (Ashab al-Sukr) and those of the mystic trend of sobriety(Ashab al- Sahw) who enjoy respectively the elegant manifestation and the regal one, the present article deals with the theoretical impacts. It then discusses the effects and influences of their enjoying various manifestations in theoretical aspects and in the field of loving God. Achieving this goal, the micro theories of affection, befriending, love, and the unity of existence originating from the macro theory of divine love are studied in the article. Comparing and analyzing the ideas of Ashab al- Sukr and Ashab al- Sahw about the above- mentioned issues, the article indicates how different manifestations give rise to fundamental changes in mystics’ perceptions and interpretations of major issues of existence such as divine love.
  • Einollah Khademi, Abdollah Alizadeh Page 69
    In Razi’s view, faith and safety, is a root taken from the words of “Tasdigh (confirming)” and “Aman (safety)” and in literature it means “recognization and confirimation by heart”and “admitting by words”; when recognition by heart is achieved, verbal confession is also achieved. He believes that the conceptual bases of faith are “recognition and accepting by heart” and “verbal confession” and practice is out of the conceptual scope of faith; because the reference of practice to faith causes its repetition. He believes that faith must be based on reason and in trying to explain his views on faith, he has been influenced by others in some aspects and has also influenced other’s views and in some respects, his views have been different from those of other Asharite theologians.
  • Saeideh Sayari, Ahad Faramarz Qaramaleki Page 93
    The process theology is one of the theological systems which spread during postmodern period. This kind of theology tries to revive the spiritual system. David Ray Griffin is one of the process theologians and has many systematic researches. According to his idea, spiritual system in pre- modern considers the world in a way that is subjugated to an all-powerful Being that unilaterally intervenes in all issues. The modern world view denies the God totally. Criticizing both of the world views, Griffin tries to apply some elements of both of systems to propose new theology which draws inspiration from Whitehead's process philosophy. Some important doctrines in process theology are pan-experientialism in which all of persons are ordered collections of transient opportunities of experiment, Whitehead's naturalistic theism, emphasis on Whitehead's non-sense perception and integration in religious, aesthetic, and moral intuition to the most general doctrines of science in an integrated world view. This article criticizes Griffin's opinions about process theology. The reductionism in his interpretation of the God's power and creativity and to devalue them into creature's power and creativity, without logical explanation and just to resolve some problems in traditional theology such as problem of evil and free will in human, are samples of reductionism in Griffin's thought.
  • Qasem Kakayi, Ashkan Bahrani Page 117
    In this article, we try to answer to two questions. The first one is "What is the meaning and the consequences of the absence of esoteric experience in the works of Rumi?" In answering this question, firstly we explain the notion of "the absence of esoteric experiences". Then after a short examination of this notion in the works of Muslim and Christian mystics, in the middle ages, we discuss the Rumi`s point of view about and his approach to the esoteric experiences and in the next step, we talk about the consequences of his view and his approach to this notion. These approaches are humiliating the esoteric experiences, silence and finally pointing to them implicitly. In the last section of the article, we reach the second question: how we can say that Rumi is a mystic despite the absence of esoteric experiences in his works? We discuss five viewpoints concerning mysticism including those of Turner, McGinn, Underhill and Russell, based of which Rumi could be recognized as a mystic.
  • Marzieh Kasrayifar, Hassan Ebrahimi Page 141
    Death and afterworld are among those vexing questions for humankind. In both eastern and western literature there are many works attempting to describe afterworld and resurrection as a journey to the other world. Sanaei’s Seir-al-Ebad Elal-Ma’ad and Ardaviraf Nameh are two examples of such journeys. Based on the Gnostic experiences of resurrection, the two texts depict exciting and marvelous images of afterlife. The present paper attempts to compare the two texts regarding the most prominent common themes in Gnostic experiences. It tries to verify the hypothesis based on which such out-of-the-way descriptions are symbolic representations of the meanings. Symbolic expressions not only describe or explain ineffable experiences, but also play an important role in rationality and reaffirming the faith and beliefs about resurrection. To this end, Sanaei and Viraf use symbolic images such as going beyond the time, seven-day sleeps, constellations and stars, wild animals, and handmaidens to portray concepts like immortality, paradise, inferno, and inherent meaning of deeds.