فهرست مطالب

فصلنامه حکمت معاصر
پیاپی 5 (بهار و تابستان 1391)

  • تاریخ انتشار: 1391/04/05
  • تعداد عناوین: 7
|
  • رضا برنجکار، حسین حجت خواه صفحات 1-32
    معناشناسی اسما و صفات الهی از مباحث مهم اعتقادی در حوزه فلسفه دین، فلسفه، کلام، عرفان، و دین پژوهی معاصر است. این بحث در حوزه علوم اسلامی بیش تر با عنوان تشبیه و تنزیه مطرح می شود. ابن عربی تشبیه را در عین تنزیه و تنزیه را در عین تشبیه می داند. از دید وی، شباهت صفات خداوند و ممکنات در این است که صفات خداوند تجلیات او و صفات ممکنات نمودهای صفات اویند. به اعتقاد او تشبیه در اصل وجود و تنزیه در حدود تجلیات است، اما ملاصدرا، بر اساس نظریه صدور و سنخیت علی و معلولی، کمالات مخلوق را، به کامل ترین نحو، در خداوند موجود می داند. از این رو، او با درپیش گرفتن رویکرد اثباتی (بر اساس سه اصل بنیادین در این مکتب، یعنی اصالت وجود، اشتراک معنوی در مفهوم وجود، و تشکیک در حقیقت وجود) قائل به اشتراک معنوی و تشکیک در باب وجود و صفات الهی شده است و بدین طریق، می کوشد تا خود را از دو محذور تعطیل و تشبیه مطلق رها کند.
    علامه طباطبایی در برخی مواضع همان نظریه ملاصدرا را بیان می کند، اما در برخی مواضع دیگر، معانی صفات را قابل انطباق بر خدا نمی داند، زیرا بر این باور است که محدودیت ها، از جمله عدم عینیت صفات با هم و نیز با ذات، را نمی توان از آن سلب کرد.
    با بررسی و نقد این دیدگاه ها خواهیم دید که همه این دیدگاه ها مبتنی بر مبانی وجودشناختی ای اند که هرچند تشبیه مطلق را نفی می کنند، اجازه کنارگذاشتن مطلق تشبیه را نمی دهند، البته دیدگاه دوم علامه تشبیه معناشناختی را رد می کند.
    کلیدواژگان: معناشناسی صفات، وجودشناسی صفات، تشبیه، تعطیل، تنزیه، ابن عربی، ملاصدرا، علامه طباطبایی
  • قاسم پورحسن صفحات 33-54
    نظریه مبناگرایی یکی از دیرینه ترین و مهم ترین رهیافت ها در معرفت شناسی تلقی می شود. از دو قسم اساسی مبناگرایی، مبناگرایی کلاسیک و معتدل، در مقاله حاضر، مبناگرایی کلاسیک را انتخاب کرده ایم و از دو شکل مبناگرایی درون گرایانه و برون گرایانه، دومی را بررسی می کنیم. در نوشتار حاضر هر دو دسته از مبناگرایی ساده و مضاعف و تمایزات اساسی آن ها را کاویده ایم. ادعای اصلی مبناگرایی کلاسیک برون گرایانه این است که باورهای ما به دو دسته پایه و استنتاجی تقسیم می شوند و همه باورهای استنتاجی ما، در فرایند توجیهی، باید به باورهای پایه بازگردند، در غیر این صورت دچار دور یا تسلسل خواهیم شد. در مقاله حاضر کوشش خواهد شد تا علاوه بر آن که کاستی های نظریه مبناگرایی نشان داده می شود به این کاستی ها، بر اساس نظام معرفتی علامه، پاسخ هایی داده شود.
    علامه طباطبایی در نظام معرفتی خود دستگاهی از روابط میان باورها، بر اساس سه اصل، سامان می دهد که این دستگاه اولا، تمایز میان بدیهیات اولیه و ثانویه را مشخص می کند؛ ثانیا، ضمن نقد معرفت خطاپذیر از معرفت خطاناپذیر دفاع می کند؛ ثالثا، روش دست یابی به معرفت یقینی را تبیین می کند؛ و بالاخره، ضمن نقد بر مبناگرایی ساده، مبناگرایی مضاعف را رویکرد درست بر می شمارد.
    خطاپذیری و خطاناپذیری و درنتیجه، تصحیح باورهای پایه اساسی ترین ضعف و کاستی در مبناگرایی است. با توجه به مبنای علامه طباطبایی، درباره معرفت یقینی، که باید درنهایت همه معرفت ها به بدیهیات ختم و بدیهیات ثانویه نیز با روابط ویژه ای به بدیهیات اولی یا سه اصل اولی منتهی شوند؛ می توان خلل اساسی در مبناگرایی، که همان معرفت تزلزل پذیر غیر یقینی است، را مورد پرسش قرار داد.
    مهم ترین دستاورد علامه، در حوزه معرفتی، دفاع از معرفت یقینی بر اساس اولیات و امکان دست یابی به معرفت خطاناپذیر است.
    کلیدواژگان: مبناگرایی، علامه طباطبایی، معرفت یقینی، بدیهیات، باورها
  • محمود جنیدی جعفری، سید سعید جلالی صفحات 55-74
    جابری، برای ریشه یابی علل عقب ماندگی دنیای عرب، گفتمان های دینی و اجزای معرفتی آن ها را بررسی و نقد و نقطه آغاز تعالی و انحطاط تمدن عربی اسلامی را، در عصر تدوین، جست وجو می کند؛ عصری که اندیشه های اسلامی با محوریت متن قرآنی، در قالب دستگاه های گوناگون معرفت اسلامی (معقولات دینی) در کنار نظام های معرفتی غیر اسلامی (نامعقول دینی)، شکل گرفتند. در نظر جابری، نظام های معرفتی درون زا، که بر بال معقولات دینی نشسته اند، محصول مجاهدت علمی جماعت اهل سنت اند و تشیع با گرایش های گوناگون خود دیگر نظام های غیر معقول را نمایندگی می کرده است. جابری همچنین، از منظر جغرافیایی، مغرب عربی را از مشرق عربی جدا می پنداشت. از این رو، بنیادهای خرد ناب اسلامی و فلسفی را در غرب دنیای عربی اسلامی می دانست و ریشه های فلسفه های التقاطی و نظام های نامعقول دینی را در ایران (مشرق عربی) درنظر می گرفت. در نظر او راه برون رفت از انحطاط، جدایی از معرفت ها و ایدئولوژی مشرق عربی و پیوستن به خرد ناب موجود در مغرب عربی قرون ششم تا هشتم، تحت زعامت ابن رشد، است. شاکله این نوشتار نقد اندیشه های فوق و نیز بررسی و نقد مواجهه او با گفتمان های موجود در جهان اسلام، هم سان پنداری امور ناهم سان، تاکید بر روش این همانی در نشان دادن اتحاد تشیع با گرایش های غیر دینی و التقاطی در جهان اسلام، بیرون نهادن تفکرات شیعی و ایرانی از گردونه گفتمان های اسلامی، و چشم پوشی از واقعیت های علمی و معرفتی در جهان اسلام است.
    کلیدواژگان: مغرب عربی، حکمت مشرقی، عصر تدوین، ابن سینا، هرمس گرایی، معقول و نا معقول دینی
  • غلام حسین خدری، مستانه کاکایی صفحات 75-96
    عقل فعال بعد از ارسطو جایگاه متفاوتی در اندیشه فیلسوفان داشته است. هریک بنابر نیاز و خلایی در فلسفه خود جایگاه عقل فعال را تعیین می کردند. افلاطون کلیات را قائم به ذات، مجرد، و ثابت می دانست که در عالم محسوس نبودند. او نیازی به وجود عقل فعال حس نمی کرد، اما ارسطو، در مخالفت با استاد خود، کلیات را در امور محسوس قرار داد، از آن جا که ارسطو از عقل به صورت مبهم و در مقایسه با حس سخن گفت، برای تبیین مفهوم کلی به وجود عقل نیاز داشت. بعد از او، شارحان و مفسران آثارش عقل فعال را از فلسفه او بیرون کشیدند، یا مانند اسکندر افرودیسی آن را موجود متعالی و خدا خواندند یا آن را به مانند فیلسوفان مسلمان، فارابی و ابن سینا، بیرون از نفس انسان قرار دادند که از طریق آن هم مسئله رابطه کثرت با وحدت را حل کنند و هم مسئله معرفت را بی پاسخ نگذارند. درمقابل، فیلسوفانی مانند توماس آکوئینی، در قرون وسطی، علی رغم تاثیرپذیری بسیار از این اندیشمندان، در زمینه عقل فعال موضعی متفاوت گرفتند و تبیین دیگری از ارسطو ارائه کردند؛ اینان عقل فعال را بخشی از نفس قرار دادند.
    عقل فعال در ابن سینا جایگاهی مشابه عقل در دیدگاه افلوطین دارد؛ به این ترتیب که در حوزه وجودشناسی، حلقه ارتباط بین عقول مفارق (ده گانه) و امور محسوس و مبدا صدور کثرت جهان مادی است و در حوزه معرفت شناسی، افاضه صور کلی و معقولات بر نفس ناطقه و خروج آن از قوه به فعلیت از کارکردهای آن است.
    عقل فعال برای توماس، به زعم خود او، بیش تر ارسطویی است و صرفا جایگاه معرفت شناسانه دارد. برای او عقل فعال انتزاع کننده است، صور معقول را از محسوسات انتزاع می کند و به فعلیت می رساند. در حوزه وجودشناسی، عقل فعال در نفس انسان قرار دارد و کارکردی وجودی و علی ندارد.
    کلیدواژگان: عقل، وجودشناسی، معرفت شناسی، انتزاع، افاضه
  • اعظم قاسمی صفحات 97-117
    از دیدگاه دکتر نصر، ریشه بسیاری از بحران های انسان معاصر جدایی معرفت از معنویت است. به همین دلیل، معرفت قدسی در منظومه فکری او حائز بیش ترین اهمیت است. مباحثی که وی، در خصوص معرفت، مطرح می کند، به طور بنیادین، با مباحث فیلسوفان معرفت شناس غربی متفاوت است. دلیل این امر آن است که وی معرفت شناسی غربی را غیر قدسی و لذا، غیر قابل پذیرش می داند. هرچند نصر معتقد است، در حال حاضر، در غرب، معرفت قداست زدایی شده است، اما با این حال، او به این که کنه معرفت همچنان از امر قدسی جدایی ناپذیر است باور راسخ دارد، لذا احیای این معرفت را امری ممکن می داند. او بر این باور است که اگر انسان معاصر بخواهد بر چالش های پیش رو فائق آید، لازم است به احیای معرفت قدسی بپردازد؛ البته دکتر نصر در معرفت شناسی داعیه دار مکتب جدیدی نیست و به معرفت شناسی حکمای مسلمان پای بند است. در این مقاله برآن ایم تا به تحلیل و تبیین معرفت قدسی نزد نصر و درنهایت، به بررسی و نقد دیدگاه وی بپردازیم.
    کلیدواژگان: معرفت، معنویت، عقل شهودی، معرفت قدسی، سید حسین نصر
  • مجید ملایوسفی، احمد الله یاری، مریم اسکندری صفحات 119-140
    اصطلاح «اخلاق باور» برای اولین بار در مقاله معروف کلیفورد، با همین عنوان، به سال 1876 به کار رفت. طبق بیان کلیفورد، که بعدها به قاعده یا اصل کلیفورد مشهور شد، «همیشه، همه جا، و برای هرکس خطاست که بر اساس قرائن ناکافی به چیزی معتقد شود». از زمانی که کلیفورد این بحث را مطرح کرده است، تاکنون، مورد مناقشات فراوانی بوده است؛ مسئله اصلی که در پس همه این مناقشات مطرح بوده است این است که آیا اصولا باورهای آدمی در اختیار انسان اند، تا مشمول ارزش گذاری های اخلاقی شوند، یا این که باید آن ها را، همچون بسیاری از حالات روانی، غیر ارادی و انفعالی و در نتیجه، معاف از ارزش گذاری های اخلاقی دانست. عده ای بر این باورند که باورهای ما غیر ارادی اند و در اختیار ما نیستند. درمقابل، عده دیگری به تاثیر اراده بر باور یا اراده گروی اعتقادی معتقدند. این نوع از اراده گروی، بسته به میزان تاثیر اراده بر باور، به دو قسم کلی قابل تقسیم است: اراده گروی مستقیم و اراده گروی غیر مستقیم. اراده گروی اعتقادی (هر دو نوع مستقیم و غیر مستقیم آن) از حیث دیگری، به اراده گروی توصیفی و اراده گروی هنجاری تقسیم می شود. در اراده گروی هنجاری سخن از نوعی وظیفه گرایی معرفتی در باب باورهاست که مستلزم اخلاق باور است. درواقع، زمانی می توان از اخلاق باور سخن گفت که به چیزی به نام وظیفه گرایی معرفتی قائل باشیم. مطهری تعقل و تفکر را افعالی نفسانی می داند که در دست اراده و انتخاب مستقیم انسان قرار دارند. از نظر وی، میان «عقیده» و «تفکر» تمایز وجود دارد. او عقیده مبتنی بر فرایند معقول و عقلانی را تفکر می نامد و آن را موجد معرفت می داند. توجه به فرایند شکل گیری معرفت از منظر مطهری به خوبی نشان می دهد که وی به مسئله توجیه باورها و قائل شدن به نوعی وظیفه گرایی معرفتی توجه خاص داشته است. بر این اساس، مطهری توصیه هایی را در نحوه کسب معرفت بیان می دارد که می توان آن ها را ذیل اخلاق باور گنجاند. از جمله این توصیه ها می توان به این موارد اشاره کرد: تاثیرناپذیری از قضاوت دیگران، پیروی نکردن از اکثریت، پرهیز از خوش باوری، استماع قول مخالف، تفکیک باور از صاحب باور، و اجتناب از جمود و تعصب.
    کلیدواژگان: مطهری، کلیفورد، اخلاق باور، وظیفه گرایی معرفتی، اراده گروی اعتقادی، معرفت شناسی
  • هادی وکیلی، پریسا گودرزی، محبوبه امانی صفحات 141-152
    از جمله مراتب قوای نظری نفس، بنابر تقریر ابن سینا، قوه ای است که استعداد کسب معقولات را دارد و عقل هیولانی نامیده می شود و با «مشکاه» در آیه نور مطابقت می کند؛ در مسیری که نفس به یک قوه خاص استکمال می یابد و به کمال خاصی می رسد، که همانا حصول شهودی و حضوری معقولات بالفعل در ذهن است و مصداق «نور علی نور» در آیه است؛ از این کمال و قوه به ترتیب به عقل مستفاد و عقل بالفعل یاد می شود. سرانجام، عقل فعال است که عامل خروج از هیولانی بودن به بالملکه شدن و از بالملکه بودن به فعلیت تام است و مصداق «نار» در این آیه است. داراشکوه نور ذات را نوری می داند که به هیچ یک از حواس درنمی آید و درواقع، در ادراک نور ذات باصره، سامعه، ذائقه، شامه، و لامسه عین یک دیگر و یک ذات شوند و آن نور خداست. «درخت زیتون» اشاره ای به روح اعظم است.
    کلیدواژگان: مشکاه، مصباح، زجاجه، زیتونه، عقل فعال، عقل مستفاد، نور سیاه
|
  • Reza Berenjkar, Hossein Hojjatkhah Pages 1-32
    Semantic of Divine attributes and names is one of the key doctrinal issues in philosophy of religion، philosophy، kalam، mysticism and contemporary scholars. This topic often brought up as assimilation and purification in the field of Islamic Sciences. Ibn Arabi knows purification and assimilation are exactly the same. In his eyes، the similarity between Divine attributes and possibilities is that Divine attributes are His manifestations and possibilities attributes are appearances of His attributes. In his idea، assimilation is in existence itself and purification is in limits of manifestations. But Molla Sadra based on emanationism and «cause and caused cognation» knows creature’s perfections completely in God. Therefore، with demonstrative approach based on three fundamental principles in this school (fundamental reality of existence، content participation in concept of existence and analogicity in reality of existence) believes in content participation and analogicity in Divine existence and attributes and with this way، he tries to get rid of absolute assimilation and divesting God of His attributes. Allame Tabatabaei in some positions expresses Molla Sadra’s theory but in other positions he knows the definitions of attributes non-compliance with God due to the fact that it is impossible to take away limitations such as lack of sameness among attributes from definitions of attributes. We will see by criticism and description of these approaches that all of them are based on ontological foundations that don’t give permission to put assimilation aside completely، however they deny absolute assimilation. But Allame’s second approach denies semantic assimilation
    Keywords: semantic of attributes, ontology of attributes, assimilation, divesting God, His attributes, purification, Ibn Arabi, Molla Sadra, Allame Tabatabaii
  • Ghasem Pourhasan Pages 33-54
    Foundationalism is considered the most important approaches in epistemology. Traditional foundationalism is expounded in present article. Its main claim is the division of beliefs into two kinds: Basic beliefs and deductive beliefs. Because of the regressive argument، all deductive beliefs finally should be referred to basic beliefs. In present essay، meanwhile explaining the objections to foundationalism، I would offer the responses regarding to Tabatabaii’s epistemological system. Fallibility and corrigibility are considered the main deficiency of foundationalism theory. Tabatabaii explains both the possibility and the method of grasping certain knowledge on the basis of three principles. He emphasizes that all deductive beliefs should referred syllogistically to basic particularly self-evident propositions
    Keywords: Foundationalism, Tabatabaii, certain knowledge, self, evident propositions, beliefs
  • Mahmood Joneidi Jafari, Sayyed Said Jalali Pages 55-74
    In search for the roots and causes of Arab world undevelopment Al-Jaberi criticizes religious discourses and their philosophical elements and points to the age of establishment as the initiation and decline spot of Arabic-Islamic civilization. The age of establishment is a period in which Islamic wisdom was formed based on text of the Holy Quran in the framework of different Islamic philosophies (Religious Rational Concepts) along with unreligious philosophical systems (Foreign Rational Concepts). From the Al-Jaberi’s point of view epistemic internal systems based on religious rational concepts are the outcome of Sunni scholar’s scientific jihad and other epistemic external systems are represented by Shiites and/ or other denominations. From a geographical view he also describes a distinction between the Arabic west and east. He considers the initiatives of sheer Islamic reason and philosophy to root in the west of the Arabic-Islamic world and relates eclectic philosophies and foreign unreligious conceptual systems to Iran or east of the Arabic world. He claims that the answer to the question of Arabic decline is to get rid of ideologies and philosophies of the east of Arabic world and to join the sheer wisdom of the west Arab world especially that of the Ibn Rushd: 6th to 8th Hijra centuries. This paper criticizes the foretold dogma of argue against Shiite school of thought as part of the existent discourses in domain of Islamic world and rules out his refutation of Islamic scientific and philosophical realities.
  • Gholamhossein Khedri, Mastaneh Kakaii Pages 75-96
    The Agent intellect of Aristotle has different position in later philosophers’ thoughts. Each، according to their need and the vacuum in their philosophy would determine the position of the agent intellect. Plato considered ‘Universals'' as self-subsistance، immaterial and permanent which were not in the sensible world. He had not felt that there would be a need for agent intellect; however Aristotle، contrary to his master put ‘Universals'' in sensible things، and to be able to explain the concept of universals، required intellect. Since Aristotle discussed vaguely about the intellect and compared it with the sense، after him، exponents and commentators، extracted agent intellect from his philosophy، or like Alexander of Aphrodisias who considered it as a transcendent and supernatural being or put it beyond the human soul like، Muslim philosophers، Al-Farabi and Avicenna to resolve the issue of the relationship between plurality and unity as well as Knowledge. In contrast، some philosophers in the medieval age، like Thomas Aquinas despite the influence of these Muslim thinkers، regarding agent intellect took a different position and offered another explanation about Aristotle and put Intellect as part of the ‘soul''. Avicenna''s agent intellect has the same position in Plotinus’ intellect. In the ontological realm، the link between separable intellects (tenth) and sensible things is offspring of emanation of the plurality of the material world. And in the epistemological realm، diffusion of the universal forms and ‘intelligible'' on ‘rational soul’ and transformation from potentiality to actuality is one of its functions. Agent intellect for Thomas، according to him، is more Aristotelian and merely has epistemological position. Agent intellect for him is abstractive agent; it abstracts the intellectual forms from sensible things and actualizes them. In the ontological realm، agent intellect located in human soul and has no ontological and causal functions.
    Keywords: intellect, ontology, Epistemology, abstraction, diffusion
  • Azam Ghasemi Pages 97-117
    From the standpoint of Seyyed Hossein Nasr the most challenges of human is due to demystification of knowledge. That’s why Scientia sacra is very important in his thought. His method is completely different from epistemologists’s method. He believes Primordial Tradition is able to overcome challenges. In this paper Scientia sacra from the standpoint of Seyyed Hossein Nasr is described and finally it is criticized
  • Majid Mollayousefi, Ahmad Allahyari, Maryam Eskandari Pages 119-140
    The term of ethics of belief is appeared for the first time in Clifford''s well-known essay by the same title in 1876. According to Clifford''s saying that became known afterwards as Clifford''s Credo or Principle «It is wrong always، everywhere، and for anyone، to believe anything upon insufficient evidence». This debate from the time of its presentation by Clifford has been the subject of different controversies. The main problem behind these controversies was that whether human beliefs are principally under the will of human beings to be evaluated morally or they are، like many of mental states، involuntary and passive and so excused of any moral evaluation. Some say that our beliefs are involuntary and are not under our control. In contrast، some believe in the impact of the will on our beliefs or the doxastic voluntarism. Depending on the amount of influence of the will on our beliefs، doxastic voluntarism is divided into two general kinds: direct voluntarism and indirect voluntarism. The doxastic voluntarism (direct/indirect)، on the other hand، can divide into descriptive voluntarism and normative voluntarism. In normative voluntarism، we can say about a kind of epistemic deontologism in our beliefs and it is this epistemic deontologism that entails the ethics of belief. In effect، only when we can say about the ethics of belief that we believe in the epistemic deontologism in our beliefs. Martyr Motahhari believes that the reasoning (ta‘aqqul) and the thinking (tafakkur) as mental actions are in direct control of our will. For him، there is a difference between opinion (‘aqida) and thinking (tafakkur). In his view، thinking is the opinion based on a rational process which can bring about the knowledge. Taking in consideration the process of forming knowledge from him، shows that he believes in a kind of epistemic deontologism. Thus he gives some advices about the ways of acquiring the knowledge that we can place them under the title ethics of belief such as avoidance of intellectual stagnation، distinguishing between belief and the owner of belief and like that.
    Keywords: Martyr Motahhari, clifford, ethics of belief, epistemic deontologism, doxastic voluntarism, Epistemology
  • Hadi Vakili, Parisa Goudarzi, Mahbube Amani Pages 141-152
    The study of Two Minds scholar and Imam Khomeini''s views on Four Journeys، given the similarities between the two views at the same time، there are also differences. Imam and Qomshei both see the origin of the first trip as the created existents but unlike Qomshei who introduced the destination of the trip as the absolute Reality، Imam cosiders it as the qualified Reality. At the second trip، the Imam like Qomshei believe in similar provisions in the tour، vanishing intrinsic qualities and actions، including the necessity of divine grace to withdraw and return to Ananyt destruction of Leishmaniasis، a seeker''s journey is outlined. However، as noted in tour، the site of the Imam against Qomshei who knows loss of mortals، for the traveler on this journey، just as the show is doomed. Instead، the trip to visit Imam''s absolute right to know and secondly. However real nature and destination of the trip with created clear interpretation are consistent with this interpretation، traveler departing on the trip، his destination as the One and it is his justification for destination variable is the fourth trip. Both believe that the prophecy for the traveler on the trip is a prophetic other legislation because the seeker still no better field facility، descent and has not returned. Imam and Qomshei have most closely resembles in the interpretation of the nature and characteristics of their fourth trip. In terms of both، at first this trip is from created existents to created existents with along with the Real and secondly legislation prophecy has been obtained on this trip fully for the seeker