فهرست مطالب

پژوهشنامه ادیان - سال یازدهم شماره 2 (پیاپی 22، پاییز و زمستان 1396)

پژوهشنامه ادیان
سال یازدهم شماره 2 (پیاپی 22، پاییز و زمستان 1396)

  • تاریخ انتشار: 1396/12/25
  • تعداد عناوین: 7
|
  • علیرضا ابراهیم *، معصومه ناکینی صفحات 1-27
    میرسیدعلی همدانی (د. 786ق) از عرفای نامدار کبرویه است که در ترویج و تثبیت آموزه های اسلامی و عرفانی در مناطق شمالی و مرکزی ایران، هند (کشمیر) و خراسان بزرگ (بخش هایی از افغانستان و تاجیکستان) سهیم بوده است. معدود آثار چاپ شده از او در ممالک فارسی زبان مورد توجه بوده و زمینه برای احیاء دیگر نوشته های وی نیز مهیاست. متن فارسی «رساله واردات» در همین راستا و در قالب تصحیحی تطبیقی- انتقادی عرضه می شود، به این وجه که بر مبنای سه نسخه خطی موجود و مطابقت موارد اختلافی با دیگر آثار همدانی، متنی نسبتا منقح تهیه شده و ایرادات نسخ موازی تبیین گردیده است. اشتراک و تشابه ترکیب ها و مضامین میان این رساله و سایر مطالب منقول از وی نشان می دهد که نزدیک به یقین می توان «رساله واردات» را از آن میر سید علی همدانی دانست. محتوای این رساله را مقدمه و موخره ای ستایش آمیز، و متنی سرشار از نصایحی مشفقانه در بر می گیرد که در قالب نثری مسجع و آهنگین عرضه شده است. خصوصیات برجسته تصوف کبروی، از جمله: پایبندی به شریعت، پرهیز از قشری گری، تمایل به فتوت، التزام به امر به معروف، میل به سیاحت، گرایش به تشیع، التفات به برخی از آراء ابن عربی و توجه به ادبیات فارسی، نیز در این اثر به وضوح قابل مشاهده است.
    کلیدواژگان: رساله واردات، میرسیدعلی همدانی، کبرویه، تصوف خراسان، واردات امیریه، احوالات عرفانی
  • محب علی آبسالان * صفحات 29-50
    لبخند و خنده در ادبیات و هنر سانسکریت پیوند مستقیم با حیات کی هانی دارد. در روایت های اساطیری لبخند و خنده خدایان جزء آموزه های بشری است. نمودهای این دو خصیصه گاهی چنان مبهم است که تبیین منطقی آن دشوار به نظر می رسد. حال باید دید که راز لبخند و خنده در تماثیل چه مفهومی دارند؟ آیا زیباشناسی هنری است؟ یا جلوه هایی از مفاهیم قدسی که حیات فکری ادیان هند را می سازند؟ آئین هندویی لبخند و خنده خدایان و انسان را می پذیرد و آنها را با رهایی از چرخه حیات یا سمساره مرتبط می داند. آئین جینی به نفی خنده و تحدید لبخند می پردازد زیرا خنده ناآگاهانه شک برانگیز است و چرخه حیات را دشوار می سازد. آئین بودایی لبخند را به دو ویژگی لبخند ظاهری و باطنی تبدیل می کند که متعلق به خدایان و انسان می باشند اما خنده متعلق به انسان های کامل است که بر اثر آگاهی از حقیقت رنج و سمساره به نیروانا و دانش مطلق رسیده اند.
    کلیدواژگان: لبخند و خنده، زبان سانسکریت، هنر، آئین هندویی، آئین جینی، آئین بودایی
  • حبیب بشیرپور، شهرام پازوکی * صفحات 51-77
    اندیشه های ایمانوئل سودنبرگ [1] متاثر از فضای فکری زمانه او بود. موضوع بزرگ آن زمانه را دوگانگی و تباین میان علم و دین می دانند. او با برگزیدن مسیر علم سیر خود را شروع کرد تا اینکه به قلمرو متعالی واقعیات معنوی رسید و به فراسوی دانش زمانه برآمد. وی نه از علم خود چشم پوشید و نه از ایمانش بلکه دست به ترکیب جهان بینی هایی زد که رو در روی یکدیگر ایستاده بودند. سودنبرگ سعی داشت نظریات خود را که شاید امکان تجربه آن برای همگان ممکن نبود، بصورت منطقی و عاقلانه بازگو کند. تحولات افکار و آرا سودنبرگ از گستره آرا یک دانشمند عالم فیزیکی و مادی شروع شد و به گستره شهودات یک عارف مسیحی پروتستان انجامید. حضور او در پایان قرن هفدهم و سال های آغازین قرن هجدهم در مکتب لوتری یادآور یاکوب بومه [2] بود. وی عرفانی را بنیان نهاد که تنها بر مفاهیم کتاب مقدس در دین مسیحی تکیه داشت.
    3. Emanuel Swedenborg
    4. Jacob Boehme
    کلیدواژگان: سودنبرگ، رازهای بهشت، عشق و حکمت، دنیای معنوی، تناظر
  • بهزاد حمیدیه * صفحات 79-106

    «معنویت» [1] در دوران معاصر، هم در میان توده مردم و هم در میان اندیشمندان بسیار مورد توجه واقع شده و به مفهومی کارآمد بدل گشته است. با رجوع به ارتکاز عرفی که از معنای این واژه وجود دارد و تعاریفی که اندیشمندان از آن به دست داده اند می توان به تعریفی گویا از آن دست یافت. معنویت، مفهومی مستقل جدا از مفهوم دین، عرفان، اخلاق و مفاهیمی از این دست است، هرچند به لحاظ مصداقی و تحقق خارجی، با آنها ارتباط وثیقی دارد. به عنوان مثال، در تفاوت دین و معنویت می توان گفت «دین» به امر قدسی در قالب تشکیلاتی نهادی نظر دارد در حالی که «معنویت» به عناصری هم چون «معنا» و «تعالی» معطوف است، عناصری که به صورت فردی باید به تجربه درآیند. در یک جمع بندی، باید گفت مفهوم معنویت، چرخش قطب نمای فکری، احساسی و جسمانی انسان است به سوی امر فرامادی، متعالی و قدسی. این چرخش بنیادین، همه ابعاد وجودی انسان را اعم از بعد روانی- تنی، بعد شناختی، بعد شهودی و بعد رفتاری تحت الشعاع قرار می دهد و به زندگی و جهان معنا می بخشد.
    [1]. spirituality

    کلیدواژگان: معنویت، عرفان، ماتقدم، ماتاخر، جهت گیری وجودی
  • سید حمیدرضا رئوف *، مهدی حسن اده صفحات 107-125
    مولانا در لابلای داستان ها و حکایت هایی که نقل می کند، تجارب عرفانی خود از جهان طبیعت و دیگر مظاهر زیست انسانی را با مخاطبانش به اشتراک می گذارد. سه تجربه عمده او در آثارش «تجربه عرفانی ذات الهی» ، «تجربه عرفانی حقیقت انسانی» و «تجربه عمل روحانی» است که از سه سطح توحید، انسان شناسی و عمل نشات گرفته است. مولانا با بهره گیری از مبانی معرفتی اسلامی و جهان بینی عرفانی خود جهان را به شکلی پویا و در ساحتی معنوی تجربه کرده است. درک و تجربه عرفانی پدیده های این جهانی در تصدیق و تحکیم باورهای معنوی نقش بسیار مهمی داشته و مولانا با علم به این مطلب، پیوندی را میان مشاهده حقایق عینی و تجارب عرفانی برقرار نموده است. مشاهده ای که به اعتقاد او صورت حقیقی رویت است. اهمیت این نوع مشاهده علاوه بر جنبه معنوی آن، در حیات مادی او نیز موثر بوده و زندگی مادی او را نیز بهبود می بخشد.
    کلیدواژگان: مولانا، تجربه عرفانی، ذات الهی، حقیقت انسانی، زیست انسانی
  • عاطفه عبدی خان، محمدجواد شمس *، طاهره حاج ابراهیمی، مجید معارف صفحات 127-160
    در یهود و اسلام، به دلیل منبع مشترک و تاکیدشان بر لزوم رعایت شریعت، مشابهت های فراوانی وجود دارد. همچنین این دو دین به مناسبت تاکید بسیارشان بر شریعت، به عنوان ادیان تکلیف مدار شهرت یافته اند؛ تکالیفی که در روابط میان افراد و همچنین رابطه انسان با خدا شکل می گیرد و مومنان مکلف به اجرای آن هستند. یکی از این روابط، رابطه متقابل همسران است که قوانین جاری میان آن دو، برای شکل گیری خانواده ای سالم و در نتیجه آن جامعه ای پاک، اهمیت می یابد. یهود و اسلام مسئولیت های جاری در امور خانه و خانواده را به گونه ای میان این دو عضو اصلی تقسیم کرده اند که نهایتا به برقراری نظم و اعتدال در آن منجر می شود. در این تقسیم بندی نیز مشابهت های بسیار نمایان است. این پژوهش به موضوع تکالیف و حقوق همسران ‏در یهودیت و اسلام، با محوریت تلمود و من لایحضره الفقیه، به عنوان دو منبع فقهی مهم در این دو دین، می پردازد.
    کلیدواژگان: تلمود، من لایحضره الفقیه، شوهر، همسر، تکالیف، حقوق
  • مریم نوابی * صفحات 161-180
    مکتب مهایانه بودایی فرضیه تری-کایه یا سه کالبد بودا را در توضیح ماهیت بودا ارائه می دهد. بنا بر این فرضیه، بودا دارای سه کالبد می باشد که هر کدام در یک مرتبه ای از تجلی قرار دارد. مهم ترین کالبد بودا، کالبد دهرمه می باشد که در حقیقت اساس ماهیت همه اشیاء است و انسان در عالی ترین سطح از معرفت می تواند به این کالبد دست یابد. هر کدام از دو مکتب مهم مهایانه براساس اصول فلسفی خود تفسیرخاصی از دهرمه- کایه دارند. سمبهوگا-کایه، دومین کالبد، جایگاهش در آسمان است و تنها بودی ستوه ها از آن بهره مند می باشند. این کالبد بودا در مرتبه پایین تر از کالبد دهرمه او می باشد. کالبد سوم بودا نیرمانه-کایه است که بودا به واسطه آن خود را به کسانی که دارای درجه پایین تری از معرفت هستند متجلی می سازد. درنتیجه، بر اساس اعتقادات مکتب مهایانه، بودا نه تنها خود را به صورت شاکیه مونی؛ بلکه به صورت های مختلف متجلی می سازد.
    کلیدواژگان: تری، کایه، دهرمه، کایه، سمبهوگا، کایه، نیرمانه، کایه، بودا، تتهاگته، گربهه
|
  • A. Ebrahim *, M. Nakini Pages 1-27
    Mir Sayyed ʿAlī Hamadānī (1314-1384) is one of the great Sufi masters of Kubravī order who has played a crucial role in developing and promoting the Islamic teachings, especially in the northern and central parts of Iran, Central Asia and north India (Kashmir). Some of his treatises have been published in Persian speaking countries, however there are some manuscript version of his writings which have not still been published. The Risālah-ye Vāridāt (The Treatise of Inspirations) is one these manuscripts. Here, we emendate this treatise based on three different manuscripts. We tried to correct scribe's mistakes and prepare a reliable edition of this treatise. Risālah-ye Vāridāt consists of an introduction and an epilogue. The text is a prose poem full of companionate advice. The main characteristics of Kubravī order can be traced in the treatise such as paying attention to religious obligations, avoiding superficial understanding of religious teachings, following futuwwa path, Shiite tendencies and holding some teachings of Ibn al-'arabī.
    Keywords: Ris?lah-ye V?rid?t, Mir Sayyed ?Al? Hamad?n? Kubrav? order, Khor?sanian Sufism, Inspirations, ecstasy
  • M. Absalan * Pages 29-50
    In Sanskrit literature, smile and laughter have a tight link with the cosmic life. In mythological narratives, gods’ smile and laughter were interpreted as personal emotions. But sometimes the appearances of these features are so vague that it is difficult to understand or explain them rationally. Now, our question is that: what is the meaning of smile and laughter in Indian religious art and literature? Is it just an aesthetic feature? Or is it a manifestation of a sacred concept? Hinduism accepts laughter and smile for gods and human and there are texts full of anecdotes which recognize these two features associated to the liberation from the cycle of life or samsāra. Jainism negates laughter and limits smile to unliberated men, so it has no moral justification. In other words, laughter which is a result of ignorance will lead to reincarnation in the world of samsāra. For Buddhists smile have both spiritual and worldly value so it has two aspects, exoteric and esoteric, which belong to the gods and human, but from the Buddha's point of view, laughter belongs to the perfect men who have reached nirvāna and gained absolute knowledge by understanding the truth of suffering.
    Keywords: Smile, Laughter, Sanskrit, art, Hinduism, Jainism, Buddhism
  • H. Bashirpour, Shahram Pazouki * Pages 51-77
    Emanuel Swedenborg was strongly influenced by the intellectual debates of 18th century. The great problem of that time was the dichotomy between science and religion. He started his career as a scientist, but after a mystical experience he ended with the path of religion and spirituality. However, he did not give up the path of science and tried to make a compromise between religion and science. Swedenborg had some strange experiences which he tried to express them logically. As a Protestant mystic, Swedenborg's thoughts is somehow a reminiscent of Jacob Boehme's ideas. His mysticism is mainly based on the Biblical teachings.
    Keywords: Swedenborg, the secrets of heaven, love, wisdom, the spiritual world
  • Behzad Hamidieh * Pages 79-106

    The subject of spirituality is now an important academic field. Certainly a growing interest in spirituality is one of the most striking aspects of contemporary culture. So, we have to provide a correct definition of it. According to several definitions and popular usage, spirituality differs from religion, mysticism and ethics. Spirituality, as an apriori concept, is not dependent to the concept of religion. There is now a prevalent idiom that says: “I am spiritual but not religious” (SBNR). Why so many people are SBNR? One reason is that religion is more dogmatic and stable than spirituality. Spirituality is interwoven with some kind of freedom, but religion impose and dictate complete obedience. The key features of spirituality consists of an existential return toward a transcendental and sacred entity. This return which manifests in many aspects such as pschico-somatic, cognitive, intuitive and behavioral aspects of men, is an essential factor in making life meaningful.

    Keywords: Spirituality, mysticism, apriori, apostriori, existential direction
  • Seyyed Hamid Reza Raoof *, M. Hasanzadeh Pages 107-125
    Rumi's works are full of stories and anecdotes through which one can acquire some knowledge of his own mystical experiences. Rumi's mystical experiences could be divided into three categories: experiencing the divine nature, the truth of man and the spiritual practice, each is connected to three different fields of theology, i.e., God, man and their relations. Rumi, as a Muslim mystic, has faced with the world and experienced it as a dynamic and spiritual phenomenon. In fact, mystical experience usually confirms the religious beliefs of the mystic and the mystic tries to establish a link between what he observes and what he believes. Therefore, the mystical experience has a strong influence on the spiritual and worldly life of the mystic.
    Keywords: Rumi, Mystical Experience, Divine Nature, Human Truth, Human Life
  • A. Abdi Khan, Mj Shams *, T. Hajebrahimi, M. Maarf Pages 127-160
    Having the same source and emphasizing the necessity to comply with the religious law, many similarities are found in the two religions, Judaism and Islam. Due to their emphasis on the law, ý these two religions are mentioned as task-oriented religions; the obligatory tasks which define the relation between men and God and also the relations of people with each other. The mutual relation between husbands and wives is one of these relations and the religious law was introduced to protect this relation and as a result to establish a peaceful family. According to these religions both husband and wife, are responsible for their family and each of them has her/his own tasks, this division of labour maintains a balance in the family. In this respect, there are many similarities between Judaism and Islam. Emphasizing on Talmud (Instruction, Learning) and Man la yahḍuruhu ýal-Faqih (For Him not in the Presence of a Jurisprudent), this paper deals with the issue of tasks and rights of husbands and wives in Judaism and Islam.
    Keywords: Talmud, Man la yah?uruhu al-Faqih, Husband, Wife, Rights, Tasks
  • M. Navabi * Pages 161-180
    Mahāyāna school of Buddhism introduces the doctrine of Tri-kāya or the three bodies of Buddha for explaining the nature of the Buddha. According to this theory, Buddha has three bodies or three different manifestations. The most important body of Buddha is dharma kāya and it is the real essence of all things, so, it resides in innermost part of human beings and only through the mystical knowledge men could be aware of it. However, different schools of Mahāyāna, based on their philosophical viewpoints presents different interpretation of dharma- kāya. The second body of Buddha is Sambhogā- kāya which dwells in heaven and only Bodhisattvas could enjoy it. This body of Buddha is in the lower place than dharma body. Another body of Buddha is Nirmāna-kāya. It is the visual manifestation of Buddha on the earth. This is the historical Buddha who brought his emancipating knowledge to people. According to this doctrine Buddha not only manifested himself as Šakyamunī but also have appeared in different forms or bodies.
    Keywords: Tri- k?ya, Dharma- k?y? Sambhog?- k?ya, Nirm?na- k?ya, Buddha, Tath?gata- garbaha