فهرست مطالب

اندیشه علامه طباطبایی - پیاپی 2 (بهار و تابستان 1394)

نشریه اندیشه علامه طباطبایی
پیاپی 2 (بهار و تابستان 1394)

  • 176 صفحه، بهای روی جلد: 60,000ريال
  • تاریخ انتشار: 1394/05/13
  • تعداد عناوین: 7
|
  • محمد باقر حجتی، حمیدرضا مناقبی صفحه 7
    از جمله مباحث کلامی در میان مفسران، تفسیر آیاتی از قرآن کریم است که موهم صفات انسان گونه برای خداوند متعال است. مجسمه، اشاعره، معتزله و امامیه در این باب اختلاف نظر دارند و هر یک با استفاده از رویکرد کلامی خود، این آیات را تفسیر نموده اند. این مقاله پس از مروری کوتاه بر دیدگاه های کلامی مشهور، به تبیین نظر علامه طباطبائی، مفسر بزرگ معاصر، امامیه، در باب تنزیه خداوند از صفات انسان گونه می پرازد و آن را با دیدگاه فخر رازی، از مفسران بزرگ اشاعره، مقایسه می نماید و نشان می دهد که چگونه هر یک دارا بودن صفات انسان گونه را منافی با تجرد ذات خداوند متعال می دانند. با تبیین صفات خبری در آثار این دو مفسر بزرگ، می توان به این نتیجه رسید که اعتقاد به تجسیم خداوند مورد پذیرش هیچ یک از آنها نیست. علامه طباطبائی معتقد است با پیروی از اهل بیت(ع) و گرفتن اصل معنا، با حذف لوازم، باید معنای نهایی و جدی کلام خداوند در آیات شامل صفات خبری را پس از در نظر گرفتن تمام قرائن، از جمله آیات تنزیه و مسائل عقلی، به دست آورد، در صورتی که فخر رازی معتقد به تنزیه و تاویل است و در پاره ای موارد به تفویض گرایش پیدا کرده است.
    کلیدواژگان: آیات صفات، تجسیم، تشبیه، علامه طباطبائی، فخر رازی
  • عبدالله نصری، معصومه مرزبان صفحه 31
    یکی از پرمخاطره ترین مسائل در تاریخ اندیشه های کلامی، مسئله کلام خداوند است. متکلمان مسلمان، نخست تحت تاثیر آیات قرآن و احادیث پیامبر(ص) و آنگاه در مواجهه با اندیشه های مسیحی درباره تثلیث و فلسفه یونان، مسئله صفات را ارائه داده اند. پس از آن بر مبنای تلقی های متفاوت از صفات الهی، اختلاف ها و مشاجره هایی درباره متکلم بودن خدا به وجود آمد. با توجه به دیدگاه های متکلمان مسلمان درباره کلام خدا می توان گفت که در طول تاریخ این مسئله دغدغه بسیاری از متفکران بوده و در مواجهه با مسائل فرهنگی، اجتماعی و گاه سیاسی، صورت های متفاوتی به خود گرفته است. اندیشمندان مسلمان در پی پاسخی مستدل به پرسش حقیقت کلام خداوند، مباحثی را مطرح کرده اند که در این میان اندیشه فخر رازی و نظریه علامه طباطبائی از ژرف نگری خاصی برخوردار است و نوشتار پیش رو، با هدف مقایسه و ارزیابی این دو نظریه تدوین شده است. فخر رازی معتقد است ورای این الفاظ، در ذهن متکلم معانی قرار دارد و حقیقت کلام همین معانی است که آن را کلام نفسی می نامند. در پاسخ گفته شده است که در ذهن متکلم ورای الفاظ، معانی قرار دارد، اما اینکه به این معانی کلام گفته شود، مورد قبول نیست و دلیلی بر اثبات آن وجود ندارد و در عرف به معانی، کلام گفته نمی شود، در جمله های خبری غیر از علم و در جمله های انشایی غیر از اراده و کراهت، چیزی به نام کلام نفسی وجود ندارد و هر چه است، همان علم و اراده است. در مقابل، نظرات علامه طباطبائی دال بر مجهول بودن حقیقت کلام الهی دارد. به اعتقاد علامه، از آیات قرآن چنین به دست می آید که خداوند با برخی از بندگان خود حقیقتا سخن گفته است و سخن گفتن خداوند همانند سخن گفتن ما با عبور هوا از حنجره و نیز به ارتعاش درآوردن تارهای صوتی نیست، اما اینکه حقیقت این سخن گفتن چیست، برای ما نیز معلوم نیست و تنها این را می دانیم که آثار کلام الهی همان «کشف ما فی الضمیر» است و از این نظر، بین کلام خداوند و کلام بندگان تفاوتی نیست. کلام حق همان افاضه، افاده و ظهور علوم مکنونه و اسرار مخزونه غیبیه بر کسانی است که حضرت الهی اراده فرموده، مورد اکرام او قرار گیرند و این کتاب های آسمانی که مجموعه ای از حروف و کلمات هستند (قرآن و سایر کتاب های الهی) همگی کلام الهی می باشند. کلام نسبت به هر متکلمی نوعی خاص است و در باب حق تعالی از نظر ظهور آن در عوالم روحانی، برزخی، حسی و نیز از نظر متعلقات کلام یا مخاطب های مختلف، متنوع و ذومراتب می گردد، اما در جهت ذات حق مراتبی ندارد.
    کلیدواژگان: کلام الهی، علامه طباطبائی، فخر رازی، حقیقت کلام، کلام نفسی، کلام لفظی
  • علی الله بداشتی، محمدرضا رضایی راد صفحه 61
    آنچه نظرهای علامه طباطبائی(ره) را از خط مشی فلاسفه و حکمای دیگر در باب اتحاد روح و بدن در قیامت متمایز می سازد، این است که او معاد جسمانی را برگرفته از تکامل و صعود بدن در اثر حرکت جوهری و رسیدن به مقام و مرتبه نفس می داند. او نظرهای فلاسفه دیگر مبنی بر عود و نزول نفس و اتحاد با بدن دنیوی را رد می کند، چراکه به حکم عقل محال است موجودی که فعال و کمال یافته است، مجددا به مرتبه قوه و انفعال نزول یابد. از بحث های او این نتیجه حاصل می شود که بدن جسمانی پس از مفارقت و جدایی از نفس، برخلاف نظر دیگران، فانی نمی شود و در اثر حرکتی که ناشی از حرکت جوهری است، کمال و فعلیتی خاص با نفس پیدا می کند و این اتحاد نفس و بدن در آخرت را می توان نتیجه اتحاد یا حدوث جسمانی نفس با بدن دنیوی دانست که از مهم ترین مسائل در حکمت متعالیه است. از نظر علامه طباطبائی(ره)، انسان محشور در قیامت از یک سو عینیت و وحدت با انسان دنیوی دارد که آن به لحاظ نفس اوست و از سویی، مثلیتی با انسان دنیوی دارد که آن به واسطه بدن اوست. بنابراین، از نظر او، عینیت بدن دنیوی و اخروی به نحوی باطل است. نتیجه معاد جسمانی می شود که در جهان آخرت، انسان با وجودی جسمانی از پاداش و یا عذاب جسمانی برخوردار شود.
    کلیدواژگان: معاد جسمانی، عینیت شخصی، مثلیت بدنی، کمال بدنی، جایگاه نفوس
  • علی اصغر جعفری ولنی صفحه 73
    علوم و ادراکات آدمی یا حقیقی هستند یا اعتباری. ادراکات حقیقی از هستی خارجی حکایت می کنند که برآیند فعل و انفعالات حاصل میان ماده خارجی با حواس هستند، اما ادراکات اعتباری (گرچه منشاء هستی شناختی دارند،) از خارج حکایت نمی کنند، بلکه مقام آنها مقام جعل، آفرینش، قرارداد و فرض است. اعتبار با ظهور علم حضوری در ساحت علم حصولی معنا می یابد و وجود انسان به تمامیت می رسد. در واقع، ادراکات اعتباری یک سلسله افکار میانجی بین طبیعت انسانی و خواص و آثار تکوینی هستند. نظریه ادراکات اعتباری به عنوان ابتکار علامه طباطبائی(ره) بر رئالیسم تعاملی مبتنی است، چراکه دریافت ما در تعامل با واقعیت تصحیح می شود و تکامل می یابد. همچنین طرح ادراکات اعتباری نتیجه مواجهه علامه با مسئله تکثر است که بر اساس آن، تکثیر ادراکات انسان توضیح می یابد و به تبع آن، ماهیت گزاره های اخلاقی تبیین می شود، بدین گونه که استدلال علامه برای اعتباری بودن حسن و قبح و نفوذ احساسات در اعتباریات، ناخودآگاه به نسبیت گرایی هنجاری منجر می شود، هرچندکه مطهری با پذیرش نظریه اعتباریات سعی در ثابت نگه داشتن پایه های اخلاقی دارد. استاد مطهری معیار ادراکات اعتباری را وابسته به قوای فعاله انسان دانسته است که وی را برای رسیدن به کمالات خود برمی انگیزد تا بتوان در آنها نسبت «باید»، «وجوب» یا «ضرورت» اعتباری را فرض کرد. همچنین عطف توجه به ادراکات اعتباری، راه گفتگو با دیگر اندیشه ها و فرهنگ ها را می گشاید، گرچه جهت گیری علامه طباطبائی(ره) و استاد مطهری در مواجهه با تکثر متفاوت است.
    کلیدواژگان: ادراکات حقیقی و اعتباری، معقولات اولی وثانی، اعتباریات قبل الإجتماع و بعدالإجتماع، مسئله تکثر، نسبیت گرایی اخلاقی
  • علی کربلایی پازوکی، مهدی اخوان صفحه 99
    درباره نقش دین در فرهنگ و تمدن بشری در گذشته و آینده دو دیدگاه متفاوت وجود دارد. بعضی از اندیشمندان برای دین نقش سازنده، مثبت و متعالی تعریف کرده اند، اما برخی از فیلسوفان دین معاصر، مانند کیچر در کتاب حیات پس از ایمان با نگاه شکاکانه و سکولاریستی به دین، بر این باورند که ادیان به دلیل گزارش ها و تصویرهای متفاوت و گاه متعارض که از «امر متعالی» بیان می کنند و تنوع گسترده آموزه ها و آرای دینی و نیز ناهمخوانی آنها با یکدیگر، غیرواقعی هستند و قابل اعتماد نیستند. بنابراین، از منظر کیچر ارزش های حاکم بر آینده فرهنگ و تمدن بشری ارزش های سکولاریستی جهان شمول است. این کتاب بعد از گزارش متن آن به قلم آلوین پلنتینگا، فیلسوف مشهور و نکته سنج مسیحی، مورد ملاحظات انتقادی و دفاع به زعم ما ناموفق او قرار گرفته است. علامه طباطبائی به عنوان یک فیلسوف مسلمان معاصر بعد از بیان تعریف و ماهیت دین و تقسیم آن به دین حق و باطل اولا تنوع دینی را محدود به ادیان ابراهیمی و ثانیا حقیقت و روح حاکم بر ادیان را تسلیم حق و بیان الهی می داند. ایشان اختلاف در شرایع را به لحاظ نقص و کمال، کمیت و کیفیت نه اختلاف ذاتی و از نوع تعارض و تنافی بیان می کند و معتقد است، همان گونه که فرهنگ گذشته بشر متاثر از تعالیم انبیاء بوده، فرهنگ حاکم بر آینده بشر نیز متاثر از فرهنگ، ارزش ها و مولفه های دین است. از جمله دلیل های علامه در این باب، فطری بودن دین و ثبات ارزش های فطری است. این پژوهش بعد از ترجمه و تحقیق دقیق کتاب حیات پس از ایمان کیچر بر اساس گزارش پلنتینگا، به روش توصیفی و تحلیل متن و به شیوه کتابخانه ای، به بررسی و نقد نظرهای کیچر از منظر علامه طباطبائی می پردازد.
    کلیدواژگان: حیات پس از ایمان، کیچر، پلنتینگا، علامه طباطبائی، فرهنگ، آینده بشری
  • جمال فرزند وحی، حامد غلامی، عباس محمدی صفحه 117
    یکی از مسائل بسیار مهم در قرآن کریم، سنن اجتماعی مانند هدایت، آزمایش، استدراج، امهال و... است. اهمیت پرداختن به این مسئله از آن روست که یک جامعه اسلامی برای رسیدن به خاستگاه و جایگاه اصلی خود باید با قانون هایی که خداوند متعال در زندگی انسان ها وضع نموده، آشنا باشد، چراکه توجه به جریان سنت های الهی، بیدارکننده و حرکت آفرین است و انسان را بر اعمال خیر و پرهیز از اندیشه ها و عمل های نادرست برمی انگیزد. بررسی سنت ها در تفاسیر معاصر به دلیل پی بردن به نحوه برداشت مفسران از سنت ها و تطبیق آنها با مسائل عصر می باشد. در این مقاله، بر آنیم به مطالعه سنت های اجتماعی، در دو تفسیر «المیزان» و «فی ظلال القرآن» بپردازیم. با مقایسه این دو تفسیر، معلوم می گردد که از میان سنن، تنها در موضوع، امامت بین دو مفسر اختلاف بنیادین وجود دارد. برای انجام کار، سنت ها در دو قسم مطلق و مقید تقسیم بندی شده است و از هر قسم، سه سنت مورد بررسی قرار می گیرد. ابزار کار در این مقاله منابع کتابخانه ای است.
    کلیدواژگان: سنن اجتماعی، هدایت، استدراج، امهال، علامه طباطبائی، سید قطب
  • مجتبی مطهری الهامی صفحه 149
    این مقاله جستجویی مختصر با ذوق بینش عرفانی و معنوی به مسئله ولایت از نگاه علامه طباطبائی(ره) است که با الهام از «رساله الولایه» که از آثار گرانبهای ایشان است، نگاشته شده است و اساس آن از لحاظ معرفتی بر این مبتنی است که جوهره دین، حنیف است و عطر الوهیت دارد و نیز ازلی و ابدی است و ثبات و جاودانگی دارد؛ به بیان دیگر، برای ظاهر دین، شریعت و برای باطن آن، طریقتی است و نیز صورت حقه آن را اسرار و حقایقی است که سیر به سوی ملکوت دارد و باطن نبوت و دین نامیده می شود که به نام «حنیه لدی حقی» یا ولایت نامیده می شود؛ بدین معنی که وجهه خلقی رسالت و نبوت تشریعی پایان یافتنی است و دوران آن به رسالت خاتم الانبیاء بازمی گردد، اما وجهه حقی آن که ولایت است، استمرار دارد و بازگشت به وجود خاتم الاوصیاء حضرت امام مهدی(عج) دارد. البته مرتبه شدید ولایت در نبی نیز هست و مهم تر اینکه دریافت وجدانی و شهودی از ولایت، از طریق راهیبابی به باطن عالم و سر غیبی آن و نیز معرفت شهودی (توحید میسر است) که البته این امر مخصوص انبیاء نیست؛ به عبارت دیگر، سیر و سلوک عرفانی خالصانه و عاشقانه است که سالک را به درک عترت طیبه می رساند و از انوار جمالیه و جلالیه حق و نور ولایت ایشان بهره مند می نماید، چراکه فطرت انسانی با نور ولایت حق عجین شده است و امانتداری انسان از خدای سبحان در آیه «إنا عرضنا الامانه» همان ولایت مطلقه الهیه است که در بطن نظام تشریع و نظام تکوین نهفته است.
    کلیدواژگان: عرفان، ولایت، شهود، عترت، نبوت، امانت، دین
|
  • Mohammad Baqer Hojati, Hamidreza Managhebi Page 7
    Anthropomorphism is a topic in classical Islamic theology. It is concerned with the question as to whether God resembles human beings in his features (attributes), actions, and emotions. The issue was raised in debates about statements in the Quran and hadith. This article is a survey of Quranic text and its exegeses. We will follow a thematic analysis of various Quranic exegeses, which will address Anthropomorphic understandings of God .In comparing and analyzing various exegeses representing various periods in Islamic history from the Middle Ages to modernity and expressing various doctrinal, intellectual, theological and philosophical positions, we will investigate how the nature, meaning and understanding of the Muslim scripture changed through history and in particular, how it was understood metaphorically by two grate scholars of Imam ul-Ashāira Fakhr Rāzi and Shia Allāme Tabātabā’i. They both believed that these verses could not be taken literally, though Allāme Tabātabā’i used verses referring to transcendent God and Reason while Fakhr Rāzi has shown tendency to submission of its full understanding to God Himself.
    Keywords: Verses of Attributes, Anthropomorphism, Allāme Tabātabā'i, Fakhr Rāzi
  • Abdollah Nasri, Masoumeh Marzban Page 31
    One of the mostchallenging issues in the history of theological thoughts is the matter ofDivine speech. Muslim theologians brought up the issue of Divine attributesfirstly under the influence of the Quran and the Prophet (PBUH) tradition andsecondly to confront Christian thoughts. After a while, there became controversies about Divine Speech. Reviewing the works of Muslim theologians it can be said that for a longtime the issue of God words has been the matter of concern for many of them. Amongstthese thinkers, Fakhr Rāzi's and Allāme Tabātabā’i have deeply examined theissue. This study aims to compare and evaluate the theories they have developedin the issue. Fakhr Rāzi believes that there are meanings beyond these words inthe mind of the speaker which he calls ego words. No proof is at hand to provethis thesis. There is no ego word in affirmative sentences except in knowledgeand also there is no such incomposition sentencesother than will. All ego wordsare only in knowledge and will.Whereas; Allāme Tabātabā’i holds the view that the quiddity of Divine speech isunknown. According to him, Divine speechis theadvent of veiledDivineknowledge and His stored treasure for a group of selected ones. AllāmeTabātabā’ibelieves that the speech of any speaker is unique and specific to him. In the case of God, although His speech isinvariant;as it is unveiled inspiritual world, it canbe diverse and have got degrees according to its belongings and audience.
  • Ali Allahbedashti, Mohammad Reza Reza Rezaii Rad Page 61
    What differentiates between Allāme Tabātabā’i and other scholars’ views about the unification of body and soul on resurrection day is that he views bodily resurrection as the evolution and the ascent of body in the light of its quintessential motion that leads it to the state of ego. He rejects other philosophers who believe in the descent of soul and its unification with body on that day. As according to reason, it is impossible for a spiriting and perfect creature to descend to the state of passivity and reaction once more. His discussion leads to the conclusion that despite that general belief, the body won’t be doomed even after the separation of soul and due to its quintessential motion it gets to a perfect state which is specific to the ego. And we can acknowledge the otherworldly unification of body and the soul which is a controversial issue in transcendent theosophy as the result of the unification of that ego and the worldly body. According to Allāme Tabātabā’i, due to his ego, the resurrected man is on one hand the same as and unified with his otherworldly identity and on the other hand is the same as his worldly identity due to his body. Therefore, according to Allāme the exactness of worldly and otherworldly bodies is void.
    Keywords: Bodily resurrection, personal identity, Physical sameness, Bodily perfection, the state of egos
  • Ali Asghar Jafari Valani Page 73
    Human understanding and knowledge can be divided into two kinds, the truth and mental understandings. The truthful understanding is according to the objective existence which is the consequence of the encounter between the mind and the extra-mental world. While in the mental understandings there is no correspondence between the mind and an external object which is understood. When the knowledge by presence is appeared in the realm of the knowledge by-acquisition, the mentality would be meaning and human existence would be perfect. The theory of mental understanding proposed by Tabātabā’i as a contemporary philosopher, is depended on interactive Realism, as our understanding can be correct and improving in our encountering with the reality. This theory is also an answer to the issue of human encountering with the cultural multiplicity through which the essence of ethical and moral propositions. But in this case, the theory leads us to believing on the mentality of goodness and badness and also that the emotions influence on this mental understandings. This means that there is relativity in the social moral and legal propositions, however, Mutahhari tries to accept this theory while believing on the stability of moral and legal origins. Mutahhari says that the criterion of mental understandings is human active faculties by which he tries to go upward perfection. This is in this origin that there can be a relation between “Must”, “Incumbency” and “necessity”. This intention to mental understanding can also help us to recognize the cultural multiplicity, even if the positions of Mutahhari and Tabātabā’i are different in relation to this issue..
    Keywords: Truthful, mental understandings, the First intelligible, the second intelligible, the mental understanding before, society, after, society, the issue of multiplicity, Moral relativity
  • Ali Karbalaei Pazoki, Mehdi Akhavan Page 99
    There are two different views about the role of religion in human culture and civilization. Some scholars believe in the constructive and positive role of the religion; whereas, some contemporary religion philosophers such as Kicher (in his book: Life after faith) takes a skeptical and secularist perspective and argues that due to the diverse religious teachings, their conflicts and their controversial reports about"sublime percept"they certainly bear false. Therefore, the universal values which will rule human civilization and culture are secular values. After a brief report of the book, Alvin Plantinga, a famous, punctilious Christian philosopher, somehow criticizes it and then tries to defend it that we consider him unsuccessful. Allāme Tabātabā’i as a contemporary Muslim thinker first defines the nature of religion and then divides religions into the right and the wrong. He takes the view that accepts diversity only among Abrahamic religions which he considers as the right religions and believes that the spirit of them all is submission to God. He asserts that the controversy among religions is due to their perfection, quantity, and quality and it does not root in their nature. He argues that as the past culture of man is beholden to religion his future will also be a religious one due to constant values of human. The present study, tries to exactly review Kicher’s book based on-Alvin Plantinga’ report and then aims to criticize his ideas from the perspective of Allāme Tabātabā’i, through descriptive and library research.
    Keywords: Life after Faith, Kitcher, Plantinga, Allāme Tabātabā'i, Culture, Human future
  • Jamal Farzand Wahy, Hamed Gholami, Abbas Mohammadi Page 117
    One of the most important issues in the Holy Quran isthe social traditions such as hidāyah, ībtilā, īstidrāj, īmhāl and …, etc. Theimportance of practicing this issue is that as attention to Divine traditionsis raiser andmotivating, an Islamic society mustbecome acquaintedwith the rules God has legislated in ordertoget to its original position and roots.Itmotivates man to become virtuous and to avoid evil thoughts and vices. Checkingthese traditions in contemporary Quran interpretations is torealizethecommentators’ perception of these traditions and to see how they have adaptedthem totheissues of the day. This study examines social traditions in Tafsiral-Mizān andDzilāl ul-Quran. By comparing these two interpretations, itbecomes clear that amongst these traditions, only in Imāmah they have adaptedtotally different viewpoints. To do so, the traditions have been classified intotwo kinds: absolute and bound. Then three sample traditions of every class areexamined. Library references are the main means of this study.
    Keywords: Social traditions, Hidāyah, īstidrāj, īmhāl, Allāme Tabātabā'i, Sayed Qutb
  • Mojtaba Motahhari Elhami Page 149
    Following is a brief study with a mystical and spiritual tune about the topic of Wilāyah (Divine guardianship) in the viewpoint of Allāme Tabātabā’i by reference to Risālah al-Wilāyah, one his precious works. According to Allāme, Wilāyah is cognitively based on the essence of Hanif School of faith and it has got Divine flavor. It is eternal and everlasting and has consistency and immortality. In other words, the outward of faith has got Sharia (sacred law) and its inward has got Tariqa (sacred order). Also, there are mysteries and facts in the rightful manifest of Wilāyah for which it is called the inner of prophethood and faith. It means that the phase of legislative prophethood which is the outer side of faith is terminable and its era was restricted to the time of Khātam ul-anbiyā’ (the last prophet). But the phase of rightful inner side of faith that is Wilāyah is incessant and continues to the time of Khātam ul-usiyā’, Imam Mahdi (pbuh) and undoubtedly, Nabi (the holy prophet) himself has got the highest level of it. More importantly, being intuitively related to Wilāyah is only possible via being related to ālam al-ghayb (the unseen world) and its secret and also via intuitive cognition (that is monotheism). This is not merely specific to the prophets. In other words, it is sincere and amorous mystical conduction that leads the wayfarer to the perception of sacred ʻItra (beholders of Wilāyah) and impartsthe Divine light of beauty and glory to him as his nature is involved with the light of Wilāyah. The trusteeship of man being referred to in the Quranic verse: “Innā aradhna al-amānah …” (al-Ahzāb/72) is that absolute Divine Wilāyah which is embedded in legislative and genesis system of faith.
    Keywords: Irfān (mysticism), Wilāyah (Divine guardianship), Intuition, Itra (beholders of Wilāyah), prophethood, Trusteeship, Faith