به جمع مشترکان مگیران بپیوندید!

تنها با پرداخت 70 هزارتومان حق اشتراک سالانه به متن مقالات دسترسی داشته باشید و 100 مقاله را بدون هزینه دیگری دریافت کنید.

برای پرداخت حق اشتراک اگر عضو هستید وارد شوید در غیر این صورت حساب کاربری جدید ایجاد کنید

عضویت
مقالات رزومه:

دکتر محمد هاشمی

  • محمد هاشمی*

    این پژوهش دیدگاه جوزف هیلیس میلر، نظریه پرداز معاصر روایت را به کار بسته است تا چند نظریه در مورد کارکردهای آغاز در روایت سینمایی را در فیلم مسافران، ساخته ی بهرام بیضایی مورد مطالعه قرار دهد. پرسش های این پژوهش بدین ترتیب است که اولا با مرکزیت کارکردهای سه گانه که میلر برای روایت قایل می شود، چگونه می توان آغاز را در فیلم مسافران بر مبنای دیدگاه های روایت سینمایی مایکل تی یرنو، لورا شلهارت، چارلی موریتس و ادوارد فورستر تحلیل کرد؟ و ثانیا کارکردهای سه گانه ی روایت در دیدگاه جوزف هیلیس میلر، درباره ی آغاز در روایت فیلم مسافران با چه جزئیاتی قابل تبیین است؟ هدف این پژوهش آن است که نشان دهد چگونه کارکردهای متعارض روایت در فیلم های سینمایی پیرنگ های روایی آن ها را آغاز می کند و به پیش می برد. دستاورد این پژوهش آن است که نشان دهد نظریه های روایت در حوزه ی تخصصی فیلم نامه نویسی و فیلم سازی با نظریه های کلی تر و عمومی تر روایت پیوندهای مهم و قابل تاملی دارند. نتیجه ی این مقاله نشان می دهد که فیلم مسافران در مخالفت با کارکرد آفرینشگر روایت از دیدگاه هیلیس میلر، کارکرد انتقادی را آشکارسازی می کند. یعنی با فرهنگ مسلط که مرگ و پایان را برتر از زندگی و ادامه می داند و از این فرهنگ پاسبانی می کند، مخالفت می ورزد و بر فرهنگ مبتنی بر پاسداشت زندگی اصرار می ورزد تا جایی که هم همه ی شخصیت های فیلم و هم مخاطبان، حقانیت این فرهنگ جایگزین را به طور قاطع باور کنند که بر جنبه ی برتر ذاتی زندگی در برابر جنبه ی کهتر پدیداری مرگ تاکید دارد.

    کلید واژگان: روایت، جوزف هیلیس میلر، مسافران، بهرام بیضایی
    Mohammad Hashemi *

    This research uses the theory of Joseph Hillis Miller, a contemporary theorist of narrative, to study several theories about the functions of the beginning in the cinematic narrative in the movie Passengers, made by Bahram Beizai. The questions of this research are as follows: firstly, with the centrality of the three functions that Miller provides for the narrative, how can the beginning be made in the film Passengers based on the views of the cinematic narration of Michael Tierno, Laura Schellhart, Charlie Moritz and Edward Forster analyzed? And secondly, the three functions of the narrative in the view of Joseph Hillis Miller, about the beginning in the narration of the film Passengers, can be explained in what detail? The aim of this research is to show how conflicting functions of narration in movies start their narrative and move them forward. The result of this article shows that the film Passengers reveals the critical function in opposition to the creative function of the narrative from Hillis Miller's point of view. That is, it opposes the dominant culture that regards death and the end as superior to life and continuation and guards this culture and insists on a culture based on the preservation of life to the extent that either all the movie characters and audience firmly believe in the authenticity of this alternative culture, which emphasizes the superior intrinsic aspect of life against the apparent inferior aspect of death.

    Keywords: Narration, Joseph Hillis Miller, Passengers, Bahram Baizai
  • محمد هاشمی*، امیر مازیار، عرفان ناظر

    از دیدگاه ارسطو شخصیتتراژدی باید از نظر اخلاقی خوب، یعنی فضیلتمند باشد و برای اینکه بتواند در مسیر سعادت قرار گیرد، باید طی کنش انتخاب گرانه و آگاهانه، قاعده حد وسط اخلاقی را رعایت کند. بر همین مبنا، در این پژوهش این پرسش مطرح می شود که چگونه می توان پیوند میان کنش و شخصیت اخلاقی را توضیح داد؟ برای تامل و تبیین پاسخ این پرسش، فن شعر در کنار اخلاق نیکوماخوس مورد خوانش و تفسیر قرار می گیرد. هدف این است که با تکیه بر نسبت میان کنش و شخصیت اخلاقی در فن شعر وجوه متعدد کنش و تنیدگی آن با شخصیت و اخلاق _در وجه ایجابی و چه سلبی_ نمایان شود. اهمیت و ضرورت این پژوهش در آن است که به روشن کردن بخش های مهمی از فن شعر، با تکیه بر یافتن جایگاه آن در نظام فلسفه اخلاقی ارسطو یاری خواهد رساند. نتیجه ای که از این پژوهش بدست می آید این است که فن شعر را باید در چارچوب فلسفه ارسطو _ به ویژه فلسفه اخلاق_ مورد خوانش قرار داد و نیز کنش، در اندیشه حاکم بر فن شعر، در حالی که با شخصیت اخلاقی پیوند دارد اما بر آن تقدم نیز دارد.

    کلید واژگان: ارسطو، شخصیت، کنش، فن شعر، انتخاب آگاهانه اخلاقی، قاعده حد وسط اخلاقی
    Mohammad Hashemi *, Amir Maziar, Erfan Nazer

    According to Aristotle, the character of tragedy must be morally good, that is, virtuous, and in order to be on the path to happiness, it must observe the rule of moral moderation through selective and conscious action. Accordingly, this study raises the question of how to explain the link between action and moral character. To ponder and explain the answer to this question, the Poetics is read and interpreted alongside Nicomachean ethics. The aim is to show the various aspects of action and its relation with character and morality, both positively and negatively, by relying on the relationship between action and moral character in the Poetics. The importance and necessity of this research is that it will help to clarify important parts of the Poetics, relying on its place in the system of Aristotle's moral philosophy. The conclusion to be drawn from this research is that the Poetics should be read in the context of Aristotle's philosophy - especially the Ethics - and also the action, in the thought that governs the Poetics, while it is related to moral character but also takes precedence on it.

    Keywords: Aristotle, Action, Character, Poetics, Conscious, Moral Choice, Moral Moderation
  • سارا بیتوئی، محمد هاشمی*

    از هنگامی که نظریه پردازان مطالعه هنر را به عنوان حوزه ای مستقل آغاز کرده اند، آرای متعددی درباره نسبت هنر با زندگی واقعی به وجود آمده است که طیفی وسیع مابین خودآیینی هنر و دگرآیینی آن را شامل می شود. این نسبت به تعبیری نسبت بین امر محسوس و امر معقول است. بر اساس نظریات رانسیر، دسترسی به قلمروی معنا و انتقال پیام از طریق اثر هنری امکان پذیر نیست. چراکه معنا در ذهن هر کس و با ترجمه تجربه حسی ای که نظام توزیع محسوسات به او عرضه می کند، ساخته می شود. کارکرد این نظام اختصاص هویت ها، نقش ها و جایگاه ها به افراد است و مقابله با آن که به بازتوزیع محسوسات منجر می شود، سیاست ورزی نام دارد. رژیم استتیک روش تفکر و صورت بندی ویژه ای از هنر است که محسوسات هنری را به مثابه اسباب تفکر در نظر می گیرد. از منظر رانسیر، این رژیم از طریق بازتوزیع محسوسات با سیاست در ارتباط است و از همین طریق است که به رهایی مخاطب منجر می شود.در پژوهش پیش رو ابتدا تعریفی از رژیم های هنری اخلاقی، بازنمایی و استتیک از دیدگاه رانسیر ارائه خواهد شد. سپس رابطه بین استتیک و سیاست بیان می شود و این نسبت درباره تئاتر مورد واکاوی قرار می گیرد. در آخر به شیوه توصیفی-تحلیلی و با مراجعه به داده های کتابخانه ای، بررسی می شود که نمایشنامه سیاهان اثر ژان ژنه در کدام یک از رژیم های هنری رانسیر قرار می گیرد. همان طورکه نتایج پژوهش نشان می دهد، ژنه در این نمایشنامه با ایجاد شکاف در منطق اجماع، شکستن دوگانه پنداری های مرسوم، شکستن اصول بازنمایی و عرضه ابژه های نامعمول، به سیاست ورزی و بازتوزیع نقش ها و هویت ها می پردازد و بدین ترتیب می توان این نمایشنامه را متعلق به رژیم استتیک دانست.پژوهش پیش رو به شیوه ی توصیفی-تحلیلی و با مراجعه به داده های کتابخانه ای، بررسی می کند که نمایشنامه ی «سیاهان» اثر ژان ژنه در کدام یک از رژیم های هنری رانسیر قرار می گیرد. همان طور که نتایج پژوهش نشان می دهد، ژنه در این نمایشنامه با شکستن اصول درام، عرضه ی ابژه های نامعمول، فراتر رفتن از چهارچوب منطق بازنمایانه و شکستن دوگانه پنداری های مرسوم، به سیاست ورزی و بازتوزیع نقش ها و هویت ها می پردازد و بدین ترتیب می توان این نمایشنامه را متعلق به رژیم زیبایی شناسی هنر دانست.

    کلید واژگان: ژاک رانسیر، ژان ژنه، سیاهان، سیاست رانسیری، زیبایی شناسی، توزیع امر محسوس
    Sara Beytuie, Mohammad Hashemi *

    Since theorists began to study art as an independent subject, there have been many opinions about the relationship between art and real life, which includes a wide range of the autonomy of art and its subsumption. This relationship is the relationship between the sensible and the reasonable. According to Rancière's theories, it is not possible to access the realm of meaning and convey a message through the work of art. Meaning is constructed in the minds of individuals by interpreting sensory stimuli received through their senses. The function of this system is to assign identities, roles, and positions to people. The action of opposing this system leading to redistribution of the sensible, is called politics. The aesthetic regime is a specific way of thinking and formulation of art that considers artistic sensible as a means of thought. From Rancière's point of view, this regime is related to politics through the redistribution of the senses, and in this way, it leads to the emancipation of the audience.In the current research, the ethical, representational, and aesthetic regimes of art will be defined from Rancière's point of view. Then, the relationship between aesthetics and politics is explained specifically with theater. Finally, a descriptive-analytical approach is utilized to ascertain, based on library data, the artistic regime within which "The Blacks" by Jean Genet can be categorized. As the results of the research show, in this play, Genet deals with politics and redistribution of roles and identities by creating a gap in consensus, breaking conventional dichotomies, breaking the principles of representation, and presenting unusual objects, and in this way, this play can be considered as belonging to the aesthetic regime.The current research is a descriptive-analytical study of the play "The Blacks" by Jean Genet and by referring to library data, examines which of Rancière's artistic regimes this play can be placed in. As the results of the research show, in this play, by breaking the principles of drama, presenting unusual objects, going beyond the framework of representational logic, and breaking conventional dichotomies, Genet deals with politics and redistribution of roles and identities, and in this way, this play can be considered as belonging to the aesthetic regime of art.

    Keywords: Jacques Ranciè, Re, Jean Genet, The Blacks, Ranciè, Re&Rsquo, S Politics, Aesthetics, The Distribution Of The Sensible
  • سارا بیتوئی، محمد هاشمی*

    یکی از مهم ترین مسایل مطرح شده درباره ی هنر، میزان انطباق و نزدیکی آن به مقولات جهان واقعی است. افلاطون هنر را تقبیح می کرد. در نظر او هنر تقلیدی صرف از عناصر جهان مادی بود و به همین خاطر مخاطب را از حقیقت دور می کرد. در مقابل این نظر، ارسطو هنر را تقلیدی خودآیین و پرداخت شده می دانست و عقیده داشت هنر می تواند محمل ساختاری از معنا باشد و بر ادراک و احساسات مخاطبانش تاثیر بگذارد. رانسیر این دو شیوه ی تفکر راجع به هنر را، که به ترتیب رژیم اخلاقی و رژیم بازنمایانه می نامد، نقد می کند. در نظر او این دو رژیم قایل به وضع و تثبیت نوعی نظام سلسله مراتبی در عرصه ی اجتماعی اند که با تعیین کارکرد و جایگاه برای افراد، تداوم نظم را در جامعه دنبال می کند. او این فرایند را نظام توزیع محسوسات می نامد. طبق نظریه ی رانسیر، دسترسی به قلمروی معنا و انتقال پیام از طریق اثر هنری امکان پذیر نیست؛ و اثربخشی هنر تنها از طریق نوعی انقلاب حسی و بازتوزیع محسوسات میسر است که در رژیم استتیک اتفاق می افتد. پژوهش پیش رو به شیوه ی توصیفی-تحلیلی و با مراجعه به داده های کتابخانه ای، نمایشنامه ی پرده خانه اثر بهرام بیضایی را به عنوان نمونه ی اثری که در چهارچوب رژیم استتیک قرار نمی گیرد، مورد بررسی قرار می دهد. این نمایشنامه با استفاده از منطق اجماع، جهان نمایشنامه را به دو گروه مجزا و متضاد تقسیم کرده است که می توان آن ها را متناظر با دوگانه های سلطه گر/ تحت سلطه و خوب/ بد دانست. اعضای هر گروه با هم یکدست اند و به شکلی هرمی تحت تاثیر و سیطره ی یک جزء استعلایی قرار دارند. این نمایشنامه بر مبنای طرحی منسجم کنش واحدی را پیش می برد و درنهایت به فرجام معینی می رسد که نمایشنامه نویس از طریق آن می خواهد آگاهی خاصی را به مخاطبان خود انتقال دهد. از همین رو می توان آن را پیرو رژیم بازنمایانه دانست.

    کلید واژگان: ژاک رانسیر، بهرام بیضایی، پرده خانه، سیاست رانسیری، زیبایی شناسی، توزیع امر محسوس
    Sara Beytuie, Mohammad Hashemi *

    One of the most important issues raised about art is its relationship with the real world. Plato condemned art. In his opinion, art was a mere imitation of the elements of the world, and because of this, it distanced the audience from the truth. In confronting this opinion, Aristotle considered art to be a spontaneous and compensated imitation which possesses the unique capacity to convey meaning through its structure, influencing the perception and emotions of its audience. Rancière criticizes these two ways of thinking about art, which he calls the Ethical and the Representational regime respectively, as he believes that they endorse the establishment and upholding of a hierarchical system in society that subordinates individuals according to their function and position, and thereby perpetuates the existing social order. He calls this system the distribution of the sensible. In his theory, he argues that conveying the message through artwork is not achievable, and that the effectiveness of art can only be achieved through a revolution in the sensible and redistribution of it which happens in the Aesthetic regime.The current research studies the play Pardeh-khaneh by Bahram Beyzaie as an example of a work that can not cannot be included in the framework of the aesthetic regime in a descriptive-analytical way and by referring to library data. Through the logic of consensus, this play divides its world into two separate and opposite groups, which can be seen as corresponding to the dualities of dominant/subjugated and good/bad. The members of each group are similar to each other, and are under the influence and control of a transcendental component in a pyramidal form. This play advances a single action based on a coherent plot and finally reaches a certain conclusion through which the playwright wants to convey a certain knowledge to his audience. Therefore, by refering to Rancière’s theory, this play is placed in the realm of representational regime.

    Keywords: Jacques Rancière, Bahram Beyzaie, Pardeh-khaneh, Rancière’s politics, Aesthetics, the distribution of the sensible
  • امیر مازیار*، محمد هاشمی
    در این مقاله جنبه های اخلاقی در مفهوم کاتارسیس تراژیک از دیدگاه ارسطو موردمطالعه قرار گرفته است. این مطالعه بر مبنای پیوند میان جنبه های اخلاقی در مفهوم کاتارسیس تراژیک با همین جنبه ها در کاتارسیس موسیقایی از دیدگاه ارسطو انجام گرفته است.بنابر رساله ی فن شعر تراژدی با برانگیختن عواطف ترس و شفقت موجب کاتارسیس مخاطب از این عواطف می شود. ارسطو در فصل هشتم رساله ی سیاست معتقد است که برخی از انواع موسیقی در تربیت اخلاقی مخاطب موثرتر واقع می شوند. این انواع موثرتر با فرآیندهایی دور از افراط وتفریط، عواطف مخاطب خود را برمی انگیزند و حاصل این برانگیختگی عواطف، متعادل شدن آن ها در مخاطب است. همان طور که در رساله ی اخلاق نیکوماخوس نیز شرط اصلی برای کنش فضیلت مندانه را رعایت قاعده ی حد وسط دانسته است و در فن شعر هم برای تراژدی که محاکات کنش ها و زندگی است، چنین شرطی را برای کنش فضیلت مندانه ی شخصیت قایل است. در رساله ی سیاست، هم چنین به این نکته توجه شده که آثار محاکاتی خوب (که ازجمله ی آن ها موسیقی و تراژدی است) باید ازطریق شبیه سازی اخلاقی با ابژه های عینی بازنمایی شان در واقعیت پدید آیند که تحت تاثیر عواطف قرار دارند. بنابراین کاتارسیس تراژیک طی شرایطی، با سازوکارهایی شبیه به کاتارسیس موسیقایی اعتدال اخلاقی را در عواطف آدمی موجب می شود. پرسش های این پژوهش بدین شرح هستند که اول، میان وجه اخلاقی کاتارسیس تراژیک و کاتارسیس موسیقایی چه پیوندهایی وجود دارد؟ و دوم، احساسات لذت و درد حاصل از کاتارسیس موسیقایی، از وجه اخلاقی چه پیوندی با همین احساسات در تراژدی دارند؟ این یک پژوهش کیفی است و به شیوه ی توصیفی- تحلیلی برمبنای داده های کتابخانه ای (عمدتا آثار اصلی ارسطو) انجام شده است. هم چنین به دلیل زیاد بودن اصطلاحات پیچیده ی فنی در کار ارسطو روش مقابله ی تخصصی بین متون ترجمه و اصل معتبر انگلیسی، به عنوان بخشی از روش پژوهش انجام شده است.
    کلید واژگان: ارسطو، کاتارسیس تراژیک، کاتارسیس موسیقایی، فن شعر، سیاست، اخلاق نیکوماخوس
    Amir Maziar *, Mohammad Hashemi
    In this article, the moral aspects of the concept of tragic catharsis from Aristotle's point of view are studied. This study is based on the connections between moral aspects in the concept of tragic catharsis with the same aspects in musical catharsis from the viewpoint of Aristotle.In “Poetics”, it is stated that tragedy causes catharsis in the audience by arousing the emotions of fear and pity. Aristotle mentioned the term catharsis only once in “Poetics”. Apart from this, in the eighth chapter of his treatise on “politics”, he discussed the types of catharsis resulting from music. In the eighth chapter of his “Politics”, Aristotle believes that some types of music are more effective in the moral education of the audience. These more effective types arouse the audience's emotions with processes far from extremes, and the result of this arousal of emotions is the balancing of those emotions in the audience. As in “Nicomachean Ethics”, the main condition for virtuous action ensuring happiness is the observance of the rule of moderation, and for tragedy in “Poetics”, which is the imitation of actions and life, such a condition is given for the virtuous action of tragic character. In “Politics” also is pointed out that works of good imitation (including music and tragedy) must be produced through moral simulation with the objective objects of their representation in reality that are influenced by emotions. Thus, tragic catharsis under certain conditions, with mechanisms similar to musical catharsis, provides the moral moderation of human emotions. The questions of this research are as follows: First, what are the connections between the moral aspect of tragic catharsis and musical catharsis? And secondly, what is the connection between the feelings of pleasure and pain resulting from musical catharsis with these feelings in tragedy from a moral point of view? This is a qualitative research and it has been done in a descriptive-analytical way based on library data (mainly Aristotle's original works). Also, due to the large number of complex technical terms in Aristotle's work, a specialized method of confrontation between translated texts and the authentic English version has been performed as part of the research method.
    Keywords: Aristotle, Tragic Catharsis, Musical Catharsis, Poetics, Politics, Nicomachean Ethics
  • محمد هاشمی، امیر مازیار*
    این مقاله جنبه های اخلاقی عواطف ترس و شفقت در رساله ی فن شعر ارسطو را مورد مطالعه قرار داده است. ارسطو در رساله ی فن خطابه ترس و شفقت را عواطفی خودخواهانه و دیگرخواهانه معرفی کرده که در نتیجه ی پیش چشم آوردن رنج ناروای ناشی از رخ دادن غیرمترقبه ی مصایبی ویرانگر در گذشته یا آینده برای انسانی نیک که شبیه به ما و بهتر از ماست، حاصل می آید. این عواطف در تراژدی که تقلید کنش ها و زندگی است، در شرایط مشابهی که در فن خطابه برای زندگی شرح شده رخ می دهند. در تراژدی، بنا به تعریف ارسطو در فن شعر برانگیخته شدن ترس و شفقت در مخاطب موجب تعدیل این عواطف و در نتیجه پاکسازی آنها می شود.این برانگیختگی عواطف، حاصل جهل شخصیت فضیلتمند متوسط تراژدی نسبت به ماهیت کنش ارادی اش طی طرح ساخت تراژدی است که در نتیجه ی اضطرار ناشی از سلب خیرهای بیرونی مرتکب می شود و او را به سوی رفتاری که در آن حد وسط اخلاقی رعایت نشده می راند. این پژوهش در پی پاسخ به این پرسش هاست که از نظر ارسطو در فن شعر، اولا چگونه تعدیل جنبه های خودخواهانه و دیگرخواهانه ی عواطف ترس و شفقت وجه اخلاقی تراژدی را برآورده می سازد؟ ثانیا چگونه با پیوند میان برانگیختگی ترس و شفقت در مخاطب تراژدی و جهل شخصیت نسبت به ماهیت کنش هایش، این عواطف جنبه ی اخلاقی می یابند و ثالثا بین خصوصیات ویژه ی شخصیت و طرح ساخت و جنبه های اخلاقی عواطف ترس و شفقت در تراژدی چه نسبتی وجود دارد؟
    کلید واژگان: ترس و شفقت، ارسطو، فن شعر، حد وسط اخلاقی، اخلاق نیکوماخوس، فن خطابه
    Mohammad Hashemi, Amir Maziar *
    In Rhetorics, Aristotle introduced fear and pity as selfish and altruistic emotions that resulted in the unfortunate suffering caused by the unexpected occurrence of devastating calamities in the past or future for a good human being like us and better. These emotions occur in tragedy, which is the imitation of actions and life, in the same circumstances as described for life in Rhetorics. In tragedy, according to Aristotle, in Poetics, the arousal of fear and pity in the audience moderates these emotions and thus purifies them. This arousal of emotions is the result of the ignorance of the average virtuous character of the tragedy about the nature of his voluntary action during the plot of the tragedy, which is the result of the urgency of depriving the external goods and leads him to behavior in which the moral middle ground is not observed. This research seeks to answer the questions that Aristotle considers in the Poetics: First, how does moderating the selfish and altruistic aspects of the emotions of fear and pity satisfy the moral aspect of tragedy? Second, how do these emotions find a moral aspect by linking the arousal of fear and pity in the audience of tragedy and the character's ignorance of the nature of his actions? And thirdly, what is the relationship between the special character traits and the plot and the moral aspects of the emotions of fear and pity in tragedy?
    Keywords: Fear, pity, Aristotle, Poetics, The moral middle ground, Nichomacean ethics, rhetorics
  • محمد هاشمی*
    مساله ی این مقاله، ابتدا بررسی جایگاه دوستی و انواع آن درون نظام فلسفه ی اخلاق ارسطویی در بخش مبانی نظری و سپس، مطالعه ی فلسفه ی دوستی ارسطویی در فیلم همه می دانند ساخته ی اصغر فرهادی بر اساس مبانی نظری مذکور است. هدف این پژوهش آن است که بتواند فهم بهتری از یکی از مهم ترین بحث های ارسطو در فلسفه ی اخلاقش، یعنی دوستی به دست آورد و این فهم بهتر فلسفی را با تکیه بر بررسی فیلم مهمی انجام دهد که یکی از موضوعات اصلی اش، دوستی است. بدین ترتیب از طریق یک خوانش فلسفی معتبر، فهم بهتری از فیلم نیز حاصل می شود. پرسش های این پژوهش بدین قرارند که اولا در فیلم همه می دانند، انواع دوستی از منظر ارسطو چگونه ترسیم شده-اند؟ ثانیا در فیلم همه می دانند چه نسبتی میان انواع دوستی و مفهوم سعادت از نظر ارسطو برقرار شده است؟ و ثالثا در فیلم همه می دانند چه نسبتی میان انواع دوستی و مفهوم خیر خارجی از نظر ارسطو برقرار شده است؟ این پژوهش، پژوهشی کیفی است و با روش توصیفی- تحلیلی و با مطالعه ی منابع کتابخانه ای به دست آمده است. نتیجه ی این پژوهش نشان می دهد که هرچند فیلم همه می دانند با دیدگاه ارسطو درباره ی دوستی در فلسفه ی اخلاقش قابل مطالعه است، در عین حال، کاملا قابل انطباق با دیدگاه ارسطویی نیست و حتی نظر مستقل خود را درباره ی دوستی از منظر فلسفه ی اخلاقی دارد.
    کلید واژگان: دوستی، ارسطو، فلسفه ی اخلاق، همه می دانند، شفقت
    Mohammad Hashemi *
    In his Poetics, Aristotle considered drama as an imitation of human lives. It can be concluded that cinema as an important dramatic art is not exempt from this rule. Therefore, since cinema is in the position of imitating human lives, it narrates stories that are similar to these lives. On the other hand, philosophy raises fundamental and great questions about life. Therefore, cinema, which as a dramatic art is similar to life in its unique ways and tools, takes a path similar to philosophy in presenting fundamental questions of life and finding answers to them. So, one of the proper ways to understand movies is to study the philosophical questions that are raised in these movies and the unique answers that the movies give to these philosophical questions. The present research has shown how in the movie Everybody Knows by Asghar Farhadi, something similar to the answer to the fundamental philosophical questions on the subject of friendship has been provided. For this purpose, the theoretical foundations of Aristotelian ethics (mainly in Nicomachean ethics and partly also in Eudemean ethics) have been used, which has specifically addressed the issue of friendship in important chapters. The problem of this article is to first examine the place of friendship and its types within the system of Aristotelian ethics in the theoretical foundations section and then to study the Aristotelian philosophy of friendship in the movie Everybody Knows by Asghar Farhadi based on mentioned theoretical foundations. The questions of this research are that first of all, in the film, Everyone Knows how all kinds of friendships are drawn from Aristotle's point of view. Secondly, in the film, Everybody Knows what is the relationship between Aristotle’s view of kinds of friendship and the concept of happiness? And thirdly, in the film, Everybody Knows what is the relationship between Aristotle's view of friendship and the concept of external good. The aim of this research is to be able to gain a better understanding of one of the most important discussions of Aristotle in his ethics, namely friendship, and to make this better philosophical understanding by relying on the study of an important film which one of the main topics of it is friendship. In this way, through a valid philosophical reading, a better understanding of the film is obtained. This research is a qualitative research and has been obtained by descriptive-analytical method and by studying library resources. The result of this research shows that although the movie Everybody Knows can be studied with Aristotle's view of friendship in its ethics, at the same time, it is not completely compatible with the Aristotelian view and even has its independent opinion about friendship in the view of ethics.The approach of this research, in its philosophical foundations, is to explain the concepts of happiness and the relationship between happiness and the moral middle ground from Aristotle's point of view, and then to define the moral aspect of the selfish and altruistic aspects of pity in Aristotelian friendship, and finally to explain the types of Aristotelian friendship with the above principles. Also, in the study of the film, the approach of the current article is to explore the friendship relationships of the characters in the context of the narrative plot of the film in order to show to what extent the theme of friendship in this film is consistent with the Aristotelian view of friendship. and where does it separate from this Aristotelian point of view.
    Keywords: Friendship, Aristotle, Ethics, Everybody Knows, pity
  • محمد هاشمی، امیر مازیار*

    در این مقاله، دیدگاه کلاسیک ارسطو درخصوص هامارتیا در روایت تراژیک با دیدگاه نظریه پرداز معاصر روایت، جوزف هیلیس میلر، در همین مورد تطبیق داده شده است. از آنجا که هر دوی این نظریه پردازان اودیپ شاه اثر سوفوکل را به عنوان تراژدی نمونه در بررسی خود برگزیده اند، مطالعه موردی مقاله حاضر نیز به همین نمایش نامه اختصاص یافته است. پرسش های پژوهش به این شرح است: در دیدگاه های ارسطو و میلر، چه تفاوت ها و شباهت هایی درباره هامارتیا در روایت تراژیک و در نمایش نامه اودیپ شاه وجود دارد؟ در دیدگاه ارسطو و میلر، روایت به چه کار می آید؟ به منظور پاسخ به پرسش تطبیقی پژوهش، اولا کارکرد روایت به طور کلی از دیدگاه میلر و سپس این کارکرد در موضوع هامارتیا در روایت تراژدی اودیپ شاه واکاوی شد، ثانیا هامارتیا در پیوند با نظریه فلسفی وسیع تر ارسطو و به خصوص نظریه اخلاقی اش مورد بررسی قرار گرفت و ثالثا شباهت ها و تفاوت های دیدگاه های ارسطو و میلر درباره هامارتیا در روایت تراژیک مطالعه شد. دستاورد اصلی تحقیق این است که بنا به نظریه کلاسیک، روایت ها می توانند با حل کردن تناقض های موجود در زندگی، به پرسش های بنیادین همیشگی آدمی درباره نحوه کردوکار جهان پاسخ هایی روشن و قطعی بدهند؛ درحالی که در نظریه پساساختارگرا روایت ها نمی توانند چنان پاسخ های شفاف و مسلم بدهند و همیشه انسان را در مسیر این پاسخ ها، به تکرار روایت ها وامی دارند.

    کلید واژگان: روایت تراژیک، ارسطو، جی. هیلیس میلر، هامارتیا، فن شعر، اودیپ شاه
    Mohammad Hashemi, Amir Maziar *

    This article compares Aristotle's classical view of Hamartia in the tragic narrative with that of the contemporary theorist of Narrative theory, Joseph Hillis Miller. Considering that both of these theorists have chosen the tragedy of Sophocles's Oedipus the King as a model tragedy for their study, so the case study of the present article is dedicated to the same play. In order to answer its comparative questions, this study first examines the function of narrative in general from Miller's point of view and then examines this function in the subject of Hamartia in the narrative of Oedipus the King. Second, it explores Hamartia in connection with Aristotle's broader philosophical theory,and especially his moral theory. Third, as a result of the above two studies, it studies the similarities and differences between Aristotle and Miller's views on Hamartia in the tragic narrative.Finally, considering the results of the above studies, the question has been answered that from the different point of view of these two ancient and contemporary theorists, What is the use of narrations?The main achievement of this article is that it shows that according to the classical theory, narratives can provide clear and definite answers to the fundamental human questions about how to solve problems in life to present the work of the world, while in poststructuralist theory, narratives can not give such clear and definite answers, and they always owe human beings the repetition of narratives in the course of these answers.

    Keywords: Tragic Narrative, Aristotle, J. Hillis Miller, Hamartia, poetics
  • مهیار شاهمرادی، محمد هاشمی*

    ملال در فلسفه ی هایدگر به عنوان یک حال شناخته می شود که در دازاین بروز پیدا کرده و به حال و هوا بدل می شود. حال وهوایی که انسان به طورمداوم سعی می کند با استفاده از ابتذال و درگیری های روزانه از آن فرار کند. حال وهوایی که نوع عمیق آن می تواند به مانند پروا، مفهوم هستی را به انسان عرضه کند. هایدگر سه نوع ملال را معرفی می کند که دو ملال ابتدایی آن، برخلاف نوع سوم، سطحی و قابل ایجاد در انسان است ولی ملال نوع سوم نوع عمیق آن است و قابل ایجاد دریافت حال فرد نیست. هایدگر همچنین بیان می کند که هر سه نوع این ملال ها در یکدیگر سیال هستند و ازاین طریق می توان از نوعی به نوع دیگر رسید. در این پژوهش، فرض بر این است که بلاتار با ایجاد دو نوع اول ملال در دو فیلم با استفاده از کیفیت های تصویری مانند: قاب بندی، حرکات دوربین و غیره، اقدام به برقرار کردن الگوهای ملال هایدگری و ازمیان برداشتن ابتذال و درگیری های روزانه ی مخاطبین می کند تا ملال عمیق (نوع سوم) را در آثار خود ایجاد کرده و به این طریق مفهوم هستی را به مخاطبان فیلم عرضه کند و آنان را با وجود خویش روبه رو سازد. در طی روند بررسی، الگوهای هایدگر برای ملال زده شدن دازاین تحلیل شد که درنتیجه، الگوهایی برای تحلیل ملال در فیلم به دست آمد تا ازطریق آن آثار بلاتار را بررسی کنیم. ازمیان آثار بلاتار دو فیلم «تانگوی شیطان» و «اسب تورین» به دلیل واجد بودن الگوهای عیان ملال انتخاب شدند. پس از تحلیل و بررسی این دو اثر مشخص شد که ازآنجاکه مشخصه ی اصلی لحظات ساختاری ملال، انتظار است و به این انتظار پاسخ داده نمی شود، فقدانی به وجود می آید که با استفاده از پوچی موقعیت، پوچی وجودی را خلق می کند. این پوچی وجودی باعث ایجاد ملال وجودی می شود که برای پاسخ دادن به این نوع ملال، مخاطب ناچار می شود به هستی خود توجه کند.

    کلید واژگان: هایدگر، ملال، بلاتار، تانگوی شیطان، اسب تورین
    Mahyar Shahmoradi, Mohammad Hashemi *

    Boredom in Heidegger's philosophy is known as a mood, which is attuned in “Da Sein” and becomes an attunement (State of Mind). A kind of attunement is the one constantly trying to escape it by using banality and everydayness. A kind of attunement, which has a deep capacity to reveal being to the one as a whole, like anxiety mood. Heidegger introduces three types of boredom and unlike the third type; the first two forms are superficial and can be created in the human’s attunement. But the third type of boredom is the profound one which can not be created in one’s attunement because the third type of boredom does not depend on other beings. Heidegger also explains that all three types of boredom are fluid in each other and one type can lead our “Da Sein” to other types of boredom. In this research, we assumed that Béla Tarr creates the first two forms of boredom in his audience’s attunement by using cinematic visual possibilities such as framing, camera movements, etc which are based on Heidegger’s boredom patterns to eliminate the banality and everydayness of audiences and put them into the deep boredom (the third type) in his films to reveal the concept of Being to them and make them face their Being especially in these two films: The Satan Tango and The Turin Horse. In this research we analyzed Heidegger's boredom patterns of “Da Sein” and as a result, we established cinematic boredom patterns to analyze Béla Tarr’s films. Among Béla Tarr’s movies, two films, The Satan Tango and The Turin Horse were chosen because of their obvious boredom patterns. by analyzing these two films, it became clear that forasmuch as " expectation " is the main characteristic of structural moments of boredom and this expectation is not being met, an absence can be formed which creates existential emptiness in the situation emptiness. This existential emptiness causes existential boredom and to overcome this boredom Tarr’s audience is forced to encounter their being.

    Keywords: Heidegger, Boredom, Béla Tarr, Satan Tango, Turin Horse
  • محمد هاشمی، رفیق نصرتی*

    بر مبنای دیدگاه های برخی ار مهم ترین پژوهشگران و مورخان که به پژوهش در دوره ی تاریخی رضاشاهی پرداخته اند، همچون همایون کاتوزیان یا ماشاءالله آجودانی، رضاخان در دوران صدرالوزرایی و سپس پادشاهی اش، تمام تلاش خود را مصروف به گسترش نوعی ناسیونالیسم رمانتیک باستان گرای فاشیستی و شوونیستی در کشور می کند. شبه مدرنیسمی که رضاخان به دنبالش است، قرار است ایران را به وضعیتی شبیه به دوران پر از شکوه و افتخار باستانی بازگرداند. بنابراین قدرت گفتمانی در طلب این مقصود به کار گرفته می شود. میرزاده ی  عشقی نیز، که در همین دوران نمایشنامه می نویسد، در نمایشنامه هایی چون رستاخیز شهریاران ایران و ایده آل دهگانی معتقد به نوعی ناسیونالیسم رمانتیک مبتنی بر بازگشت به شکوه و افتخار گذشته است اما عشقی ناسیونالیسم بسیار متفاوتی را نسبت به رضاخان و گفتمان غالب زمانه اش طلب می کند که همچون مقاومتی گفتمانی در برابر قدرت گفتمان مسلط ناسیونالیسم رضاشاهی قد علم می کند. این پژوهش بر اساس یک گزاره ی کلیدی که ناسیونالیسم عشقی رمانتیک است در پی پاسخ به این پرسش است که اولا ناسیونالیسم رمانتیک ویژه ی عشقی در نمایشنامه هایش چه ویژگی هایی دارد و ثانیا چگونه ناسیونالیسم رمانتیک ویژه ی عشقی همچون مقاومتی گفتمانی در مقابل قدرت گفتمان مسلط رضاشاهی قد علم می کند.

    کلید واژگان: ناسیونالیسم باستان گرا، میرزاده عشقی، رضاخان، ایده آل دهگانی، رستاخیز شهریاران ایران
    Mohammad Hashemi, Rafiq Nosrati *

    Based on the views of some of the most important researchers and historians who have studied in the historical period of Reza Shahi, such as Homayoun Katozian or Mashaallah Ajoudan, during the first Pahlavi regime in Iran tendency to pre-Islamic era of Iran was promoted by the regime as an important indicator of nationalism in order to culturally pave the way for Reza Shahi's modernization. Attention to ancient Iran could provide a basis for people to realize their ancient glory, and Reza Shahi's modernization promised that a return to that glorious past would be possible. Historical drama from the Reza Shahi romantic era flourishes in the history of Iranian dramatic literature. The main approach of historical playwriting in this period is romantic attention to the glorious periods of the past and especially, ancient Iran.Writing in the same period, Mirzadeh Eshqi, in plays such as Rastakhiz-e Shahriaran-e Iran and Ideal-e Dehgani, emphasized a kind of romantic nationalism that relied on the glory of the past but was very different from that of Reza Khan and the prevailing discourse of the time and as a form of discursive resistance challenged the dominant nationalism supported by Reza Khan. Revolving around the key proposition that Mirzadeh Eshqi’s nationalism is of a romantic type, the present study seeks to understand, first, the characteristics of Eshqi’s nationalism in his plays and, then, the ways in which his romantic nationalism acts as a discursive discourse against Reza Shah’s nationalism. Reza Khan expects the intellectuals of his time to follow his view and therefore urges them to write in the Shafaq-e-Sorkh newspaper to confirm this. Mirzadeh Eshghi is one of these thinkers, but in response, he writes a poetic play called Ideal-e Dehgani (1924), during which he claims a kind of literary-political revolution that contradicts Reza Khan's views. Instead of endorsing that view, he proposes Blood Feast, a type of carnival that can be analyzed with Bakhtin's theory of carnival. By proposing the Blood Feast carnival, Eshghi proposes a kind of revolutionary and utopian resistance to the discourse in Rezakhan's power from the dictatorship of the center-oriented. A second kind of dissimilar and antagonistic culture opposes the official culture of Rezakhan, which stands against the perfection, integrity and eternity of that established order and creates a rupture in it. Eshghi, before this, in the Rastakhiz-e Shahriaran-e Iran (1916) with the discourse of ancient nationalism-revolutionary romantic-utopian nationalism that he presents, creates another resistance in the uniform discourse of Reza Shahi's future nationalism and disrupts it. In the mournful carnival that Mirzadeh Eshghi launches in the form of an imaginary dream with the content of a trip to the ruins of ancient Iran, the predecessors of Iran in its ancient splendor, the lack of this greatness and pride in the present era They mourn and finally, the promise of the return of this greatness is given in the future. The present study is a historical-descriptive study, with analyses conducted in the new historicist theoretical framework and data collected through the documentary research method.

    Keywords: archaist nationalism, Mirzadeh Eshqi, Reza Khan, Ideal-e Dehgani, Rastakhiz-e Shahriaran-e Iran
  • سپهر دربان*، محمد هاشمی

    سینمای دفاع مقدس یکی از ژانرهای بومی سینمای ایران است که هرساله آثار مختلفی را روانه سینما می کند. در این فیلم ها رشادت های رزمندگان در طی جنگ هشت ساله ایران و عراق نمایش داده می شود. این ژانر در طی سال ها تحول یافت و گونه های مختلف حول محور دفاع مقدس پدید آمدند. این تنوع گونه ها منجر به ایجاد نگاه های مختلف به مقوله جنگ شده است که این ژانر را سزاوار بررسی گونه شناسی به صورت علمی می کند. نظریه میتوس فرای شیوه جدیدی از گونه بندی آثار ادبی ارایه می کند. هر اثر دریکی از میتوس ها چهارگانه مشابه فصل های یک سال قرار می گیرد. کمدی در فصل بهار، رمانس در فصل تابستان، تراژدی در فصل پاییز و هزل/ طنز در فصل زمستان جای می گیرند علاوه بر آن شخصیت های هر میتوس را طبقه بندی می کند و برای هر میتوس شش مرحله تعیین کرده است که باعث دسته بندی دقیق تر آثار ادبی می شود. همچنین فرای سینما را به مثابه متن فرض می کند و آن را شایسته بررسی جداگانه می داند درنتیجه ارتباطی بین نظریه میتوس و سینما ایجاد می کند. در این پژوهش فیلم نامه اثر «روزهای زندگی» از سینمای دفاع مقدس به عنوان مورد مطالعاتی انتخاب شد و پس از تحلیل فیلم مشخص شد که در میتوس تابستان جای می گیرد. درنتیجه شخصیت های فیلم بر اساس تحلیل میتوس تابستان دسته بندی شدند و درنهایت مشخص شد فیلم به گونه چهارم رمانس تعلق دارد.

    کلید واژگان: سینمای دفاع مقدس، نظریه میتوس، نورتروپ فرای، رمانس
    Sepehr Darban *, Mohammad Hashemi

    Sacred defense refers to a Genre of Iranian films which is the localized of war films. This kind of films show bravery and valor of soldiers during 8 years Iran – Iraq war. This genre has evolved over the years and various species have emerged around the Iran - Iraq war. This diversity of species has led to different point of views on the category of war, which makes this genre worthy of studying typology scientifically. Frye’s Mythos Theory, provides a new method of Classification in literature. Each literary work is placed on one of four mythos which is compare to four seasons of a year. Comedy is placed in spring, Romance in summer, Tragedy in fall and Irony/ satire in winter. Beside Frye States specific classification for the characters of each of the mythos, and introduces six Phases for each mythos which causes a more accurate classification of literary works. Frye also assumes the cinema as a literature work and deems it worthy of a separate study, thus establishing a connection between the theory of mythos and cinema. In this research the Script of “Days of life” from Sacred Defense Cinema was selected as case study. After analyzing It was classified in mythos of summer, so the film's characters were classified based on a summer mythos analysis, and it was finally determined that the film classified to the fourth phase of romance.

    Keywords: Sacred Defense Cinema, Mythos Theory, Northrop Frye, Day of life, Romance
  • مهدیه قربان نژادزواردهی*، محمد هاشمی
    انسان با زبان، نماد و اسطوره ها می اندیشد و با پیرامون خود در تعامل است. اسطوره در هنر کارکردهای متعددی می یابد که از جمله ی آنها کارکردهای جامعه شناختی است.کلود لوی استروس، معتقد است که انسان به واسطه ی تقابل های دوگانه که از ویژگی های بارز اسطوره است، به حل تعارض های زندگی می پردازد. پژوهش حاضر با هدف بررسی تقابل های دوگانه ی ساختاری با کارکرد جامعه شناختی اسطوره براساس آرای لوی استروس، در نقاشی معاصر ایران صورت گرفته است. سوالات پژوهش عبارتند از: 1. عوامل موثر در شکل گیری کارکرد جامعه شناختی اسطوره در نقاشی معاصر ایران چیست؟ 2. اسطوره براساس آرای لوی استروس چگونه در نقاشی معاصر ایران کارکرد جامعه شناسانه یافته است؟ این پژوهش به روش توصیفی - تحلیلی و براساس مطالعات کتابخانه ای و مشاهده آثار به سرانجام رسیده است. آثار مورد بررسی به روش نمونه گیری قضاوتی انتخاب شده اند. نتایج حاصل نشان می دهد، هنرمندان معاصر ایرانی با تکیه بر اسطوره های ایرانی به کنکاش و جست وجوی یافتن راهی برای دنیای آرمانی خود توسل جسته اند. تاحدی که در راه جست وجو برای رسیدن به ارزش های انسانی و انتقاد به خوی و منش غیرانسانی به اسطوره های غربی نیز وجوهی ایرانی بخشیده اند که با شیوه های نمادپردازانه ی گونه گونی در آثار نقاشی آنان بروز یافته است.
    کلید واژگان: اسطوره، کارکردجامعه شناختی، کلود لوی استروس، نقاشی معاصر ایران
    Mahdiyeh Ghorbanejad Zavardehi *, Mohammad Hashemi
    Man thinks with language, symbols and myths and interacts with his surroundings. Myth and art have a common theme because they both speak of the unconscious. The reproduction of ancient myths in contemporary paintings also shows this connection and interest. Prominent anthropologist and mythologist Claude Levi-Strauss, one of the pioneers of structuralist theory, considers human thinking to be dialectical. In other words, man resolves the conflicts of his life through double confrontations. Thus, from the point of view of Levi-Strauss, the distinctive feature of mythology is the elimination or, in a more precise sense, the modification of the contrasts it expresses. Complex and unsolvable confrontations such as the confrontation between culture and nature as well as the confrontation of life and death. And myths help man to solve his problems by creating similar but solvable contradictions and putting them next to unsolvable contradictions. Thus, for Strauss, myth is the search to find the immutable among superficial differences. In this way, myth according to Levi-Strauss can have different functions such as moral function, social function, cultural function and psychological function. Iranian painters, along with artists around the world, have paid special attention to the function of myth in art. Based on their individual and social experiences, they have addressed their concerns in their own way through the creation of works of art.The aim of this study was to investigate the dual structural contrasts with the sociological function of myth based on the views of Levi-Strauss and how it is reflected in contemporary Iranian painting.The main research questions are: 1. What are the effective factors in the formation of the sociological function of myth in contemporary Iranian painting? 2. How has myth, based on the views of Levi-Strauss, found a sociological function in Iranian painting? This research has been completed by descriptive-analytical method based on library studies and observation of works.The studied works have been selected from the works of contemporary Iranian painters by judgmental sampling method. Each of the contemporary artists studied, in terms of individual and social experiences, has addressed their concerns in their own way through the creation of works of art; Therefore, the factors influencing the formation of the sociological function of myth in the works of art are different.The results of the research show that contemporary Iranian artists, relying on Iranian myths, have resorted to research and search to find a way to their ideal world. This reliance on Iranian myths has been to such an extent that these artists, in their quest to achieve human values and criticize inhuman temperament, have also given Iranian aspects to Western myths, using symbolic methods of variety in their works. Their painting has emerged, which can be explained by the views of Levi-Strauss.
    Keywords: myth, Sociological Function, Claude Levi-Strauss, Contemporary Iranian Painting
  • محمد هاشمی*
    محمد یعقوبی در تعدادی از نمایشنامه </span>هایش که در این مقاله بررسی خواهد شد، تلاش دارد که با استفاده از مولفه </span>های دراماتیک که مختص خودش است نوعی گسست معرفتی را در مجموعه </span>ای </span>از روابط انسانی و اجتماعی به نمایش بگذارد. این گسست </span>های معرفتی در روابط اجتماعی حاصل گسست </span>های معرفتی تاریخی نیز هستند که در تمام عناصر نمایشنامه </span>های وی قابل ردیابی </span>اند. به طور مثال در نمایشنامه </span>زمستان 66 گسست معرفتی تاریخی از شرایط جنگی ناشی می </span>شود. شرایطی که موجب تزلزل در امکان </span>های مرگ و حیات شخصیت </span>ها می </span>شود. اما این تزلزل تنها در نتیجه </span>تهاجمی بیرون از چارچوب خانه </span>این شخصیت </span>ها نیست بلکه ناشی از تزلزلی هم هست که در روابط اجتماعی درون خانه جریان دارد. یعقوبی این گسست </span>های درونی را در پیوند با گسست </span>های بیرونی به اشکال مختلف به نمایش می </span>گذارد. مثلا با لرزش </span>های پیاپی که بر فضای ملتهب خانه فراهم می </span>آید یا با دیالوگ </span>هایی </span> </span>که جابه </span>جا قطع و دوباره تکرار می </span>شوند یا با روایت </span>هایی </span>موازی که جابه </span>جا به یکدیگر قطع می </span>شوند.
    نظریه </span>مورد استفاده </span>ما در این مقاله از میان تعریف </span>هایی </span> </span>که میشل فوکو، تاریخ </span>شناس، نشانه </span>شناس و فیلسوف فرانسوی از واژه </span>هایی </span> </span>چون صورت </span>بندی </span>دانایی یا اپیستمه، باستان </span>شناسی، تبارشناسی، گفتمان و قدرت و مقاومت ارایه می </span>دهد، سر برمی </span>آورد. پرسش </span>های این پژوهش این است که اولا، چرا یعقوبی در نمایشنامه </span>های مورد مطالعه به نمایش گسست </span>های معرفتی در کار و بار شخصیت </span>ها و جامعه و تاریخی می </span>پردازد که شخصیت </span>ها در آن زندگی می </span>کنند؟ و ثانیا، یعقوبی چگونه در ساخت </span>مایه </span>های مختلف نمایشنامه </span>هایش این گسست </span>های معرفتی را به نمایش درمی </span>آورد؟ هدف از این پژوهش آن است که بر مبنای یک نظریه </span>شناخته </span>شده به شناخت بیشتری در نسبت درام، تاریخ، جامعه و سیاست دست یابیم. بر این مبنا نمایشنامه </span>هایی </span> </span>از یعقوبی که در این مقاله مورد تامل قرار می </span>گیرند عبارت </span>اند از: خشکسالی و دروغ، تنها راه ممکن، یک دقیقه سکوت، و زمستان 66.</span></span></div>
    کلید واژگان: محمد یعقوبی، میشل فوکو، گسست معرفتی، خشکسالی و دروغ، تنها یک، زمستان 66
    Mohammad Hashemi*
    In a number of plays by Mohammad Yaghoubi, </span>discussed in this article, </span>he tries to display a kind of awareness leap in a series of human and social relationships through his signature dramatic elements. </span>These leaps in social relations are also in line with parallel historical leaps traceable in all his dramatic elements. </span>For instance, </span>in The Winter 66 </span>the historical leap arises from war conditions: conditions that cause uncertainties about the death and life of characters. </span>These uncertainties do not just emanate from offenses suffered outside the characters’ </span>household, </span>but also affected by their domestic uncertainties. </span>Yaghoubi depicts these internal disruptions in connection with external disruptions in a variety of forms. </span>For example, </span>with successive wobbles that is brought upon the fervent atmosphere of the household, </span>or interrupted, </span>recurring dialogues or with parallel narratives crossing each other from point to point.</span>
    The theories adopted here are taken from concepts such as the configuration of knowledge or episteme, </span>archaeology, </span>genealogy, </span>discourse, </span>power and resistance, </span>offered by Michel Foucault, </span>the French philosopher, </span>historiologist and semiotician. </span>The questions raised in this study are first, </span>why Yaghoubi depicts awareness leaps in the everyday lives of the characters’ </span>social, </span>historical context? </span>Second, </span>how Yaghoubi depicts the awareness leaps in the various elements of his plays? </span>The purpose of this study is to reflect on the relation between drama, </span>history, </span>society, </span>and politics based on a well-</span>known theory. </span>On this basis, </span>the selected Yaghoubi works studied here are Drought and Lies, </span>The Only Possible Way, </span>One Minute of Silence, </span>and The Winter 66. </span></div>
    Keywords: Mohammad Yaghoubi, Michel Foucault, Awareness leap, Drought, Lies, The Only Possible Way, One Minute of Silence, The Winter 66
  • محمد هاشمی*

    در این مقاله، نحوه بازنمایی شهر اصفهان در رمان گاوخونی نوشته جعفر مدرس صادقی، از دیدگاه واسازی ژاک دریدا مورد مطالعه قرار گرفته است. نتیجه نشان می دهد زاینده رود به عنوان نشانه طبیعی و بناهای معماری همچون سی وسه پل و پل خواجو به عنوان نشانه های نمادین شهر اصفهان، در رمان گاوخونی نشانه هایی مرکزیت یافته هستند که بر هویتی ثابت، یکه و پایدار دلالت دارند. هویتی بازمانده از گذشته به عنوان مدلول متعالی که همچون گوهری باید کشف شود و برای این کشف یا باید در عمق آن حرکت کرد یا به انتهای آن رسید که نشانه این انتها باتلاق گاوخونی است. در عین حال، رمان با بازی های حاشیه و مرکز و مرکزگریزی که بر نشانه های طبیعی و نمادین مذکور در طول داستان اعمال می کند، موجب واسازی این نشانه های «هویت محور» می شود. در پایان این مقاله، فیلم گاوخونی که اقتباسی از رمان مذکور است، از همین منظر مورد بررسی قرار گرفته است. نتیجه مبین آن است که فیلم گاوخونی تلاش کرده اقتباس وفاداری از رمان ارایه دهد، بنابراین بازنمایی واسازانه از شهر اصفهان، در فیلم همچون رمان اتفاق می افتد. با این تفاوت که تغییرات کوچکی در رمان، گاهی موجب تقویت یا تضعیف دیدگاه واسازانه رمان نسبت به شهر اصفهان شده است.

    کلید واژگان: اصفهان، زاینده رود، گاوخونی، واسازی، هویت
فهرست مطالب این نویسنده: 14 عنوان
  • دکتر محمد هاشمی
    دکتر محمد هاشمی
    (1400) دکتری فلسفه هنر، دانشگاه آزاد اسلامی واحد علوم و تحقیقات
نویسندگان همکار
  • رفیق نصرتی
    رفیق نصرتی
    استادیار گروه ادبیات نمایشی، دانشگاه هنر شیراز، شیراز، ایران
بدانید!
  • این فهرست شامل مطالبی از ایشان است که در سایت مگیران نمایه شده و توسط نویسنده تایید شده‌است.
  • مگیران تنها مقالات مجلات ایرانی عضو خود را نمایه می‌کند. بدیهی است مقالات منتشر شده نگارنده/پژوهشگر در مجلات خارجی، همایش‌ها و مجلاتی که با مگیران همکاری ندارند در این فهرست نیامده‌است.
  • اسامی نویسندگان همکار در صورت عضویت در مگیران و تایید مقالات نمایش داده می شود.
درخواست پشتیبانی - گزارش اشکال