به جمع مشترکان مگیران بپیوندید!

تنها با پرداخت 70 هزارتومان حق اشتراک سالانه به متن مقالات دسترسی داشته باشید و 100 مقاله را بدون هزینه دیگری دریافت کنید.

برای پرداخت حق اشتراک اگر عضو هستید وارد شوید در غیر این صورت حساب کاربری جدید ایجاد کنید

عضویت
جستجوی مقالات مرتبط با کلیدواژه

طبیعت

در نشریات گروه فلسفه و کلام
تکرار جستجوی کلیدواژه طبیعت در نشریات گروه علوم انسانی
  • مهدی بیات مختاری*، مصطفی مومنی

    از چالشهای مهم پیش روی انسان معاصر، استفاده بیرویه از منابع طبیعی است. تکنولوژی بگونه سرسام آور، باعث تخریب عناصر زیست محیطی شده و صنعت، نه تنها هماهنگی انسان را با طبیعت نشان نمیدهد، بلکه بالعکس، تفوق مابعدالطبیعی انسان را نیز دگرگون ساخته و سلامت وی را با خطر روبرو کرده است. هر چند مسئله تخریب محیط زیست و اخلاق زیست محیطی، موضوعی نو و از ثمرات زندگی مدرنیته است، ولی میتوان مبانی آن را از آثار فلاسفه اسلامی، بویژه صدرالمتالهین دانست. در اینباره، پنج اصل حکمت متعالیه کارآمد تلقی میشوند. طبق اصالت وجود، جوهر نفس انسانی و جوهر طبیعت، دو شان از یک حقیقت واحدند و الم طبیعت، رنج انسان را نیز بدنبال دارد. طبق اصل شعور و تسبیح عالم طبیعت، طبیعت نیز همانند انسان عابد، محترم است. طبق اصل خلافت انسان، چون خداوند منزه از هر گونه شر است، باید جانشین او نیز ارتباط طبیعت را با مالک حقیقی آن ادراک کند و نماینده جمال و کمال مستخلف عنه باشد و به تکریم و صیانت آن جلوه خدا اهتمام ورزد. بنا بر اصل خلق مدام، طبیعت هر دم وابسته به خداوند و مستمد و منور به نور اوست، بنابرین سزاوار تخریب و مهجوریت نیست. بنا بر اصل پنجم، که میگوید: انسانها بر اساس شاکله خود عمل میکنند، انسانهای سعید، طبیعت را بسوی صور بهشتی و انسانهای ظلمانی، آن را بسوی صور جهنمی سوق میدهند. دسته اول دغدغه صیانت دارند و گروه دوم، در تخریب طبیعت میکوشند. در تفکر اسلامی و بتبع آن، اندیشه فیلسوفان اسلامی، بین انسان و طبیعت رابطه حق و تکلیف برقرار است که بر مبنای آن، انسان حق استفاده مشروط از طبیعت را دارد و در عین حال، مکلف به حفظ و آبادانی آن است.

    کلید واژگان: ملاصدرا، حکمت متعالیه، طبیعت، محیط زیست، اصالت وجود، حرکت جوهری
    Mehdi Bayatmokhtari *, Mostafa Momeni

    One of the most important challenges before contemporary Man is excessive use of natural resources. Technology is harshly destroying environmental elements, and industry has not only revealed Man’s lack of harmony with nature but also completely altered their metaphysical supremacy and is now threatening their health. The problem of environmental destruction and environmental ethics is a novel product of modern life; however, its principles can be inferred from some of the works of Islamic philosophers, particularly, Mullā Ṣadrā. Five principles in the Transcendent Philosophy could be considered efficient in this regard. According to the principiality of existence, the substance of the human soul and the substance of nature are two modes of the same single truth, and the pain of nature is followed by Man’s suffering. Based on the principle of the awareness and glorification of nature, nature is as respectable as a devout person. Moreover, as the principle of Man’s vicegerency suggests, since God is free from any kind of evil, His vicegerent should also perceive the relationship between nature and its true Owner, function as a good representative of His Beauty and Perfection, and glorify and preserve this manifestation of God to the best of their abilities. According to the principle of continuous creation, nature depends on God at every single moment and is illuminated by His Light, thus it does not deserve to be destroyed and abandoned. Finally, based on the fifth principle, Man acts based on their nature; blessed people lead nature towards heavenly forms, and malicious people lead it towards hellish forms. The first group are concerned about preserving nature, while the second group try to destroy it. In Islamic philosophy and, thus, the views of Islamic philosophers there is a right-duty relationship between Man and nature, according to which Man has the right to use nature conditionally and, at same time, has the duty of protecting and improving it.

    Keywords: Mullā Ṣadrā, Transcendent Philosophy, Nature, Environment, Principiality Of Existence, Trans-Substantial Motion
  • محسن باقرزاده مشکی باف*
    در این مقاله نگارنده سعی در توضیح امری کمتر دیده شده در اندیشه اخلاقی و سیاسی ارسطو را دارد که همان بعد حقوقی است که ارسطو اتفاقا بین اخلاق و سیاست در جهت پیوند این دو در فصل پنجم کتاب اخلاق نیکوماخوس بیان کرده است. ارسطو در این فصل از عدالت به معنای اخلاقی فاصله می گیرد و با وارد کردن دیگری در نظریه خود به عدالت به معنای حقوقی تحت نظریه حق طبیعی که خود مبتنی بر نظریه طبیعت یونانی است وارد می شود. با این فصل از کتاب مذکور ارسطو معنای قانون، شهروندی و زندگی ذیل دولت سیاسی را کاملا متحول می کند. به نوعی که کاملا سیاست از این لحظه تحت تاثیر حق یا حقوق غیر سوبژکتیو انسان قرار می گیرد و در اینجا ارسطو میان تدبیر منزل، نسبت خدایگانی و بندگی و وضع سیاسی تفاوت ایجاد می کند و سیاست را مکانی برای تحقق بخشی کسب فضایل اخلاقی و تضمین قوانین مبتنی بر عدالت توزیعی و تصحیحی و سایر حقوق طبیعی شهروندان قرار می دهد.
    کلید واژگان: اخلاق، حق، سیاست، عدالت، طبیعت، شهروند، دیگری
    Mohsen Bagherzadeh-Meshkibaf *
    In this article, the author attempts to explain something that is rarely seen in Aristotle's ethical and political thought, which is the legal dimension that Aristotle incidentally stated between ethics and politics in order to link the two in the fifth chapter of the Nicomachean Ethics. In this chapter, Aristotle distances himself from justice in the moral sense and, by introducing another into his theory, enters justice in the legal sense under the theory of natural law, which itself is based on the Greek theory of nature. With this chapter of the aforementioned book, Aristotle completely transforms the meaning of law, citizenship, and life under the political state. In a way, politics is completely influenced by the non-subjective right or rights of man from this moment on, and here Aristotle makes a difference between household management, the relationship of gods and servitude, and the political situation, and makes politics a place for realizing the acquisition of moral virtues and ensuring laws based on distributive and corrective justice and other natural rights of citizens.
    Keywords: Ethics, Right, Politics, Justice, Nature, Citizen, Other
  • آیت مولائی*، پریا رام
    تعیین حکومت مطلوب و تبیین مهم ترین مولفه های آن، همواره یکی از موضوعات مهم و چالش برانگیز حقوقدانان، سیاستمداران و فیلسوفان بوده است. امروزه، تعریف های مختلفی از حکومت مطلوب ارائه شده و در آن ها، به شاخص های مهمی چون مشارکت عمومی، قانون گرایی و برابری افراد اشاره شده است. معیار های تعیین حکومت مطلوب، یکی از مهم ترین چالش های فکری فیلسوفان و سوفیست ها در سده های پیشین بوده است که این تزاحم دیدگاه ها نیازمند واکاوی و بررسی می باشد. ارسطو به یک حکومت ترکیبی در دست یابی به حکومت مطلوب معتقد بود و در این راستا، بیشترین میزان انطباق با طبیعت مدنی آدمی را، جامع ترین شرط استمرار و بقاء حکومت مطلوب می دانست؛ اما در مقابل، علی رغم فقدان دیدگاه واحد درباره حکومت مطلوب در اندیشه سوفیست ها، آن ها همواره در بیان آراء خود، به منافع متکثر افراد و بیشترین میزان بهره مندی از امکانات موجود تاکید می کردند. در این نوشتار، ضمن تبیین تفصیلی دیدگاه ارسطو نسبت به قسم بندی حکومت ها و به ویژه تعیین نوع حکومت مطلوب، دیدگاه های سوفیست ها در این باره و نزاع فکری آنان با فیلسوفان نیز بررسی شده است.
    کلید واژگان: انواع حکومت، حکومت مطلوب، طبقه متوسط، برابری، قانون، طبیعت
    Ayat Mulaee *, Pariya Ram
    Determining good government and explaining its most important components has always been one of the most important and challenging issues for lawyers, politicians and philosophers. Today, various definitions of good government have been presented, and in them, important indicators such as rule of law and equality of people have been mentioned. The criteria for determining good government have been one of the most important intellectual challenges of philosophers and sophists in the previous centuries, this conflict of views needs analysis. Aristotle believed in a mixed government in achieving good government, and in this regard, he considered the greatest degree of compliance with the civil nature of a person to be the most comprehensive condition for the continuation of good government; But on the other hand, despite the lack of a single point of view about good government in the thought of the sophists, they always emphasized the pluralistic interests of people and the maximum benefit of the available facilities. In this article, along with the detailed explanation of Aristotle's view on the division of governments and the determination of the desired type of government, the views of the sophists and their intellectual conflict with the philosophers have also been examined.
    Keywords: Types Of Government, Good Government, Middle Class, Equality, Law, Nature
  • رکسانا عبداللهی*، زهرا عباسی

    از جمله مباحث بین رشته ای پرچالش در عصر حاضر، گفتگو از طبیعت و مبانی فلسفی و بررسی  آن است. تصرفات گوناگون و گاه بحران ساز در طبیعت، به مبانی نگاه به طبیعت باز می گردد؛ نگاه قاهرانه یا امانت مدارانه. دیدگاه اسلام مبتنی بر نگاه محبت آمیز و امانت محور نسبت به طبیعت و محیط زیست می باشد. نسبت الوهیت موجود در طبیعت با تعالی روح آدمی در مکتب متعالی اسلام، همواره مورد توجه بوده است؛ جوهر وجودی آدمی در مجاورت با طبیعت در حرکت رو به کمال قرار خواهدگرفت. انسان امروزی، علیرغم این نگرش اسلامی که طبیعت نزد وی امانت الهی است از محیط طبیعی خود فاصله گرفته و این قطع ارتباط، مشکلات جسمی و معضلات روحی- روانی برای وی به وجود آورده است. .معماری بایوفیلیک در پیوند با طبیعت دارای مفاهیمی معناگرایانه، نمادین، زیبا، هویت مند و مبتنی بر فرهنگ بستر شکل گیری است و در پی ایجاد نسبت های فلسفی و علمی مذکور میان تعالیم مطرح درباره طبیعت، با فناوری های نوین زیست دوست، قابل ارزیابی است. هدف از تحقیق حاضر، تبیین الگوی روان شناختی محیطی، مبنی بر بازخورد مثبت هم زیستی با طبیعت در معماری بایوفیلیک است. روش این پژوهش کیفی می باشد و از راهبرد داده بنیان جهت ارزیابی مولفه های مورد بررسی استفاده شده است. کد گذاری داده ها بر اساس نظریات مطرح شده ی مبنایی و در دو مرحله ی کدگذاری باز و محوری مورد تحلیل قرارگرفته و با استفاده از نرم افزار MAXQDA 10 بر اساس میزان اشتراکات و فراوانی به عنوان مفاهیم نهایی انتخاب شده اند؛ با توجه به وجود شرایط علی شامل ابعاد زیبایی شناسانه، فرهنگ، هویت، پایداری و رمزگونگی فضا، پیوند طبیعی و پویایی، می توان به بهره گیری از الگوی حکمی روان شناختی محیطی متشکل از مفاهیم عدالت، امینت، آزادی و در نتیجه پیامد سودآوری محیطی و تاب آوری رسید و هدف نهادین طبیعت در مکتب اسلام مبتنی بر آسودگی جسمی، روحی و روانی را برای کاربران رقم زد.

    کلید واژگان: الگوی حکمی، بیوفیلیک، روان شناختی محیط، طبیعت، معماری بایوفیلیک
    Roxana Abdolahi *, Zahra Abbasi
    Introduction

    In the modern world, humans have become increasingly distanced from their natural environment, leading to physical, psychological, and emotional challenges. Rapid urbanization and technological advancements have contributed to this disconnection, negatively impacting well-being and quality of life. However, an examination of Iran’s architectural history reveals that environmental considerations and a strong connection with nature have long been integral to traditional designs. Iranian architecture has historically incorporated natural elements to enhance human comfort and well-being. This study explores the commonalities between biophilic design and environmental psychology, emphasizing the necessity of reconnecting humans with nature. By integrating sustainability principles and aligning with global design standards, biophilic design fosters environments that improve quality of life by strengthening the bond between people and the natural world.

    Methodology

    This research adopts a qualitative approach, utilizing case studies and content analysis to examine the psychological aspects of biophilic architecture. The study follows grounded theory methods for systematic data analysis. During the open coding phase, data was examined, compared, and categorized, while axial coding identified relationships and patterns among the themes. Finally, selective coding facilitated the development of a theoretical framework. MAXQDA software was used to analyze the extracted data, allowing for the identification and organization of key patterns related to biophilic design and environmental psychology.

    Results

    The findings highlight strong commonalities between biophilic design and environmental psychology, reinforcing the importance of integrating natural elements into architectural spaces. The study demonstrates that respecting natural patterns in design enhances human well-being by restoring the lost connection between individuals and their surroundings. By incorporating biophilic patterns and environmental psychology principles, architectural spaces can be designed to meet individuals' emotional, cognitive, and psychological needs. A comprehensive review of the literature led to the extraction of 89 codes, which were categorized and analyzed to provide insights into the impact of biophilic architecture on human health and well-being. The results suggest that the thoughtful integration of natural elements can significantly contribute to comfort, productivity, and mental health.

    Conclusion

    Based on the frequency of extracted codes, seven key elements were identified as fundamental to biophilic design: (1) Innate connection with nature, (2) Sustainability, (3) Benefits of natural and built environments, (4) Security, justice, and freedom, (5) The symbolic nature of design, (6) Aesthetic dimensions, and (7) The use of cultural patterns. These elements, along with their practical applications, form the basis of the coded model developed in this study. While a connection with nature is a crucial component of biophilic architecture, it alone may not be sufficient to fully support physical and psychological well-being. Future research should explore how additional social, cultural, and environmental factors can enhance the effectiveness of biophilic design, contributing to more holistic, human-centered architectural solutions.

    Keywords: Biophilic, Biophilic Architecture, Environmental Psychology, Nature, Ruling Model
  • علی مرادی، سحر کاوندی*، محسن جاهد
    در اندیشه ی آگوستین، طبیعت انسان به واسطه ی گناه نخستین، بیمار است و این بیماری اراده ی انسان را نیز دستخوش ناتوانی برای نیل به رستگاری و انجام اعمال خیر کرده است؛ لذا به عاملی بیرونی برای تقویت نیاز دارد که آن فیض است. نتیجه ی این اعتقاد آگوستین این است که در چنین شرایطی، نوزادان به دلیل تولد جسمانی گناهکارند. در این بین، پلاگیوس معتقد است که رویکرد آگوستین نتایجی را به دنبال دارد که باعث خدشه به لوازم اصول اعتقادی مسیحیت می شود: اولا موجب سلب صفت عدل و قدرت از خدا می شود، درحالی که کتاب مقدس خدا را عادل برمی شمرد و در پی عادل شمردگی انسان است و ثانیا باعث تفسیری ناروا از فیض می شود که سایر ساحت های درونی انسان را به چالش می کشد و به نوعی ناکارآمدی تنزل می دهد؛ لذا پلاگیوس برای حل این مشکل، ابتدا اراد ه ی انسان را آزاد می داند و در گام بعدی، طبیعت انسان را پاک معرفی می کند و به شرح آنها می پردازد و با رویکردی آریوسی ابتدا به تبیین فیض می پردازد و سپس با تفسیر آگوستین از پولس به مقابله برمی خیزد و شواهد آگوستین از کتاب مقدس را نیز استعاری می داند و در نتیجه نوزادان را عاری از هرگونه گناه اعلام می کند. در این پژوهش قصد داریم به گونه ی توصیفی تحلیلی و با مراجعه به منابع اصیل، به بررسی این مسئله بپردازیم.
    کلید واژگان: آگوستین، پلاگیوس، اراده، گناه، فیض، نوزادان، طبیعت، مسیح
    Ali Moradi, Sahar Kavandi *, Mohsen Jahed
    In Augustine's thought, human nature is sick because of original sin, and this disease has also made humans incapable of achieving salvation and doing good deeds. Hence, it needs an external factor to be strengthened: grace. The result of Augustine's belief is that babies are guilty of physical birth in such a situation. In the meantime, Pelagius believes that Augustine's approach has results that undermine the tenets of Christian doctrinal principles. First, it deprives God of the attributes of justice and power, while the Bible considers God to be just because the Bible considers God to be Just and seeks a conception of man as a just creature. Secondly, It causes an unfair interpretation of Divine Grace that challenges other inner areas of human beings and reduces them to inefficiency. Therefore, to solve this problem, Pelagius first considers the human will to be free, and in the next step, he introduces human nature as pure and explains it with an Arian approach; he first explains grace and then confronts Augustine's interpretation of Paul. He also considers Augustine's evidence from the Bible metaphorical, thus declaring the infants free from any sin. In this study, we intend to investigate this issue descriptively and refer to original sources.
    Keywords: Augustine, Pelagius, Will, Sin, Grace, Infants, Nature, Christ
  • هما یوسفی کوپائی، جنان ایزدی*

    ملاصدرا در آثار خویش نمونه هایی زیاد از نگاه آیت بین را تصویرسازی و ارائه کرده است. پژوهش حاضر، نقش تعامل با طبیعت بر اساس نگاه آیت بین در سلوک و تعالی انسان را، از منظر ملاصدرا بررسی می‏کند. با تحلیل آثار ملاصدرا، می توان از سه گونه تعامل و رویکرد با طبیعت سخن گفت؛ نگاه خنثی، نگاه کوته نگرانه و نگاه آیت بین. از نظر او، مصادیق و پدیده های عالم طبیعت، آیات‏الله، صنع و فعل خداوند، مظهر اسماء حسنای الهی و همچنین، در نهایت، حسن و زیبایی ممکن هستند و هست شان، هست آیتی است. این رویکرد با مولفه هایی مانند زیبا و نیکو بودن، انجام پیوسته و ژرف نگری همراه است و به روش‏های مختلف در تعالی انسان نقش دارد. انسان از گذر نگاه نیکو، پیوسته، مداوم و تدریجی آیت بین به طبیعت، به معرفت اسماء حسنای الهی و لایه های مختلف واقعیت، باطن ایمانی و عشق اکبر دست می یابد و شدیدترین حالت فاعلیت بالمحبه خویش را محقق می کند.

    کلید واژگان: ملاصدرا، طبیعت، آیت بینی، سلوک، عشق، محبت، آیت
    Homa Yusofi Kupaii, Janan Izadi *

    The “sign-looking” approach to nature is one of the approaches to facing nature, which Mullasadra has illustrated and presented many examples of in his works. The current research deals with the role of the interaction of this approach to nature in the conduct and excellence of human beings from the perspective of Mullasadra. By analyzing the works of Mullasadra, we can talk about three types of interaction and approach with nature: neutral look, short-sighted look, and “sign-looking” approach. From his point of view, the examples and phenomena of the world of nature, the signs of God, God's works and actions are the manifestation of Allah's Good Names, and also the ultimate goodness and beauty are possible and their existence is the existence of a sign. This approach is associated with components such as being beautiful and good, continuous performance, and deep insight, and plays a role in human excellence in various ways. Through the passing of a good, continuous and gradual view of “Sign-looking” to nature, a person attains the knowledge of God's Good Names and different layers of reality, inner faith, and great love, and realizes the most intense state of being active in his love.

    Keywords: Mullasadra, Nature, “Sign-Looking” View, Love, Elevation, Good Names
  • امین متولیان*

    برخی از مورخان علم، براین باورند که کیمیا بخشی از کنش‏ ها و شعائر دینی است در نتیجه تاریخ آن ذیل تاریخ ادیان قرار می‏ گیرد. در کنار این باور، کارل گوستاو یونگ روان‏شناس (Carl Gustav Jung) قائل است که کیمیا بخشی از تاریخ روان‏شناسی است که هدف ‏اش فهم ساختار پیچیده و عمیق روان آدمی است. منتقدان این دو رویکرد ادعا می‏ کنند در کیمیا، آن اندازه که از کنش‏ ها و پرکتیس‏ های مادی و تجربی (آزمایشگاهی) بهره برده شده از مفاهیم دینی و روان‏شناسانه استفاده نشده است، لذا نمی‏ توان آن را در تاریخ ادیان یا روان‏شناسی جای داد. در این رویکردهای تاریخ‏ نگارانه، دلالت‏ ها و ارجاعات زیادی به نظریات کیمیایی دوره یونانی‏ مصری (Greco-Egyptian) می‏ شود که یکی از مهم‏ترین و شاید مدون‏ ترین آنها چارچوب نظری کیمیای زوسیموس است که به «کیمیای روحانی» مشهور شده. بازخوانی این چارچوب نشان می‏ دهد که آراء کیمیایی زوسیموس به دلائل مختلف می‏تواند برای هرسه رویکرد تا حدی مناقشه آمیز باشد. دراین مقاله ضمن بازخوانی مفاهیم اساسی در این چارچوب کیمیایی، نسبت میان طبیعت(ماده) و قوای فراطبیعی و تعاملات ماده-انسان-اولوهیت بررسی شده است.

    کلید واژگان: کیمیای روحانی، زوسیموس، هم&Rlm، تاثیری کیهانی، طبیعت، اولوهیت، امر اپاپتیک
    Amin Motevallian *

    Some historians of science believe that alchemy is a part of religious practice and rituals, and as a result, its history is cited under the history of religions. Along with this belief, the psychologist Carl Gustav Jung believes that alchemy is part of the history of psychology, which aims to discovery the complex and deep structure of the human psyche. Critics of these two approaches claim that religious and psychological concepts have not been used as much as material and experimental (laboratory) actions and practices have been used in alchemy, so it cannot be considered as a part of history of religions or psychology. In these historiographical approaches, there are many indications and references to the alchemical theories of the Greco-Egyptian period, one of the most important and perhaps the most documented of them is the theoretical framework of Zosimos, which is called "spiritual alchemy". Reviewing this framework shows that Zosimos' alchemical theories can be somewhat controversial for all three approaches. In this article, while looking at the basic concepts in this alchemical framework, the relationship between nature (matter) and supernatural powers and the interactions of matter-human-divinity have been studied.

    Keywords: Spiritual Alchemy, Zosimus, Cosmic Sympathy, Nature, Divinity, Epoptics
  • جابر افتخاری*، مهین حصاری، اکبر رضایی فرد
    روسو از برجسته ترین نمایندگان فلسفه روشنگری به شمار می رود که با آثار خود، تعلیم و تربیت را به مسیری جدید سوق داد و بر سبک زندگی مردم تاثیری عمیق گذاشت. بر این مبنا، هدف پژوهش حاضر تبیین دیدگاه روسو به عنوان نماینده طبیعت گرایی، درباره تربیت و عوامل موثر بر آن است و به منظور دستیابی به این مهم، از روش توصیفی تحلیلی بهره برده است. در نگاه روسو، عواملی گوناگون بر تربیت انسان تاثیر داشته و برای رشد انسان چندین مرحله می توان در نظر گرفت. یافته های پژوهش نشان می دهد که اصل محوری فلسفه تربیتی روسو «طبیعت» است. از منظر او، کودکان وحشی های نجیب و بزرگواری هستند که ذاتا از احساس درست و غلط، برخوردارند و برای رشد منظم و سالم، برنامه هایی فطری دارند. به زعم روسو، آدمی در آغاز، نیک نفس است و بر اثر تمدن و آثار آن، از حال طبیعی خارج شده و رذایل اخلاقی به وجود می آید. پس انسان ها به کمک آموزش و پرورش طبیعی، از خویشتن دوستی به ارزش های انسانی نایل می آیند. روسو کودک را انسان ابتدایی معصومی می دید و دوران کودکی را طبیعی ترین دوران رشد انسان می دانست. از این رو با تاکید بر بخش های طبیعی و خودجوش و نیازموده طبع آدمی، آرزوی بازگرداندن وی به کودکی اش را داشت؛ بنابراین، از تلاش برای تغییر آدمی به شهروند دولتی چشم پوشید و بر این باور بود که قانون باید با نیروی طبیعی و روح آدمی سازگار باشد.
    کلید واژگان: تربیت، طبیعت، فلسفه، طبیعت گرایی، روسو
    Jaber Eftekhari *, Mahin Hesari, Akbar Rezaeifard
    Rousseau is considered one of the most prominent representatives of Enlightenment philosophy, who led education to new directions with his works and deeply impacted people's lifestyles. Therefore, the current research aims to explain Rousseau's point of view as a representative of naturalism in the field of education and the factors affecting it, and to achieve this, a descriptive-analytical method was used. In Rousseau's view, various factors impact human education and several stages can be considered for human development. The findings of the research showed that the central principle of Rousseau's educational philosophy is nature. From his point of view, children are noble noble savages who have a sense of right and wrong by nature and have natural plans for orderly and healthy growth. According to Rousseau, a person is virtuous at the beginning, and due to civilization and its effects, he is out of the natural state and moral vices appear. So, people achieve human values ​​from self-love with the help of natural education. Rousseau saw the child as innocent and considered childhood the most natural period of human development. Therefore, by emphasizing the natural, spontaneous, and necessary parts of a person's nature, he wished to return him to his childhood. Therefore, he gave up trying to change a person into a citizen of the state and believed that the law should be compatible with the natural force and spirit of the person.
    Keywords: Education, Rousseau, Nature, Philosophy, Naturalism
  • علیرضا سلیمان زاده *

    ادیان مختلف جهان راهکارهای سازنده ای درزمینه حل مشکلات گوناگون بشر ارائه داده اند. آیین بودائی از همان بدایت کار به محیط طبیعی توجه زیادی معطوف داشت. در رابطه با اهمیت پژوهش حاضر باید گفت، پژوهش هایی که بر روی متون مقدس بودائی صورت گرفته، توجه چندانی به دیدگاه های زیست محیطی این آیین نداشته و اغلب به بررسی جنبه های فلسفی، روان شناختی و درمانی آن پرداخته اند. با توجه به مشکلات زیست محیطی عدیده ای که زندگی گیاهی، جانوری و انسانی را به صورت بحرانی در معرض تهدید قرار داده، جهان معاصر نیازمند تحقیقات گسترده ای پیرامون حفاظت از طبیعت است تا شاید بتوان از لابه لای این تحقیقات به نظریه واحدی دست یافت و از تجربیات کارگشای مکاتب دیگر استفاده نمود. دستاورد اساسی این پژوهش، نشان دادن این مسئله خواهد بود که چگونه آیین بودائی با پیوند اخلاق و محیط زیست، سعی در حفظ طبیعت دارد. تحقیق حاضر با توسل به روش تحقیق تاریخی و با مراجعه به منابع دست اول(اصیل) و همچنین تحقیقاتی، سعی در پیشبرد هدف ویژه تحقیق خواهد داشت. نتایج حاصل از پژوهش نیز بیانگر آن است که ازنظر بودا، تغییر جزو سرشت طبیعت است؛ اما رذایل اخلاقی (ظلم، آز، احتکار، اسراف، دزدی، تکبر و غیره) به صورت امری علی و معلولی نابودی جهان را تسریع خواهد نمود.

    کلید واژگان: آیین بودائی، طبیعت، محیط زیست، اخلاق، متون مقدس، دیگا نیکایا
    Alireza Soleymanzadeh *

    Different religions around the world have provided constructive solutions in the field of solving various human problems. Buddhism paid a lot of attention to the natural environment from the very beginning. Regarding the importance of the present research, it should be noted that the researches that have been conducted on Buddhist religious texts have not paid much attention to the environmental views of this religion and have often investigated its philosophical, psychological and therapeutic aspects. Considering the many environmental problems that have critically threatened vegetative, bestial and human life, the contemporary world needs extensive research in the field of nature protection so that the experiences of other schools can be used. The main achievement of this research will be to show how Buddhism tries to preserve nature by linking ethics and environment.The current research will try to advance the research by using the historical research method and by referring to first-hand (original) and research sources.The results of the research also indicate that, according to Buddha, change is part of the nature of the environment; but moral vices (such as cruelty, avidity, hoarding, prodigality, burglary, arrogance, etc.) will speed up the destruction of the world as a cause and effect.

    Keywords: Buddhism, environment, ethics, religious texts, Dīgha Nikāya
  • محمدهادی حاضری*
    شهید مطهری به گواه شواهدی، یکی از معدود نظریه پردازان حقوق طبیعی در فلسفه حق اسلامی به شمار می رود. این ادعا پس از آن اثبات می پذیرد که تفسیرها و استدلال های سایر نظریه پردازان پیرامون حق و حقوق اسلامی، مورد تامل قرار گیرد و فاصله ایشان با شهید مطهری روشن شود. پژوهش حاضر با تمرکز بر دیدگاه شهید مطهری، آن را مقدمه و پایه مباحث دیگر می داند و لذا کمتر به وجه اختلاف نظرات پرداخته است. این نوشتار درصدد است تا جای ممکن چگونگی دستیابی شهید مطهری به نظریه حقوق طبیعی در قاموس فکری امامیه را توصیف و تحلیل کند. از این رو سوال اصلی پژوهش این است که «از نظر شهید مطهری، اولا، منبع و مبنای حقوق و احکام در اسلام، طبیعی است یا تشریعی؟، و ثانیا، چگونه این حقوق قابل کشف هستند؟». روش پژوهش توصیفی- تحلیلی بوده و نتایج نشان می دهد که از نظر شهید مطهری، مسلمانان پایه گذار حقوق طبیعی به معنای حقوق عادلانه انسانی هستند. ذات حق، پیرو همبستگی مبانی نظری و عملی نظیر توحید، هماهنگی تکوین و تشریع، و نظام تکاملی که در حکمت اسلامی از آن ها سخن می رود، غیرموضوعه، کشفی، و دارای نفس الامر است. ویژگی شهید مطهری در افتراق از سایر نظریه پردازان معاصر، فراروی از این بعد هستی شناختی، و التزام به بازشناسی حق عقل در اجتهاد و نسبت سازوار حق طبیعی و حق الهی، در بعد معرفت شناختیحقوق است. وی با آگاهی ژرف خویش، پرده از اندیشه ای برمی دارد که گرچه زیر بیرق اصل عدل و تبعیت احکام و حقوق از مصالح واقعی حرکت می کند و به این وسیله خویش را از زمره امامیه می خواند، اما در حقیقت و کنه، ذات حق را تشریعی و موضوعه می بیند. از همین رو، در حالی که این اندیشه استناد به طبیعت را برای احراز حقوق، مردود اعلام می کند، شهید مطهری طبیعت را آیت الله و هر استعداد طبیعی را سند یک حق می داند. قوه و استعدادها نشانه حق ها و تلاش در جهت رسیدن به غایت و فعلیت متناسب آن قوه، بوده و مفاد حقوق را تشکیل می دهند. شهید مطهری با توجه و التفات به نتیجه منطقی اصول و قواعدی همچون عدل، منبع بودن عقل، ملازمه عقل و شرع، تبعیت احکام از مصالح و مفاسد واقعی، دوگانه امر واقعی و ظاهری و...، در معرفت شناسی حقوقی امامیه، نظریه حق و قانون طبیعی را طرح و پشتیبانی می کند. این نظریه در تقابل با اندیشه غالب در میان اندیشوران معاصر امامیه، در غربت به سر می برد. نظریه مقابل، حیث ثبوتی حق ها را از حیث اثباتی تفکیک کرده و قایل به تشریعی و موضوعه بودن حق ها و تکلیف ها در اندیشه حقوقی اسلام است. این نگاه که در شباهت با نگاه اشعری است، مورد انتقاد شهید مطهری می باشد. از نظر ایشان، اسلام در لباس شریعت، مبتنی بر حقایق و واقع، بیان کننده حق و قانون است، نه واضع و موسس آن. لذا برای عقل به مثابه ابزار شناسنده حقیقت، واقع و طبیعت، شان بارزی در معرفت شناسی حقوقی قایل است. البته این مهم بدین معنی نیست که تمام احکام قابل درک عقلی هستند، بلکه معنای صحیح آن امکان و گشودگی عقل برای فهم حقوق است، ولو اینکه بخشی از شریعت فوق، درک عقل باشد. اما برخی با تعمیم استثناء به کل شریعت، عقل را از کار انداخته و تمام بار مسلمانی را بر تعبد می گذارند.
    کلید واژگان: حق، حقوق طبیعی، عدل، عقل، شهید مطهری، طبیعت
    Mohammadhadi Hazeri *, Hamid Parsania
    According to evidence, Martyr Motahari is considered as one of the few theorists of natural rights in the philosophy of Islamic law. Such claim will be proven after considering interpretations and arguments of other theorists regarding Islamic law and rights and their thoughts gap with martyr Motahari is crystally clarified. The present research, focusing on Martyr Motahari's point of view, regards the issue as an introductory foundation of other topics, therefore less attention is paid to such differences in his ideas. This article tries to fully describe and analyze how Martyr Motahari reached the theory of natural rights in the intellectual thoughts of Shia (Imamia). Therefore, the main question of the research according to Motahari is whether or not the source and basis of laws and rulings in Islam is natural or legal. The following question is how these rights can be discovered. The research method hired here, is descriptive and analytical; the results depicts that according to Martyr Motahari, Muslims are the founders of natural rights in the sense of human rights. The essence of the right to follow the solidarity of theoretical and practical foundations, such as monotheism, harmony, creation, legislation, and the evolutionary system as mentioned in Islamic wisdom, is non-subjective, discoverable, and self-contained. The disringuished characteristic of Martyr Motahati's thoughts and teachings from other contemporary theorists is his ontological dimension and commitment toward recognizing the right of reason in ijtihad and the harmonious ratio of natural right and divine right in the epistemological legal dimension. By his deep awareness, he reveals an idea that although it moves under the principle of justice and following rules and rights from the real interests; meaning that he calls himself from the group of Shia Imamia, but in reality, he sees the essence of the right as legal and subjective. Therefore, while such thought declares that reference to nature to obtain rights is rejected, Martyr Motahari considers nature to be the sign of God and every natural talent is an evidence of a right. Powers and talents are signs of rights and efforts to reach the goal, ultimate end, actuality of that power and constitute the provisions of rights. Martyr Motahari, regarded the logical result of the principles and rules, such as justice at the source of reason, the companion of reason and Sharia, following the rulings from the real benefits and evils, the duality of the real and the apparent issues, etc., proposed and supported the theory of right and natural law in the legal epistemology of Shia /Imamia. The mentioned theory is in opposition to the prevailing thought among the contemporary thinkers of Shia's. The opposite theory separates the evidentiary aspect of rights from the affirmative dimension and argues that rights and duties are legitimate and subject in Islamic legal thought. The view, being similar to the Ash'ari view, is criticized by Martyr Motahari. According to him, Islam, in the guise of Sharia, is based on facts and reality, expressing the right and the law, not its author nor founder. Therefore, reason as a tool for recognizing truth, reality and nature is highly valued in legal epistemology. Of course, that never means all legislating nor rulings can be understood intellectually, but the correct true meaning is the possibility and openness of the intellect to understand the law, even if part of the above Sharia is to percept the intellect. But some people, by generalizing the exception to the entire Sharia law, have disabled reason and put the entire burden of a Muslim on worship, restrictly.
    Keywords: Right, natural rights, Justice, Reason, Martyr Motahari, nature
  • زهره سعیدی*
    کانت در آثار خود انسان طبیعی و اخلاقی را از هم متمایز کرده و شکافی عمیق میان انسان طبیعی و انسان اخلاقی ترسیم کرده است. وی برای پر کردن این شکاف به انسان فرهنگی و نحوه رشد و پیشرفت فرهنگ و تمدن در طی تاریخ متوسل شده است. فرهنگ برای کانت نقش پلی را بازی می کند که پیوند میان وضعیت طبیعی و وضعیت اخلاقی انسان را برقرار می کند. از نظر کانت وضعیت فرهنگی که بشر در آن به سر می برد، در عین اینکه دستاورد عاملیت انسان در طی تاریخ است، نتیجه تضادهای طبیعتی است که به نحو مکانیکی بشر را به پیش می راند. بنابراین رشد و پیشرفت فرهنگ و تمدن از نظر کانت از یک سو امری اکتسابی و سوبژکتیو و از سوی دیگر امری تکوینی و ابژکتیو است. اینک پرسش این است که این دو رویکرد تا چه اندازه با هم سازگارند و هر کدام چه سهمی در رشد و پیشرفت فرهنگ و تمدن دارند؟ برای پاسخ به این پرسش با رویکردی انتقادی نشان می دهیم که طبیعت و انسان ماهیتی تناقض آمیز در ایجاد فرهنگ دارند و سهم انسان در رشد و پیشرفت فرهنگ و تمدن در نسبت با سهم طبیعت اندک است.
    کلید واژگان: طبیعت، اخلاق، فرهنگ، تمدن، رویکرد تکوینی، رویکرد اکتسابی
    Zohreh Saeidi *
    In his works, Kant distinguished between natural and moral man, and he drew a deep gap between natural man and moral man. To fill this gap, he has resorted to cultural man, and he has also pointed out how culture and civilization have developed throughout history. For Kant, culture plays the role of a bridge that establishes a link between the natural state and the moral state. The cultural situation in which mankind is located, while it is the achievement of human agency throughout history, it is the result of conflict in nature. The conflict mechanically drives human beings forward. Therefore, according to Kant, the growth and development of culture and civilization is, on the one hand, an acquisitive and subjective matter, and on the other hand, it is a genetic and objective matter. Now the question is, how compatible are these two approaches and how much does each of them contribute to the development of culture and civilization? To answer this question, we show with a critical method that nature and man have a contradictory nature in creating culture. In addition, the contribution of man in the development of culture is small compared to the contribution of nature.
    Keywords: nature, ethics, culture, civilization, genetic approach, acquisitive approach
  • لیلا نیکویی نژاد، احمد شه گلی

    بحران محیط زیست در دو قرن اخیر از مهمترین مسایلی بوده که گریبانگیر جامعه بشری شده و خطر تخریب و سلب حیات انسانی را بدنبال داشته است. بنابرین انسان باید در پی راهی باشد که رفتارهای نادرست و گاه غیراخلاقی در این زمینه را کنترل کند. ملاصدرا معتقد است طبیعت، اشیاء و جمادات نیز از علم و شعور برخوردارند، بنابرین رویکرد حکمت متعالیه به طبیعت، رویکردی قدسی است. بهمین دلیل، در این جستار، با محور قرار دادن منابع دست اول ملاصدرا، بکمک تحلیل و تبیین عقلانی، سعی کرده ایم باورهای اخلاقی را برای رسیدن به توسعه پایدار در زمینه محیط زیست تقویت کرده و مبنای فلسفی الهی آنها را برجسته نماییم. در پایان پژوهش این نتیجه حاصل شد که بازخوانی و کنکاش در منابع و معارف پر نغز حکمت متعالیه که تفسیر فلسفی جامعی با پشتوانه آیات و روایات، ارایه میکند، از این ظرفیت برخوردار است که بتوان بر اساس اصولی همچون اصالت وجود، تشکیک وجود، سنخیت علت و معلول و مظهریت طبیعت برای سایر عوالم برتر از خود، حرمت و کرامت ازدست رفته طبیعت را که بر مبنای نگاه مقدس مآبانه ادیان و مکاتب فلسفی اتخاذ شده از آنها بدست آمده بود، به آن برگرداند و از نابودی طبیعت و بتبع آن حیات بشری، جلوگیری کرد.

    کلید واژگان: توسعه پایدار، محیط زیست، شعورمندی هستی، طبیعت، ملاصدرا
    Laela Nikooienejad*, Ahmad Shahgoli

    The environmental crisis of the last two centuries is one of the most important problems threatening the human society and life. Accordingly, human beings should find a way to control the wrong and sometimes immoral acts that damage the environment. Mullā Ṣadrā believes that nature, objects, and inanimate bodies enjoy knowledge and intelligence; therefore, the Transcendent Philosophy follows a holy approach to nature. Accordingly, in this paper, the authors have tried to highlight the moral beliefs that could lead to sustainable development in the environment by emphasizing their divine-philosophical bases through resorting to firsthand sources by and on Mullā Ṣadrā and employing rational analysis and explanation. The findings of this study indicate that a scrutinizing rereading of the sources on the Transcendent Philosophy, which provides a comprehensive philosophical interpretation of various issues based on Qur’ānic verses and traditions, can contribute to protecting the environment. This is because, based on some principles such as the principiality of existence, gradedness of existence, commensurability of the cause and effect, and the nature’s being a manifestation of higher worlds, it is possible to regain the lost respect for nature and its dignity, which have been developed based on the holy perspective of religions and philosophical schools, and prevent the destruction of nature and, following it, the death of human life.

    Keywords: sustainable development, environment, sensibility of being, nature, Mullā Ṣadrā
  • شروین مقیمی*
    روایت افلاطون از سرشت تربیتی فلسفه سیاسی سقراطی، در نهایت به موضع سلبی او نسبت به شیوه زندگی سیاسی منتهی می گردد. در مقابل، ارسطو می کوشد تا روایتی از فلسفه سیاسی سقراطی به دست دهد که در آن در عین تاکید بر غرض نهایی سقراط، یعنی دفاع از شیوه زندگی فلسفی در برابر شیوه های غیرفلسفی، زمینه برای دفاعی ایجابی از شیوه زندگی سیاسی نیز لحاظ گردد. ما در این مقاله می کوشیم تا نشان دهیم که نخستین گام ارسطو در این مسیر ضرورتا دفاع از شیوه زندگی سیاسی به مثابه شیوه ای طبیعی برای انسان است. ما در اینجا نشان می دهیم که طرح این دعوی از سوی ارسطو که «انسان بنا به طبیعت موجودی سیاسی است»، خصلتی اساسا آیرونیک و به تعبیری خطابی دارد، و از سوی دیگر این گزاره آیرونیک و خطابی، جزیی ضروری از تمهید تربیتی بدیلی است که وی در کنار تمهید تربیتی افلاطونی و به عنوان رقیب آن مطرح می سازد. بنابراین مواجهه با پیچیدگی تعبیر مد نظر ارسطو از اصطلاح «طبیعت»، به نوعی در کانون ملاحظات ما در این مقاله قرار می گیرد.
    کلید واژگان: فلسفه سیاسی»، طبیعت»، ارسطو»، شیوه زندگی سیاسی»، شیوه زندگی فلسفی»
    Shervin Moghimi *
    Plato's narrative of the educational nature of Socratic political philosophy ultimately leads to the negative position towards the political way of life. On the other hand, Aristotle tries to give a narrative of Socratic political philosophy in which, in addition to emphasizing the final purpose of Socrates, i.e. defending the philosophical way of life against non-philosophical ways, one can defend the political way of life positively. In this article, we attempt to show that Aristotle's first step in this direction is necessarily to defend the political way of life as a natural way for human beings. We show here that Aristotle's claim that "man is a political being by nature" has a fundamentally ironic and rhetorical characteristic. On the other hand, it seems that this ironic and rhetorical position is a necessary part of his alternative educational plan against the Platonic one. Therefore, confronting the complexity of Aristotle's interpretation of the term "nature" is in a way the focus of our considerations in this article.
    Keywords: political philosophy, nature, Aristotle, political way of life, philosophical way of life
  • قربان علمی*
    این مقاله به بررسی تحلیلی انسان شناسی منسیوس، یکی از بزرگترین فرزانگان چین باستان و تاثیرگذار بسیارمهم بر حیات فکری و عملی مردم سرزمین خاور دور، پرداخته است. مضمون مرکزی فلسفه منسیوس برداشت او از طبیعت انسان است. پرسش از طبیعت واقعی انسان برای منسیوس پرسشی راستین و اساسی است که در ساختار وجودی او باید به آن پاسخ یافت. شناخت طبیعت انسان از یک سو از فهم او از خدا/تین گرفته شده و از سوی دیگر از ایده انسان کامل وی. او طبیعت آدمی را نیکو دانسته و ابعاد تشکیل دهنده وجود انسان را در سه عنصر ذکر می کند: 1-جسم انسان، که فی نفسه بد نیست، اما باید تحت کنترل ذهن آگاه قرار گیرد؛ 2- ذهن (قلب)، که انسان به واسطه آن می تواند انسانی رفتار کند. راه رسیدن به ذهن کامل توسعه دادن و پرورش آن از راه تفکر است. 3- طبیعت انسان، جنبه ای از وجود انسان، که پدیدآورنده انسانیت است. توسط ذهن کامل ظاهر می شود و تجلی می یابد و جسم حامل آن است؛ ولی هرگز با ذهن و جسم یکی نیست. طبیعت انسان حقیقتی محض است، که هر انسانی حتی شرور هم آن را دارد؛ خوبی صرف است به خاطر این که عناصر بد در آن وجود ندارد. این جنبه است که باید کشف و پرورش یابد.
    کلید واژگان: انسان شناسی، منسیوس، طبیعت، ذهن، جسم، شانگ تی
    Qorban Elmi *
    This article has analyzed the anthropology of Mencius, one of the greatest sages of ancient China and a very important influence on the intellectual and practical life of the people of the Far East. The central theme of Mencius' philosophy is his understanding of human nature. For Mencius, the question of the true nature of man is a true and fundamental question that must be answered in his existential structure. The knowledge of human nature is derived from his understanding of God/Tin on the one hand and from his idea of the perfect human being on the other hand. He considers human nature to be good and mentions the dimensions of human existence in three elements: 1- The human body, which is not bad in itself, but must be controlled by the conscious mind; 2- The mind (heart), through which man can act as a man. The way to reach the perfect mind is to develop and nurture it through thinking. 3- Human nature, an aspect of human existence, which is the creator of humanity. It appears and is manifested by the perfect mind and the body is its carrier; But it is never the same as mind and body. Human nature is a pure truth, which every human being has, even the wicked; Goodness is pure because there are no bad elements in it. This is the aspect that needs to be discovered and nurtured.
    Keywords: Anthropology, Mencius, nature, Mind, body, Shang-Ti
  • سید مصطفی میرباباپور

    بنا بر «طبیعت گرایی روش شناختی»، در علم صرفا باید به عوامل طبیعی بسنده کرد. طبق این اصل روشی، معرفت معتبر از طبیعت تنها با روش طبیعت گرایانه به دست می آید و در این روش عوامل فراطبیعی در هیچ سطحی، حتی در مبانی و اصول موضوعه نباید حضور داشته باشند، با تحلیل بیانات علامه مصباح یزدی، می توان مخالفت جدی ایشان با طبیعت گرایی روش شناختی را استنباط کرد. محدودیت های روش تجربی، امکان تاثیر امور ماورایی در امور خارق العاده، ضرورت ارتباط علم و متافیزیک و دادوستد معرفت ها از مواردی در دیدگاه ایشان است که مانع پذیرش طبیعت گرایی روش شناختی می شود؛ اما ایشان راه شناخت امور عادی طبیعت را تجربه می دانند و نوعی خودبسندگی تبیینی برای طبیعت قایل هستند، چون می توان با تجربه روابط اعدادی میان امور مادی را شناخت و می توان تاثیرات امور ماورایی را از متن تبیین حذف نمود. البته تجربه هم نباید از قلمرو خود فراتر رود و در مورد امور ماورا ءالطبیعی و ارزش ها اظهارنظر نماید. معجزات نیز از پدیدهای طبیعی هستند که قابل تبیین صرفا طبیعی نیستند.

    کلید واژگان: طبیعت گرایی روش شناختی، خودبسندگی تبیینی، علم و فلسفه، علم و دین، علم دینی، طبیعت، ماوراء الطبیعه
  • محمدجعفر جامه بزرگی*

    مسیله حرکت در دو نظام فکری فلسفه و کلام اسلامی دو راه متفاوت را پیموده است. یک مسیله مهم در این میان، یافتن آن دسته از مبانی معرفتی، روشی و هستی شناسانه ای است که به شکل گیری رویکرد خاص متکلمان به طبیعت و حرکت منجر شده است. مسیله مقاله این است که رویکرد متکلمان اسلامی به پرسش از طبیعت و حرکت چیست و مبتنی بر چه اصول و روشی است؟ طبق یافته های مقاله از نظر آنان شناخت طبیعت همانا شناخت فعل الله و غایت آن معرفه الله است. بنابراین طبیعت شناسی، شناختی بالاصاله نیست بلکه شناختی آلی و نردبانی برای شناخت حق تعالی و تنزیه او از ماسوی است. معرفت شناسی سلبی متکلمان، زمینه اصلی باور به جسمانی بودن ماسوی الله و باور به جوهر فرد است. همچنین حرکت، امری واحد، متصل و تدریجی به معنای فلسفی آن نیست، بلکه برپایه نظریه جوهر فرد، اکوان اربعه و خلا، حرکت امری گسسته و منحصر در حرکت انتقالی است. این مقاله به روش تحلیلی به مسیله پرداخته است.

    کلید واژگان: اکوان اربعه، جوهر فرد، حرکت، خلا، زمان، طبیعت
    MohammadJafar Jamebozorgi*

    The issue of movement in the two systems of thought including Islamic philosophy and Islamic theology has followed two different paths. An important issue in this is to find those epistemological, methodological and ontological foundations that have led to the formation of the theologians' special approach to nature and movement. The problem of the article is: what is the approach of Islamic theologians to the question of nature and movement and what principles and what methods is it based on and studied with? According to the findings of the article, from their point of view, knowing nature means knowing God's actions and it leads to knowing God. Therefore, natural science is not an essentially sought knowledge, but an organic knowledge and a ladder to know the Supreme Being and His distinction from others. The negative epistemology of theologians is the main reason for believing in the corporeality of contingent world and believing in the individual substance, jawhar. Also, movement is not a single, connected, and gradual thing in its philosophical sense, but based on the theory of individual substance, four beings, akwan, and vaccum, khala`, movement is a discrete and a unique thing in transitional movement. This article deals with the problem in an analytical way.

    Keywords: the Four Beings, Individual Substance, Movement, Vaccum, Time, Nature
  • رضا ماحوزی*

    «طبیعت» در واپسین آثار کانت، یکی از مفاهیمی است که در مباحث مربوط به سیاست و حقوق و تعلیم و تربیت بسیار مورد استفاده قرار گرفته است. کانت این مفهوم را محور تحولات دانش های حوزه عقل عملی و نظام دانش قرار داده است. به عقیده وی، نظام دانش موجود در دانشگاه ها، به دلیل دوری از این مفهوم کلیدی نه تنها تا کنون ایده نظام کلی دانش را- که بنیاد فلسفی تمامی علوم است- مورد توجه قرار نداده بلکه همچون مانعی در راه تحقق آن عمل کرده است. لذا برای نیل به چنان مطلوبی، دانشگاه باید از اساس دگرگون شود و شکل و محتوای آن تغییر کند. در این طرح دیگرگون، دانشکده فلسفه باید عملکرد دانشکده های الهیات و حقوق و پزشکی را با خواست و طرح طبیعت که همانا تحقق نظام جمهوری در عرصه عینی و تحقق خیر اعلا و ملکوت غایات در عرصه ذهنی است، همراه سازد. برای تحقق این دو مطلوب، دانشگاه باید ایده علم مطلق را تبیین و رهبری کند. به عقیده کانت، از میان دانشکده های برتر، دانشکده پزشکی نزدیکی بیشتری با دانشکده مادون فلسفه دارد و به دلیل همین نزدیکی بیش از دیگر دانشکده ها می تواند دانشکده فلسفه را در تنظیم حرکت دانشگاه بر مدار طبیعت یاری کند. این نوشتار درصدد است علاوه بر تبیین فلسفی ایده علم مطلق به مثابه بنیاد تمامی علوم و یافته های پژوهشی در اندیشه کانت، نشان دهد در رساله نزاع دانشکده ها به چه معنا دانش پزشکی نزدیکترین دانش موجود به فلسفه انتقادی است و چگونه این نزدیکی می تواند در خدمت ایده علم مطلق و خواست طبیعت قرار گیرد.

    کلید واژگان: مطلق، طبیعت، دانشگاه، دانشکده ها، دانشکده فلسفه، دانشکده پزشکی
    Reza Mahoozi*

    "Nature" is one of the most widely used concepts in Kant's recent works. Kant has made this concept the center of knowledge in the field of practical reason and the whole knowledge system. According to him, the current universities, because of the distance from this key concept, not only did not understand and pay attention to the idea of the universal system of knowledge - which is the philosophical foundation of all sciences - but also acted as an obstacle to its realization. According to Kant, in order to achieve such a demanded, the university must be fundamentally transforme in its form and content. In this different plan, the Faculty of Philosophy must combine the performance of the superior faculties of theology, law, and medicine with the will and plan of nature. To achieve these two goals, the university, led by the Faculty of Philosophy, must explain and lead the idea of absolute knowledge. According to Kant, among the superior faculties, the medical faculty is the closest to the faculty of philosophy, and because of this closeness, it can help this faculty to regulate the movement of the university on the nature plan. In addition to a philosophical explanation of the idea of absolute science as the foundation of all science in Kant's thought, this paper shows how medical science, as the closest science to critical philosophy, can serve the idea of absolute knoeledge and the will of nature.

    Keywords: Absolute knowledge, nature, university, faculties, faculty of philosophy, faculty of medicine
  • مجتبی جعفری*، سید مسعود سیف
    این سوال مهمی است که آیا وجود قانون طبیعی دلیلی بر قانونمندی طبیعت است؟ این مقاله قصد دارد که نشان دهد "حکم طبیعی محض" دقیقا همان " حکم علوم طبیعی" نیست. نشان داده شده است که معیارهایی برای تمایز بین " حکم علوم طبیعی" و " حکم طبیعی محض " وجود دارد.اولین گام این است که در مورد داده های طبیعی و ساختار آن بحث کنیم؛ گام بعدی بحث از امکان حکم طبیعی است.امکان سنجی به وسیله ی مفهوم " تداوم تحلیلی" صورت می پذیرد که می توان گفت تحلیل "مبتنی بر محمول" حکم طبیعی است. در گام آخر در مورد ساختار احکام طبیعی و قانون طبیعت بحث می کنیم که آیا قانون طبیعی وجود دارد؟ آیا جهان عموما مبتنی بر قانون طبیعی است؟ بحث در مورد "محاسبه پذیری" در همه ی بخش هااهمیت دارد. بنابراین، در مورد "امکان " و " معرفت مبتنی بر آمار" بحث می کنیم و سعی در شفاف کردن جایگاه آن می ماییم؛ در پایان روی این موضوع بحث می شود که آیا " امکان"، "قانون طبیعی" است یا "قانون طبیعت"؟به طور کلی، این مقاله دارای رویکرد منطقی به مساله طبیعت است تداوم تحلیلی " طبیعت" در محمول و در کل روی حکم که شامل موضوع و محمول می شود، بازتاب دهنده ی طبیعت است. در نتیجه، می توان پارامتری را به عنوان معیار تمایز " حکم طبیعی" از " حکم محض" پیشنهاد کرد.
    کلید واژگان: طبیعت، قانون طبیعی، حکم محض، تداوم تحلیلی، معرفت مبتنی آمار، تصادف
    Mojtaba Jafari *, Seyed Masud Sayf
    It’s a critical question that is existence of natural law a reason for natural legitimacy? This paper intends to show “natural judgment” is not exactly “pure natural sciences judgment”. It is shown that there are some criteria for differentiation between “natural judgment” and “pure judgment”, The first step is to discuss natural data and its system; the next step is feasibility of the judgment. The feasibility performs by “continuous analysis” concept that is somehow “subject-predicate” analysis of the judgment. In the final step it discusses natural judgments system and natural rule: Is there natural rule? Is the world generally legitimate? Discussion about “computability possibility” is vital in all the parts. Therefore, it is expected that discuss “possibility” and “episteme based on statistics” and try to clarify its position; At the end, it discusses that is “possibility” “natural rule” or “rule of the nature”? Altogether, this paper has a logical approach on natural issue because it deals with “natural judgment” with regards to “continues analysis” and our “access” on judgment truth, empirical content of judgments and also our relative access to judgement resulted in random analysis method. analytic continuation of “the nature” on predicate and totally on analytic continuation of the judgment reflect the nature. In result, it can offer a parameter as differential factor of “natural judgment” from “pure judgment”
    Keywords: nature, Natural Law, pure judgment, analytic continuation, Statistic consciousness, Stochastic
  • رودابه خاکپور، عظیم حمزئیان*، محمود شیخ
    این مقاله با روش تحلیلی، اندیشه های مولانا در باب جنسیت را بر مبنای انسان شناسی دین از منظر فیونا بوی بررسی کرده ایم. این پژوهش نشان می دهد که مولانا نیز از منظر انسان شناسی دینی و عرفانی به مساله جنسیت نگریسته و مباحث زیبایی از آن را مطرح کرده است بعلاوه منظر اندیشه های مولانا باتوجه به برخورداری از غنای مکتب اسلام و عرفان اسلامی از وسعت بیشتر و معیارهای افزونتری برخوردار است. فیونا بوی، زن را با وجود خصوصیاتی چون مادر بودن و زایندگی، نماد طبیعت و زمین همراه دانسته و مولانا نیز  او را نماد نفس انسانی می‏داند. و مرد را با وجود ویژگی‏هایی چون استواری و استقامت، نماد فرهنگ می‏داند. و مولانا مرد را نماد عقل انسان می‏داند که هردو(زن و مرد) دارای سویه‏های منفی و مثبت هستند یعنی گاهی متعالی و گاهی به سبب خواست های نابایسته، به سوی ضلالت پیش می‏روند. نگاه قدسی به جنسیت از وجوه مشترک آنهاست.
    کلید واژگان: انسان شناسی دین، جنسیت، طبیعت، فرهنگ، فیونا بوی، مولانا
    Roudabe Khakpour, Azim Hamzeian *, Mahmoud Sheikh
    The current research adopted an analytic approach to probe into Rumi’s thoughts on gender from an anthropological viewpoint while underlining Fiona Bowie. Research findings show that Rumi has noticed gender through a religious and mystical anthropology and adopted a more comprehensive view toward it due to his Islamic and mystical underpinnings. Fiona Bowie believes that woman, due to her motherhood and reproduction characteristics, is the symbol of the nature and of the earth. Rumi, however, believes that woman is the symbol of human soul. Also Bowie believes that man is the symbol of culture due to attributes such as persistence and firmness while Rumi holds that the man is the symbol of human reason which has both positive and negative sides, i.e. it is either transcendental or directed toward ignorance. It was also found that both Rumi and Bowie hold a divine view toward gender.
    Keywords: Religion’s Anthropology, Gender, nature, Culture, Bowie, Rumi
  • مجتبی جعفری*، سید مسعود سیف
    ما در شناخت اساطیر دو روش مستقیم در پیش رو داریم، یکی روش شناخت صورت های طبیعی و دیگری روش شناخت صورت های ذهنی. شناخت انسان از محیط خود به شرایط زندگی وی محدود می شود، از این رو می توانیم عناصر نخست تفکر طبیعی انسان را به این حوزه محدود کنیم که شامل: منابع غذایی، آب، حیوانات درنده و موقعیت جغرافیایی زندگی انسان می شود. شناخت انسان در دامنه هوش طبیعی که آن را به کار می گیرد بهینه ساز همین شرایط زندگی است و نه بیشتر،این یعنی می توانیم به بیان اسطوره ها بپردازیم همان گونه که به صورت های طبیعی در علوم طبیعی می پردازیم، این روش کسانی هم چون روزنبرگ و میرچا الیاده بوده است . ولی «امر متمایزی» وجود دارد که فارغ از واقعیت رشد می کند و خود بسنده است و بیش از آنکه وابسته به شیی باشد وابسته به «غیاب شی» است وآن عبارت است از نظام های نمادین و زبان. تا حدی می توان دریافت که زبان حول «نومن» شکل می گیرد ولی آن را به طور کامل در برنمی گیرد و از این رو همیشه در جریان است. زبان در رابطه با شناخت می تواند به همراه محتوای حکمی اش در سه ساحت A) حملی B) شرطی C) قیاسی به «بیان» بپردازد، بیان در واقع به گفتار کشاندن «امر واقعی» است، اگر واقعیتی موجود باشد و این یعنی قسم دوم و روش دوم ما در پرداختن به اساطیر که همان صورت های ذهنی و کلی اسطوره هاست و این راه کسانی چون لوی اشتراوس و ارنست کاسیر بوده است.
    کلید واژگان: اساطیر، شناخت، طبیعت، پدیدار، ذهن
    Mojtaba Jafari *, Sayed Masud Sayf
    We have two direct ways of recognizing myths. 1) Recognition of natural forms; 2) recognition of mental forms. Human consciousness of his environment is limited to his living conditions, hence we can limit the first elements of human natural thought to areas of food resources, water, wild animals, and geographical location of human life. Human consciousness in the realm of natural intelligence that uses it, is the optimizer of these living conditions and nothing more; it means we can describe myths as we describe natural forms in natural science, it has been methods of people like D. Rosenberg and M. Eliade. But there is a "distinct thing" that grows apart from reality and that is self-sufficient, it is more dependent on the “absence of the object” and not on “the object”. and that is symbolic structures and language. Therefore, it can be found that language is formed around "numen" but doesn’t cover it and is always in progress. Language concerning consciousness with its judicial content can be expressed in A) categorical, B) conditional and C) analogical forms. Expression is to verbalize the "real thing" if there is any reality; it refers to the second way that is to deal with mental and general forms of myths; it has been the method of philosophers like C. Levy Strauss and E. Cassirer.
    Keywords: Myths, consciousness, Nature, Phenomenon, Mind
نکته
  • نتایج بر اساس تاریخ انتشار مرتب شده‌اند.
  • کلیدواژه مورد نظر شما تنها در فیلد کلیدواژگان مقالات جستجو شده‌است. به منظور حذف نتایج غیر مرتبط، جستجو تنها در مقالات مجلاتی انجام شده که با مجله ماخذ هم موضوع هستند.
  • در صورتی که می‌خواهید جستجو را در همه موضوعات و با شرایط دیگر تکرار کنید به صفحه جستجوی پیشرفته مجلات مراجعه کنید.
درخواست پشتیبانی - گزارش اشکال