به جمع مشترکان مگیران بپیوندید!

تنها با پرداخت 70 هزارتومان حق اشتراک سالانه به متن مقالات دسترسی داشته باشید و 100 مقاله را بدون هزینه دیگری دریافت کنید.

برای پرداخت حق اشتراک اگر عضو هستید وارد شوید در غیر این صورت حساب کاربری جدید ایجاد کنید

عضویت
جستجوی مقالات مرتبط با کلیدواژه

nature

در نشریات گروه فلسفه و کلام
تکرار جستجوی کلیدواژه nature در نشریات گروه علوم انسانی
  • محمدحسین نیکداراصل، علی حسینی *، زهرا جهانیان

    مکتب رواقی، از مکاتب مهم فلسفی است که واکنشی قاطعانه برای اتفاقات زندگی ارائه می دهد. زندگی سازگار با طبیعت انسانی و طبیعت جهان شمول، رکن اساسی این مکتب است. با تفحص در آموزه های رواقیون و مقایسه ی آن با اشعار سپهری، این مدعا به اثبات می رسد که سهراب شیفته ی تمدن، مکاتب کهن و اسطوره هاست و از این مکتب تاثیر پذیرفته است. در نتیجه می توان مولفه های اندیشه ی رواقیون را در آثار شاعری چون سپهری یافت و ایشان را از رواقیون ایرانی پنداشت. هدف این نوشتار بیان چندی از نقطه نظرات رواقیون با هدف تامین آرامش درونی برای جوامع بشری است که در اشعار سهراب سپهری نمود پیدا می کند. همچنین به بررسی ابعاد زندگی انسان و دغدغه های سهراب و فیلسوفان رواقی پرداخته و در نتیجه راهکارهایی را ارائه می دهد. روش اجرای پژوهش، تطبیقی_کیفی است و بر آن است میان اندیشه های رواقی واشعار سپهری مطالعه تطبیقی انجام دهد تا مشخص شود شباهت ها و همگونی های سپهری درباره ی انسان، اخلاق و جهان رواقیون تا چه اندازه است. یافته ی پژوهش این انگاره را سامان می دهد که به کار بردن اندیشه ی رواقیون سبب سعادت می شود و همان طور که از اشعار سهراب پیداست، راز خوشبختی و خوب زیستن درسهل گیر بودن نسبت به مسائل و مشکلات زندگی است.

    کلید واژگان: فلسفه، طبیعت، اندیشه، سهراب سپهری، رواقیون
    Mohammadhossein Nikdarasl, Ali Hoseini *, Zahra Jehaneyan

    Stoicism is an important philosophical school that provides a decisive response to life's events. Living in harmony with human nature and universal nature is the fundamental pillar of this school. By examining the teachings of the Stoics and comparing them with Sepehri's poems, it is proven that Sohrab was fascinated by civilization, ancient schools, and myths and was influenced by this school. As a result, we can find elements of Stoic thought in the works of a poet like Sepehri and consider him to be an Iranian Stoic. The purpose of this article is to express a few of the Stoic points of view with the aim of providing inner peace for human societies, which is reflected in the poems of Sohrab Sepehri. It also examines the dimensions of human life and the concerns of Sohrab and the Stoic philosophers, and as a result, it offers some solutions. The research method is comparative-qualitative and aims to conduct a comparative study between Stoic ideas and Sepehri's poems to determine the extent of Sepehri's similarities and similarities with the Stoics' thoughts on man, morality, and the world. The research findings support the idea that applying Stoic ideas leads to happiness, and as is evident from Sohrab's poems, the secret to happiness and living well lies in being easygoing towards life's problems and issues.

    Keywords: Philosophy, Nature, Thought, Sohrab Sepehri, Stoics
  • مهدی بیات مختاری*، مصطفی مومنی

    از چالشهای مهم پیش روی انسان معاصر، استفاده بیرویه از منابع طبیعی است. تکنولوژی بگونه سرسام آور، باعث تخریب عناصر زیست محیطی شده و صنعت، نه تنها هماهنگی انسان را با طبیعت نشان نمیدهد، بلکه بالعکس، تفوق مابعدالطبیعی انسان را نیز دگرگون ساخته و سلامت وی را با خطر روبرو کرده است. هر چند مسئله تخریب محیط زیست و اخلاق زیست محیطی، موضوعی نو و از ثمرات زندگی مدرنیته است، ولی میتوان مبانی آن را از آثار فلاسفه اسلامی، بویژه صدرالمتالهین دانست. در اینباره، پنج اصل حکمت متعالیه کارآمد تلقی میشوند. طبق اصالت وجود، جوهر نفس انسانی و جوهر طبیعت، دو شان از یک حقیقت واحدند و الم طبیعت، رنج انسان را نیز بدنبال دارد. طبق اصل شعور و تسبیح عالم طبیعت، طبیعت نیز همانند انسان عابد، محترم است. طبق اصل خلافت انسان، چون خداوند منزه از هر گونه شر است، باید جانشین او نیز ارتباط طبیعت را با مالک حقیقی آن ادراک کند و نماینده جمال و کمال مستخلف عنه باشد و به تکریم و صیانت آن جلوه خدا اهتمام ورزد. بنا بر اصل خلق مدام، طبیعت هر دم وابسته به خداوند و مستمد و منور به نور اوست، بنابرین سزاوار تخریب و مهجوریت نیست. بنا بر اصل پنجم، که میگوید: انسانها بر اساس شاکله خود عمل میکنند، انسانهای سعید، طبیعت را بسوی صور بهشتی و انسانهای ظلمانی، آن را بسوی صور جهنمی سوق میدهند. دسته اول دغدغه صیانت دارند و گروه دوم، در تخریب طبیعت میکوشند. در تفکر اسلامی و بتبع آن، اندیشه فیلسوفان اسلامی، بین انسان و طبیعت رابطه حق و تکلیف برقرار است که بر مبنای آن، انسان حق استفاده مشروط از طبیعت را دارد و در عین حال، مکلف به حفظ و آبادانی آن است.

    کلید واژگان: ملاصدرا، حکمت متعالیه، طبیعت، محیط زیست، اصالت وجود، حرکت جوهری
    Mehdi Bayatmokhtari *, Mostafa Momeni

    One of the most important challenges before contemporary Man is excessive use of natural resources. Technology is harshly destroying environmental elements, and industry has not only revealed Man’s lack of harmony with nature but also completely altered their metaphysical supremacy and is now threatening their health. The problem of environmental destruction and environmental ethics is a novel product of modern life; however, its principles can be inferred from some of the works of Islamic philosophers, particularly, Mullā Ṣadrā. Five principles in the Transcendent Philosophy could be considered efficient in this regard. According to the principiality of existence, the substance of the human soul and the substance of nature are two modes of the same single truth, and the pain of nature is followed by Man’s suffering. Based on the principle of the awareness and glorification of nature, nature is as respectable as a devout person. Moreover, as the principle of Man’s vicegerency suggests, since God is free from any kind of evil, His vicegerent should also perceive the relationship between nature and its true Owner, function as a good representative of His Beauty and Perfection, and glorify and preserve this manifestation of God to the best of their abilities. According to the principle of continuous creation, nature depends on God at every single moment and is illuminated by His Light, thus it does not deserve to be destroyed and abandoned. Finally, based on the fifth principle, Man acts based on their nature; blessed people lead nature towards heavenly forms, and malicious people lead it towards hellish forms. The first group are concerned about preserving nature, while the second group try to destroy it. In Islamic philosophy and, thus, the views of Islamic philosophers there is a right-duty relationship between Man and nature, according to which Man has the right to use nature conditionally and, at same time, has the duty of protecting and improving it.

    Keywords: Mullā Ṣadrā, Transcendent Philosophy, Nature, Environment, Principiality Of Existence, Trans-Substantial Motion
  • محسن باقرزاده مشکی باف*
    در این مقاله نگارنده سعی در توضیح امری کمتر دیده شده در اندیشه اخلاقی و سیاسی ارسطو را دارد که همان بعد حقوقی است که ارسطو اتفاقا بین اخلاق و سیاست در جهت پیوند این دو در فصل پنجم کتاب اخلاق نیکوماخوس بیان کرده است. ارسطو در این فصل از عدالت به معنای اخلاقی فاصله می گیرد و با وارد کردن دیگری در نظریه خود به عدالت به معنای حقوقی تحت نظریه حق طبیعی که خود مبتنی بر نظریه طبیعت یونانی است وارد می شود. با این فصل از کتاب مذکور ارسطو معنای قانون، شهروندی و زندگی ذیل دولت سیاسی را کاملا متحول می کند. به نوعی که کاملا سیاست از این لحظه تحت تاثیر حق یا حقوق غیر سوبژکتیو انسان قرار می گیرد و در اینجا ارسطو میان تدبیر منزل، نسبت خدایگانی و بندگی و وضع سیاسی تفاوت ایجاد می کند و سیاست را مکانی برای تحقق بخشی کسب فضایل اخلاقی و تضمین قوانین مبتنی بر عدالت توزیعی و تصحیحی و سایر حقوق طبیعی شهروندان قرار می دهد.
    کلید واژگان: اخلاق، حق، سیاست، عدالت، طبیعت، شهروند، دیگری
    Mohsen Bagherzadeh-Meshkibaf *
    In this article, the author attempts to explain something that is rarely seen in Aristotle's ethical and political thought, which is the legal dimension that Aristotle incidentally stated between ethics and politics in order to link the two in the fifth chapter of the Nicomachean Ethics. In this chapter, Aristotle distances himself from justice in the moral sense and, by introducing another into his theory, enters justice in the legal sense under the theory of natural law, which itself is based on the Greek theory of nature. With this chapter of the aforementioned book, Aristotle completely transforms the meaning of law, citizenship, and life under the political state. In a way, politics is completely influenced by the non-subjective right or rights of man from this moment on, and here Aristotle makes a difference between household management, the relationship of gods and servitude, and the political situation, and makes politics a place for realizing the acquisition of moral virtues and ensuring laws based on distributive and corrective justice and other natural rights of citizens.
    Keywords: Ethics, Right, Politics, Justice, Nature, Citizen, Other
  • آیت مولایی*، پریا رام
    تعیین حکومت مطلوب و تبیین مهم ترین مولفه های آن، همواره یکی از موضوعات مهم و چالش برانگیز حقوقدانان، سیاستمداران و فیلسوفان بوده است. امروزه، تعریف های مختلفی از حکومت مطلوب ارائه شده و در آن ها، به شاخص های مهمی چون مشارکت عمومی، قانون گرایی و برابری افراد اشاره شده است. معیار های تعیین حکومت مطلوب، یکی از مهم ترین چالش های فکری فیلسوفان و سوفیست ها در سده های پیشین بوده است که این تزاحم دیدگاه ها نیازمند واکاوی و بررسی می باشد. ارسطو به یک حکومت ترکیبی در دست یابی به حکومت مطلوب معتقد بود و در این راستا، بیشترین میزان انطباق با طبیعت مدنی آدمی را، جامع ترین شرط استمرار و بقاء حکومت مطلوب می دانست؛ اما در مقابل، علی رغم فقدان دیدگاه واحد درباره حکومت مطلوب در اندیشه سوفیست ها، آن ها همواره در بیان آراء خود، به منافع متکثر افراد و بیشترین میزان بهره مندی از امکانات موجود تاکید می کردند. در این نوشتار، ضمن تبیین تفصیلی دیدگاه ارسطو نسبت به قسم بندی حکومت ها و به ویژه تعیین نوع حکومت مطلوب، دیدگاه های سوفیست ها در این باره و نزاع فکری آنان با فیلسوفان نیز بررسی شده است.
    کلید واژگان: انواع حکومت، حکومت مطلوب، طبقه متوسط، برابری، قانون، طبیعت
    Ayat Mulaee *, Pariya Ram
    Determining good government and explaining its most important components has always been one of the most important and challenging issues for lawyers, politicians and philosophers. Today, various definitions of good government have been presented, and in them, important indicators such as rule of law and equality of people have been mentioned. The criteria for determining good government have been one of the most important intellectual challenges of philosophers and sophists in the previous centuries, this conflict of views needs analysis. Aristotle believed in a mixed government in achieving good government, and in this regard, he considered the greatest degree of compliance with the civil nature of a person to be the most comprehensive condition for the continuation of good government; But on the other hand, despite the lack of a single point of view about good government in the thought of the sophists, they always emphasized the pluralistic interests of people and the maximum benefit of the available facilities. In this article, along with the detailed explanation of Aristotle's view on the division of governments and the determination of the desired type of government, the views of the sophists and their intellectual conflict with the philosophers have also been examined.
    Keywords: Types Of Government, Good Government, Middle Class, Equality, Law, Nature
  • محمد احمدی*، حامد دژآباد

    آیات قرآنی مرتبط با معاد را از جنبه های مختلفی می توان مورد بررسی قرار داد. یکی از این جنبه ها، نحوه مواجهه قرآن با مخاطبان خود در مسئله معاد است. قرآن برای برقراری ارتباط با مخاطبان خود در معارف مربوط به مسئله معاد، از اصول خاصی بهره برده است. با بررسی و استقراء آیاتی که حول این مسئله بیان شده است، می توان همه آنها را ذیل چهار اصل کلی قرار داد: اصل توصیف حقایق، اصل تنبه بر آیات، اصل تصویر سازی و اصل رجوع به فطرت. در اصل توصیف حقایق به جای استدلال بر معارف مربوط به مسئله معاد و پاسخ به شبهات پیرامون آنها، به توصیف معارف و آثار و کارکردهای آنها پرداخته می شود. در اصل تنبه بر آیات، قرآن با بیان پدیده های آفاقی و انفسی و غایت مندی آنها، انسان را به تدبر در این پدیده ها دعوت می نماید تا از این رهگذر، اعتقاد به رستاخیز را در باور ها تثبیت نماید. در اصل تصویرسازی، قرآن با ذکر نمونه هایی از زنده شدن انسان یا موجودات دیگر، از استبعاد زنده شدن مردگان در اذهان می کاهد و آن را امری باورپذیر جلوه می دهد. در اصل رجوع به فطرت نیز، قرآن با هدف بیدار نمودن فطرت بشر، او را متوجه این سرشت الهی می کند تا روز رستاخیز را یاد آور شود. هدف از پژوهش حاضر ارائه بیانی نو از مباحث مرتبط با سرای آخرت در پرتوی بازخوانی آیات معاد است، ازاین رو با روش توصیفی تحلیلی و با تکیه بر آیات قرآن، اصول چهار گانه مذکور مورد بحث و تحلیل قرار گرفته است.

    کلید واژگان: معاد، توصیف حقایق، تنبه بر آیات، فطرت، قرآن، تصویرسازی

    The Quranic verses related to the resurrection can be examined from various aspects. One of these aspects is the way the Quran deals with its audience on the issue of the resurrection. The Quran has used specific principles to communicate with its audience on the teachings related to the issue of the resurrection. By examining and inferring the verses that have been stated around this issue, we can place them all under four general principles: the principle of describing facts, the principle of warning based on verses, the principle of creating images, and the principle of referring to nature. In essence, the description of facts focuses on describing knowledge, its effects, and its functions, rather than arguing about knowledge related to the issue of resurrection and answering doubts surrounding it. In essence, the Quran, by describing objective and subjective phenomena and their finality, invites man to reflect on these phenomena in order to establish the belief in the resurrection in his beliefs. In the principle of imagery, the Quran, by mentioning examples of the resurrection of humans or other creatures, reduces the exclusion of the resurrection of the dead in the minds and makes it more believable. In essence, referring to nature, the Quran aims to awaken human nature, making him aware of this divine nature so that he may be reminded of the Day of Resurrection. The purpose of the present study is to present a new expression of the issues related to the Hereafter in the light of rereading the verses of the Resurrection. Therefore, using a descriptive-analytical method and relying on the verses of the Quran, the four aforementioned principles have been discussed and analyzed.

    Keywords: Resurrection, Description Of Facts, Informing About The Verses, Imagery, Nature, Quran
  • مراد علی شورگشتی *، محمد نقیب زاده

    «اشتراک یا اختلاف سرشت اولیه انسان ها» از مسائل مهم اختلاف برانگیز در انسان شناسی و دارای تاثیر مبنایی در علوم مختلف انسانی است. در قرآن کریم، از یک سو، گروهی از آیات، دلالت بر اشتراک سرشت اولیه انسان ها دارند و از سوی دیگر، از برخی آیات، می توان اختلاف سرشت اولیه ایشان را برداشت کرد. هدف پژوهش حاضر این است که با روش تفسیر موضوعی، دیدگاه قرآن کریم در مورد مسئله یادشده و وجه جمع میان دو گروه آیات را بررسی کند. بر اساس این پژوهش، با توجه به گروه اول آیات، قرآن کریم اصل سرشت اولیه انسان ها را مشترک می داند، اما آیات گروه دوم، برخی از آنها اساسا ناظر به سرشت اولیه نیستند و برخی دیگر، اختلاف برخی ویژگی های سرشت اولیه انسان ها را همچون فعلیت و قوه یا شدت و ضعف اشاره دارند، بی آنکه بیانگر اختلاف اصل سرشت ایشان باشند.

    کلید واژگان: سرشت اولیه، اشتراک سرشت اولیه، اختلاف سرشت اولیه، شاکله، فطرت، طینت

    "The commonality or difference of the original nature of humans" is one of the important controversial issues in anthropology and has a fundamental impact on various human sciences. In the Holy Quran, on the one hand, a group of verses indicate the commonality of the original nature of humans, and on the other hand, from some verses, one can infer the difference of their original nature. Using the thematic interpretation method, this study examines the Holy Quran's perspective on the aforementioned issue and the commonality between the two groups of verses. According to this research, with regard to the first group of verses, the Holy Quran considers the principle of the primary nature of humans to be common, but the verses of the second group, some of them do not fundamentally refer to the primary nature, and others refer to the differences in some characteristics of the primary nature of humans - such as actuality and power or intensity and weakness - without expressing a difference in the principle of their nature.

    Keywords: Primary Nature, Commonality Of Primary Nature, Difference Of Primary Nature, Form, Nature, Tint
  • رسول رضاپور*، فهیمه شریعتی، مسعود عبدالله زاده

    نظریه کوانتوم باعث درک متفاوت انسان از فرایندهای فیزیکی است. مطابق آموزه های فیزیک جدید در موارد مهمی، قابلیت اظهار نظر درباره پرسشهای فلسفی همچون نحوه فاعلیت الهی وجود دارد. مساله اصلی این پژوهش بررسی و تطبیق پاسخ حکمت متعالیه و آموزه های فیزیک کوانتوم در خصوص فاعلیت الهی و نحوه تبیین مداخله خداوند در طبیعت می باشد. روش پژوهش به صورت توصیفی تحلیلی و با هدف مقایسه به گونه مطالعه کیفی صورت گرفته است. یافته ها نشان می دهد تعابیر برآمده از فیزیک کوانتوم پاسخ به نحوه مداخله خداوند در طبیعت بر اساس مفهوم حرکت جوهری در حکمت متعالیه را به عنوان طرحی از تغییرات ذاتی و پیوسته در موجودات تایید می کند. نحوه چینیش ذرات، وظایف و نقشهای هر نوع از ذرات بنیادین به پیدایش و تحول در طبیعت به صورت خلقت اولیه، وابستگی وجودی، سیر صعودی و... منجر می شود. نتیجه این نوع مطالعات تطبیقی به گسترش فهم وجود و تغییر در جهان کمک کرده و فضای جدیدی برای تعامل فلسفه و علم فراهم می آورد.

    کلید واژگان: فیزیک کوانتوم، فاعلیت الهی، مداخله خدا، طبیعت، حرکت جوهری
    Rasool Rezapour*, Fahimeh Shariati, Masoud Abdollahzadeh

    Quantum theory causes a different understanding of physical processes by humans. According to the teachings of modern physics, in important cases, there is the ability to comment on philosophical questions such as the nature of divine agency. The main issue of this research is to examine and compare the answers of transcendental wisdom and the teachings of quantum physics regarding divine agency and the way to explain God's intervention in nature. The research method is descriptive-analytical and has been conducted with the aim of comparing it with a qualitative study. The findings show that the interpretations derived from quantum physics confirm the answer to the way God intervenes in nature based on the concept of substantial motion in transcendental wisdom as a plan of inherent and continuous changes in beings. The way particles are arranged, the tasks and roles of each type of fundamental particle lead to the emergence and evolution in nature in the form of primary creation, existential dependence, ascending course, etc. The result of this type of comparative study helps to expand the understanding of existence and change in the world and provides a new space for the interaction of philosophy and science.

    Keywords: Quantum Physics, Divine Agency, Divine Intervention, Nature, Substantial Motion
  • رکسانا عبداللهی*، زهرا عباسی

    از جمله مباحث بین رشته ای پرچالش در عصر حاضر، گفتگو از طبیعت و مبانی فلسفی و بررسی  آن است. تصرفات گوناگون و گاه بحران ساز در طبیعت، به مبانی نگاه به طبیعت باز می گردد؛ نگاه قاهرانه یا امانت مدارانه. دیدگاه اسلام مبتنی بر نگاه محبت آمیز و امانت محور نسبت به طبیعت و محیط زیست می باشد. نسبت الوهیت موجود در طبیعت با تعالی روح آدمی در مکتب متعالی اسلام، همواره مورد توجه بوده است؛ جوهر وجودی آدمی در مجاورت با طبیعت در حرکت رو به کمال قرار خواهدگرفت. انسان امروزی، علیرغم این نگرش اسلامی که طبیعت نزد وی امانت الهی است از محیط طبیعی خود فاصله گرفته و این قطع ارتباط، مشکلات جسمی و معضلات روحی- روانی برای وی به وجود آورده است. .معماری بایوفیلیک در پیوند با طبیعت دارای مفاهیمی معناگرایانه، نمادین، زیبا، هویت مند و مبتنی بر فرهنگ بستر شکل گیری است و در پی ایجاد نسبت های فلسفی و علمی مذکور میان تعالیم مطرح درباره طبیعت، با فناوری های نوین زیست دوست، قابل ارزیابی است. هدف از تحقیق حاضر، تبیین الگوی روان شناختی محیطی، مبنی بر بازخورد مثبت هم زیستی با طبیعت در معماری بایوفیلیک است. روش این پژوهش کیفی می باشد و از راهبرد داده بنیان جهت ارزیابی مولفه های مورد بررسی استفاده شده است. کد گذاری داده ها بر اساس نظریات مطرح شده ی مبنایی و در دو مرحله ی کدگذاری باز و محوری مورد تحلیل قرارگرفته و با استفاده از نرم افزار MAXQDA 10 بر اساس میزان اشتراکات و فراوانی به عنوان مفاهیم نهایی انتخاب شده اند؛ با توجه به وجود شرایط علی شامل ابعاد زیبایی شناسانه، فرهنگ، هویت، پایداری و رمزگونگی فضا، پیوند طبیعی و پویایی، می توان به بهره گیری از الگوی حکمی روان شناختی محیطی متشکل از مفاهیم عدالت، امینت، آزادی و در نتیجه پیامد سودآوری محیطی و تاب آوری رسید و هدف نهادین طبیعت در مکتب اسلام مبتنی بر آسودگی جسمی، روحی و روانی را برای کاربران رقم زد.

    کلید واژگان: الگوی حکمی، بیوفیلیک، روان شناختی محیط، طبیعت، معماری بایوفیلیک
    Roxana Abdolahi *, Zahra Abbasi
    Introduction

    In the modern world, humans have become increasingly distanced from their natural environment, leading to physical, psychological, and emotional challenges. Rapid urbanization and technological advancements have contributed to this disconnection, negatively impacting well-being and quality of life. However, an examination of Iran’s architectural history reveals that environmental considerations and a strong connection with nature have long been integral to traditional designs. Iranian architecture has historically incorporated natural elements to enhance human comfort and well-being. This study explores the commonalities between biophilic design and environmental psychology, emphasizing the necessity of reconnecting humans with nature. By integrating sustainability principles and aligning with global design standards, biophilic design fosters environments that improve quality of life by strengthening the bond between people and the natural world.

    Methodology

    This research adopts a qualitative approach, utilizing case studies and content analysis to examine the psychological aspects of biophilic architecture. The study follows grounded theory methods for systematic data analysis. During the open coding phase, data was examined, compared, and categorized, while axial coding identified relationships and patterns among the themes. Finally, selective coding facilitated the development of a theoretical framework. MAXQDA software was used to analyze the extracted data, allowing for the identification and organization of key patterns related to biophilic design and environmental psychology.

    Results

    The findings highlight strong commonalities between biophilic design and environmental psychology, reinforcing the importance of integrating natural elements into architectural spaces. The study demonstrates that respecting natural patterns in design enhances human well-being by restoring the lost connection between individuals and their surroundings. By incorporating biophilic patterns and environmental psychology principles, architectural spaces can be designed to meet individuals' emotional, cognitive, and psychological needs. A comprehensive review of the literature led to the extraction of 89 codes, which were categorized and analyzed to provide insights into the impact of biophilic architecture on human health and well-being. The results suggest that the thoughtful integration of natural elements can significantly contribute to comfort, productivity, and mental health.

    Conclusion

    Based on the frequency of extracted codes, seven key elements were identified as fundamental to biophilic design: (1) Innate connection with nature, (2) Sustainability, (3) Benefits of natural and built environments, (4) Security, justice, and freedom, (5) The symbolic nature of design, (6) Aesthetic dimensions, and (7) The use of cultural patterns. These elements, along with their practical applications, form the basis of the coded model developed in this study. While a connection with nature is a crucial component of biophilic architecture, it alone may not be sufficient to fully support physical and psychological well-being. Future research should explore how additional social, cultural, and environmental factors can enhance the effectiveness of biophilic design, contributing to more holistic, human-centered architectural solutions.

    Keywords: Biophilic, Biophilic Architecture, Environmental Psychology, Nature, Ruling Model
  • وحید رستمی، کوکب دارابی*

    ملاصدرا و هایدگر در هستی شناسی خویش به ترتیب به فطرت و ندای وجدان پرداخته اند. پرسش اصلی این است که آیا می توان میان نظریه فطرت و ندای وجدان اشتراکاتی یافت. یافته های پژوهش حاکی است که میان ندای وجدان در اندیشه هایدگر و فطرت در فلسفه ملاصدرا اشتراکاتی وجود دارد. متعالی ساختن انسان، کشف معنای زندگی، کشف فقر ذاتی انسان، سازگاری با وجود سیال و عدم ثبات ماهیت انسان، بنیان یافتن براساس آگاهی، از وجوه مشترک این دو مفهوم است. مهم ترین تفاوت این است که خدا در فطرت جایگاه مهمی دارد، اما در ندان وجدان هایدگری نقشی ندارد. البته برخی از مفسران اندیشه هایدگر، تفسیری عرفانی ارایه کرده اند که در این صورت قرابت بیشتری میان این دو مفهوم می توان برقرار کرد.

    کلید واژگان: ملاصدرا، هایدگر، ندای وجدان، فطرت، هستی، انسان
    V. Rostami, K. Darabi*

    Mulla Sadra and Heidegger have dealt with nature and the call of conscience in their ontology. The main question is whether there are any commonalities between the theory of nature and the call of conscience. The research findings indicate some commonalities between the call of conscience in Heidegger's thought and nature in Mulla Sadra's philosophy. Making man transcendent, discovering the meaning of life, discovering the inherent poverty of man, adapting to the fluid existence and instability of human nature, and finding a foundation based on consciousness are some of the commonalities of these two concepts. The most important difference is that God has an important place in nature but does not play a role in Heidegger's concept of conscience. Of course, some commentators of Heidegger's thought have presented a mystical interpretation, in which case a greater affinity can be established between these two concepts.

    Keywords: Mulla Sadra, Heidegger, Call Of Conscience, Nature, Existence, Human
  • علی مرادی، سحر کاوندی*، محسن جاهد
    در اندیشه ی آگوستین، طبیعت انسان به واسطه ی گناه نخستین، بیمار است و این بیماری اراده ی انسان را نیز دستخوش ناتوانی برای نیل به رستگاری و انجام اعمال خیر کرده است؛ لذا به عاملی بیرونی برای تقویت نیاز دارد که آن فیض است. نتیجه ی این اعتقاد آگوستین این است که در چنین شرایطی، نوزادان به دلیل تولد جسمانی گناهکارند. در این بین، پلاگیوس معتقد است که رویکرد آگوستین نتایجی را به دنبال دارد که باعث خدشه به لوازم اصول اعتقادی مسیحیت می شود: اولا موجب سلب صفت عدل و قدرت از خدا می شود، درحالی که کتاب مقدس خدا را عادل برمی شمرد و در پی عادل شمردگی انسان است و ثانیا باعث تفسیری ناروا از فیض می شود که سایر ساحت های درونی انسان را به چالش می کشد و به نوعی ناکارآمدی تنزل می دهد؛ لذا پلاگیوس برای حل این مشکل، ابتدا اراد ه ی انسان را آزاد می داند و در گام بعدی، طبیعت انسان را پاک معرفی می کند و به شرح آنها می پردازد و با رویکردی آریوسی ابتدا به تبیین فیض می پردازد و سپس با تفسیر آگوستین از پولس به مقابله برمی خیزد و شواهد آگوستین از کتاب مقدس را نیز استعاری می داند و در نتیجه نوزادان را عاری از هرگونه گناه اعلام می کند. در این پژوهش قصد داریم به گونه ی توصیفی تحلیلی و با مراجعه به منابع اصیل، به بررسی این مسئله بپردازیم.
    کلید واژگان: آگوستین، پلاگیوس، اراده، گناه، فیض، نوزادان، طبیعت، مسیح
    Ali Moradi, Sahar Kavandi *, Mohsen Jahed
    In Augustine's thought, human nature is sick because of original sin, and this disease has also made humans incapable of achieving salvation and doing good deeds. Hence, it needs an external factor to be strengthened: grace. The result of Augustine's belief is that babies are guilty of physical birth in such a situation. In the meantime, Pelagius believes that Augustine's approach has results that undermine the tenets of Christian doctrinal principles. First, it deprives God of the attributes of justice and power, while the Bible considers God to be just because the Bible considers God to be Just and seeks a conception of man as a just creature. Secondly, It causes an unfair interpretation of Divine Grace that challenges other inner areas of human beings and reduces them to inefficiency. Therefore, to solve this problem, Pelagius first considers the human will to be free, and in the next step, he introduces human nature as pure and explains it with an Arian approach; he first explains grace and then confronts Augustine's interpretation of Paul. He also considers Augustine's evidence from the Bible metaphorical, thus declaring the infants free from any sin. In this study, we intend to investigate this issue descriptively and refer to original sources.
    Keywords: Augustine, Pelagius, Will, Sin, Grace, Infants, Nature, Christ
  • عصمت همتی*

    علامه طباطبایی بیش از دیگران به تبیین و تحلیل مسائل جدید فلسفه اخلاق بر اساس مبانی اسلامی پرداخته است. موضوع این نوشتار نسبت فطرت و اخلاق از دیدگاه علامه و روش پژوهش، توصیفی - تحلیلی است. بررسی دیدگاه علامه طباطبایی درخصوص تعیین خاستگاه ارزش های اخلاقی نشان می دهد که بدون اعتقاد به سرشت مشترک انسانی یا فطرت، سخن از ارزش های انسانی بی معنا و نفی فطرت اخلاقی به معنای پذیرش نسبیت ارزش ها و در واقع انکار اخلاق است. علی رغم ادعای قائلین به اخلاق مستقل از دین، سست شدن پایه باورهای دینی و نسبی گرایی کلیه معرفت های بشری دفاع معقول از ارزش های اخلاقی را ناممکن می سازد. ازنظر علامه در دو نظام اخلاقی، یعنی نظام اخلاقی یونان و نظام عام دینی، قبول قضایای پایه عقل عملی در حکم به حسن و قبح افعال امری اجتناب ناپذیر می باشد؛ اما در نظام توحیدی قرآن؛ تکیه اخلاق بر فطرت و دین آشکارتر است.

    کلید واژگان: نسبت اخلاق و فطرت، علامه طباطبایی، اخلاق توحیدی، نسبی گرایی
    Esmat Hemati*

    Allameh Tabatabai (1360-1289), as a contemporary philosopher and commentator,   he explained and analyzed the new issues of ethic philosophy according to Islamic principles .The subject of this article is the relationship between nature and ethics from Allameh's point of view and the descriptive-analytical research method based on the text. Check the Allameh Tabatabai's point of view about determining the origin of moral values showing that without believing in common human nature , talking about human values is meaningless and denying of moral nature means accepting the relativity of values and actually denying morality.Despite the claims of those who believe in morality which is independent of religion, the weakening of the basis of religious beliefs and the relativism of all human knowledge made it impossible to reasonably defend moral values. According to Allameh, in the two moral systems, the Greek moral system and the religious system, It is inevitable to accept the judgments of practical reason, which is based on the judgment of the goodness and badness of actions, and in the monotheistic system of the Qur'an, the reliance of ethics on nature and religion is more obvious.

    Keywords: Ethics, Nature, Allameh Tabatabai, Monotheistic Ethics
  • ساره امیری*، امیر مازیار
    بنا بر نظریه ی زیبایی شناختی آدورنو، تجربه ی زیبایی شناختی تجربه ی منحصر به فرد و متفاوتی است که، بر خلاف تجربه ی مسلط درون کلیت اجتماعی، مبتنی بر سلطه نیست و سوژه به طور ابزاری با ابژه مرتبط نمی شود بلکه در آن جذب یا با آن ادغام می شود. آدورنو نخستین کسی نیست که تجربه ی زیبایی شناختی را این گونه توصیف می کند. با این حال، آنچه در اندیشه ی او جدید است این است که این قابلیت جذب شدگی و گشودگی در برابر ابژه را همچون یک حالت یا رفتار اصیل سرکوب شده در رابطه ی سوژه با طبیعت توضیح می دهد و این گونه آن را بدل به مقوله ای انتقادی می کند. هدف این مقاله آن است که با توضیح و مستدل ساختن این ایده ی محوری نشان دهد که چگونه آدورنو از طریق صورت بندی رابطه ای دیالکتیکی میان هنر و طبیعت موفق می شود به نحوی خاص فرمالیسم زیبایی شناختی را به نقد اجتماعی و تاریخی پیوند زند و در عین حفظ ایده ی خودآیینی، تجربه ی زیبایی شناختی را از چیزی هم پایه ی بازی یا سرگرمی بدل به تجربه ای خطیر و انتقادی سازد.
    کلید واژگان: تجربه ی زیبایی شناختی، دیالکتیک هنر و طبیت، نظریه ی زیبایی شناختی، خودآیینی، آدورنو
    Sareh Amiri *, Amir Maziar
    According to Adorno's Aesthetic Theory, aesthetic experience is a unique experience that, unlike the reified experience of life within the social totality, is not based on domination. This means that the subject does not relate to its object instrumentally, or the object is not merely a means to some external end, but rather the very end of the experience. He states that every work of art, in a certain sense, is the experience of "the world once again", namely the world cleansed of immediate purposes- or of what Adorno calls "the reality principle". Adorno is not the first philosopher to characterize aesthetic experience in this way. Many aestheticians, following Kant, have described it as some sort of free or disinterested experience in which we appreciate the object for its own sake. What is original about Adorno’s theory, however, is that he seeks to explain this openness or “freedom to the object” as an original, repressed mode or behavior, giving aesthetic experience a critical and political significance. He says that aesthetic experience is a “refuge” for “those impulses, forms of behavior, feelings or whatever else that otherwise fall victim to the progressive control over nature and to the rationality that progresses together with it.” In this paper, we aim to reconstruct this thesis as it appears in Adorno’s Aesthetic Theory (1970) and his 1958-1959 Lectures on Aesthetics. This will demonstrate how Adorno, by offering a dialectical account of the relation between art and nature, successfully combines aesthetic formalism with social critique.
    Keywords: Aesthetic Experience, Dialectic Of Art, Nature, Aesthetic Theory, Autonomy, Adorno
  • هما یوسفی کوپائی، جنان ایزدی*

    ملاصدرا در آثار خویش نمونه هایی زیاد از نگاه آیت بین را تصویرسازی و ارائه کرده است. پژوهش حاضر، نقش تعامل با طبیعت بر اساس نگاه آیت بین در سلوک و تعالی انسان را، از منظر ملاصدرا بررسی می‏کند. با تحلیل آثار ملاصدرا، می توان از سه گونه تعامل و رویکرد با طبیعت سخن گفت؛ نگاه خنثی، نگاه کوته نگرانه و نگاه آیت بین. از نظر او، مصادیق و پدیده های عالم طبیعت، آیات‏الله، صنع و فعل خداوند، مظهر اسماء حسنای الهی و همچنین، در نهایت، حسن و زیبایی ممکن هستند و هست شان، هست آیتی است. این رویکرد با مولفه هایی مانند زیبا و نیکو بودن، انجام پیوسته و ژرف نگری همراه است و به روش‏های مختلف در تعالی انسان نقش دارد. انسان از گذر نگاه نیکو، پیوسته، مداوم و تدریجی آیت بین به طبیعت، به معرفت اسماء حسنای الهی و لایه های مختلف واقعیت، باطن ایمانی و عشق اکبر دست می یابد و شدیدترین حالت فاعلیت بالمحبه خویش را محقق می کند.

    کلید واژگان: ملاصدرا، طبیعت، آیت بینی، سلوک، عشق، محبت، آیت
    Homa Yusofi Kupaii, Janan Izadi *

    The “sign-looking” approach to nature is one of the approaches to facing nature, which Mullasadra has illustrated and presented many examples of in his works. The current research deals with the role of the interaction of this approach to nature in the conduct and excellence of human beings from the perspective of Mullasadra. By analyzing the works of Mullasadra, we can talk about three types of interaction and approach with nature: neutral look, short-sighted look, and “sign-looking” approach. From his point of view, the examples and phenomena of the world of nature, the signs of God, God's works and actions are the manifestation of Allah's Good Names, and also the ultimate goodness and beauty are possible and their existence is the existence of a sign. This approach is associated with components such as being beautiful and good, continuous performance, and deep insight, and plays a role in human excellence in various ways. Through the passing of a good, continuous and gradual view of “Sign-looking” to nature, a person attains the knowledge of God's Good Names and different layers of reality, inner faith, and great love, and realizes the most intense state of being active in his love.

    Keywords: Mullasadra, Nature, “Sign-Looking” View, Love, Elevation, Good Names
  • یاسر هاشمی*، احمد ولیعی ابرقوئی

    یکی از راه های ویژه برای ارتباط بین حق و خلق، بحث «فطرت الهی» انسان است. قبول این دیدگاه می تواند مباحث مطرح در بحث تجربه دینی را دچار تحولات درخور توجهی نماید. از این‎رو، در این مقاله سعی می شود با بیان چیستی و انواع تجربیات دینی، بالخصوص دیدگاه استاد آیت‎الله جوادی آملی از فطرت الهی انسان؛ به بررسی چگونگی مصداق پذیری این دیدگاه در ذیل انواع تجربیات دینی اهتمام ورزیده شود. همچنین با این بررسی، چرایی وجود فطرت نیز تبیین می شود. با انجام این بررسی به روش تحلیلی - اسنادی و با تطبیق صورت گرفته شده بین تجربیات دینی و فطرت الهی از منظر استاد جوادی آملی، مشخص می شود؛ فطرت در دیدگاه ایشان، از مصادیق تجربه دینی و از انواع آن بوده و با توجه به نوع نگاه ایشان در این‎باره، در ذیل تجربیات عرفانی چه در معنای عام و چه در معنای خاص آن قرار می گیرد.

    کلید واژگان: فطرت، تجربه دینی، تجربه عرفانی، آیت الله جوادی آملی
    Yaser Hashemi *, Ahmad Valiee

    One of the special ways to communicate between the right and creation is the discussion of the "divine nature" of man. Therefore, in this article, we try to express the nature and types of religious experiences, especially Ayatollah Javadi Amoli's view of the divine nature of man; Care should be taken to examine how this point of view can be validated under various religious experiences. With the investigation done by the analytical-documentary method, and with the comparison made between religious experiences and divine nature from his point of view, it is clear that the nature that is presented from the perspective of Ayatollah Javadi is one of the examples of religious experience and one of its types. According to his view on this matter, it is placed under mystical experiences, both in its general sense and in its specific sense.

    Keywords: Nature, Religious Experience, Mystical Experience, Ayatollah Javadi Amoli
  • امین متولیان*

    برخی از مورخان علم، براین باورند که کیمیا بخشی از کنش‏ ها و شعائر دینی است در نتیجه تاریخ آن ذیل تاریخ ادیان قرار می‏ گیرد. در کنار این باور، کارل گوستاو یونگ روان‏شناس (Carl Gustav Jung) قائل است که کیمیا بخشی از تاریخ روان‏شناسی است که هدف ‏اش فهم ساختار پیچیده و عمیق روان آدمی است. منتقدان این دو رویکرد ادعا می‏ کنند در کیمیا، آن اندازه که از کنش‏ ها و پرکتیس‏ های مادی و تجربی (آزمایشگاهی) بهره برده شده از مفاهیم دینی و روان‏شناسانه استفاده نشده است، لذا نمی‏ توان آن را در تاریخ ادیان یا روان‏شناسی جای داد. در این رویکردهای تاریخ‏ نگارانه، دلالت‏ ها و ارجاعات زیادی به نظریات کیمیایی دوره یونانی‏ مصری (Greco-Egyptian) می‏ شود که یکی از مهم‏ترین و شاید مدون‏ ترین آنها چارچوب نظری کیمیای زوسیموس است که به «کیمیای روحانی» مشهور شده. بازخوانی این چارچوب نشان می‏ دهد که آراء کیمیایی زوسیموس به دلائل مختلف می‏تواند برای هرسه رویکرد تا حدی مناقشه آمیز باشد. دراین مقاله ضمن بازخوانی مفاهیم اساسی در این چارچوب کیمیایی، نسبت میان طبیعت(ماده) و قوای فراطبیعی و تعاملات ماده-انسان-اولوهیت بررسی شده است.

    کلید واژگان: کیمیای روحانی، زوسیموس، هم&Rlm، تاثیری کیهانی، طبیعت، اولوهیت، امر اپاپتیک
    Amin Motevallian *

    Some historians of science believe that alchemy is a part of religious practice and rituals, and as a result, its history is cited under the history of religions. Along with this belief, the psychologist Carl Gustav Jung believes that alchemy is part of the history of psychology, which aims to discovery the complex and deep structure of the human psyche. Critics of these two approaches claim that religious and psychological concepts have not been used as much as material and experimental (laboratory) actions and practices have been used in alchemy, so it cannot be considered as a part of history of religions or psychology. In these historiographical approaches, there are many indications and references to the alchemical theories of the Greco-Egyptian period, one of the most important and perhaps the most documented of them is the theoretical framework of Zosimos, which is called "spiritual alchemy". Reviewing this framework shows that Zosimos' alchemical theories can be somewhat controversial for all three approaches. In this article, while looking at the basic concepts in this alchemical framework, the relationship between nature (matter) and supernatural powers and the interactions of matter-human-divinity have been studied.

    Keywords: Spiritual Alchemy, Zosimus, Cosmic Sympathy, Nature, Divinity, Epoptics
  • عصمت عبدالهی، فاطمه خلیلی*، طیبه عارف نیا

    از موضوعات اساسی و مهم در مورد زن ومرد، این است که آیا زن و مرد حقیقت و فطرت واحدی دارند و آثاری مشابه دارند یا این که هر یک انسانیت یا فطرتی متفاوت و متمایز دارند؟هدف ازاین تحقیق شناخت دیدگاه های قرآن کریم در زمینه وجه تمایز زن و مرد و نمایاندن آن به پیروان قرآن می باشد، از نظر قرآن جنسیت مهم نیست، بلکه ملاک درنزد خداوند تقوا است. زن و مرد اگر چه از نظر جنسیت متفاوتند ولی از نظر انسانیت برابر هستند. وجه تمایز حقوقی بین زن و مرد راباید در تفاوت های وجودی میان زن و مرد جست و جو کرد. اسلام بر اساس تفاوت های فراوانی میان زن و مرد ازلحاظ جسمی، روانی، احساسی و بر پایه فطرت انسانی، حقوق خویش را وضع نموده است.حال در این مقاله با روشی توصیفی-تحلیلی به بررسی وجه تمایز زن و مرد از نظرانسانیت و فطرت از دیدگاه قرآن کریم می پردازیم.و نتیجه می گیریم که زن و مرد در سرشت و سیرت انسانی اشتراک دارند؛ یعنی به گونه ای نیست که یکی به علت مرد بودن، برترو بالاتر و دیگری به دلیل زن بودن، پست تر و فروترباشد، هر دو در این مورد با هم برابراند.

    کلید واژگان: وجه تمایز، انسانیت، فطرت، زن و مرد، قرآن کریم.
    Esmat Abdullahi, Fatime Khalili *, Tayyaba Arefnia

    One of the fundamental issues in the matter of men and women is whether men and women have the same truth and nature And are similar works expected of both, or do they each have a different humanity or nature? The purpose of this study is to identify the views of the Holy Quran on the difference between men and women and to show it to the followers of the QuranAccording to the Qur'an, gender is not important, but the criterion in the sight of God is piety. Although men and women are different in terms of gender, they are equal in terms of humanity. The distinction between rights between men and women must be sought in the existential differences between men and women. Islam has established its rights based on many differences between men and women physically, mentally, emotionally and based on human nature. in this article, with a descriptive-analytical method, the distinction between men and women in terms of humanity and nature from the perspective of the Holy Quran has been studied. And we conclusion that men and women share human nature; That is, it is not the case that one is superior because of being a man and the other is inferior because of being a woman.

    Keywords: Distinction, Humanity, Nature, Man, Woman, Holy Quran
  • ابراهیم ابرسجی *

    وجود فطرت در انسان و نقش آن در معرفت بخشی و رفتاری مورد گفتگو قرار گرفته است. برخی دانشمندان وجود آن را مسلم گرفته و درباره گستره و چگونگی آن سخن گفته اند در برابر برخی به انکار آن پرداخته اند. در میان دانشمندان اسلامی وجود فطرت تقریبا قطعی تلقی شده است و سخن به سوی حوزه نفوذ و چگونگی تاثیرگذاری آن نشانه رفته است. در میان دانشمندان غربی دکارت بر جایگاه و نقش مفاهیم فطری در معرفت بخشی و گستره آن تاکید تام دارد. در یک مقایسه اجمالی میان آنچه این دو فیلسوف گفته اند به تفاوت ها و احیانا اشتراکات آنها پی می بریم. از نگاه دکارت انسان وجود خداوند و انسان و طبیعت را به گونه ای روشن و متمایز که ویژگی مفاهیم فطری است درک می کند. از نظر آیت الله جوادی نیزفطرت انسان وجود خداوند و صفاتش همچون توحید و نبوت و معاد و به طور کلی اصول اعتقادی و اخلاقی و حتی رفتاری را می شناسد. به هر دو فیلسوف اعتراض شده که ما این مفاهیم فطری را در آغاز حیات خویش نمی یابیم. جوادی با پذیرش فقدان مفاهیم فطری در آغاز آفرینش انسان این نوع معرفت را بر اساس وجود فطرت و نفس مجرد انسان به گونه شهودی می دانند اما دکارت بدون تاکید بر معرفت شهودی و صرفا یاد کردن از شهود عقلی این مفاهیم فطری را در آغاز آفرینش انسان موجود می دانند ولی به صورت نهفته که با پیدایش زمینه ظهور آشکار شده و عقل آنها را کشف می کند.

    کلید واژگان: مفهوم، عقل، فطرت، قوه، مفاهیم فطری
    Ebrahim Abarsaji *

    The existence of nature in humans and its role in knowledge have been discussed. Some scientists have taken its existence for granted and have talked about its extent and nature, while others have denied it. Among Islamic scholars, the existence of nature is considered almost certain and the talk is aimed at the influence and how it affects. Among Western,ers Descartes fully emphasizes the place and role of innate concepts in epistemology and its scope. In a brief comparison between what these two philosophers have said, we find out their differences and possibly their commonalities.From Descartes' point of view, man understands the existence of God, man and nature in a clear and distinct way that is characteristic of natural concepts. According to Ayatollah Javadi, human nature also knows the existence of God and his attributes such as monotheism, prophethood, and resurrection, and in general the principles of belief, morality, and even behavior.It has been objected to both philosophers that we do not find these natural concepts at the beginning of our life. By accepting the lack of innate concepts at the beginning of human creation, Javadi considers this type of knowledge to be intuitive based on the existence of nature and the single soul of man, but Descartes, without emphasizing on intuitive knowledge and merely mentioning intellectual intuition, found these innate concepts at the beginning of human creation. they know, but in a latent form that is revealed with the emergence of the background and discovers their intellect.

    Keywords: Power, Concepts, Wisdom, Nature, The Concept
  • جابر افتخاری*، مهین حصاری، اکبر رضایی فرد
    روسو از برجسته ترین نمایندگان فلسفه روشنگری به شمار می رود که با آثار خود، تعلیم و تربیت را به مسیری جدید سوق داد و بر سبک زندگی مردم تاثیری عمیق گذاشت. بر این مبنا، هدف پژوهش حاضر تبیین دیدگاه روسو به عنوان نماینده طبیعت گرایی، درباره تربیت و عوامل موثر بر آن است و به منظور دستیابی به این مهم، از روش توصیفی تحلیلی بهره برده است. در نگاه روسو، عواملی گوناگون بر تربیت انسان تاثیر داشته و برای رشد انسان چندین مرحله می توان در نظر گرفت. یافته های پژوهش نشان می دهد که اصل محوری فلسفه تربیتی روسو «طبیعت» است. از منظر او، کودکان وحشی های نجیب و بزرگواری هستند که ذاتا از احساس درست و غلط، برخوردارند و برای رشد منظم و سالم، برنامه هایی فطری دارند. به زعم روسو، آدمی در آغاز، نیک نفس است و بر اثر تمدن و آثار آن، از حال طبیعی خارج شده و رذایل اخلاقی به وجود می آید. پس انسان ها به کمک آموزش و پرورش طبیعی، از خویشتن دوستی به ارزش های انسانی نایل می آیند. روسو کودک را انسان ابتدایی معصومی می دید و دوران کودکی را طبیعی ترین دوران رشد انسان می دانست. از این رو با تاکید بر بخش های طبیعی و خودجوش و نیازموده طبع آدمی، آرزوی بازگرداندن وی به کودکی اش را داشت؛ بنابراین، از تلاش برای تغییر آدمی به شهروند دولتی چشم پوشید و بر این باور بود که قانون باید با نیروی طبیعی و روح آدمی سازگار باشد.
    کلید واژگان: تربیت، طبیعت، فلسفه، طبیعت گرایی، روسو
    Jaber Eftekhari *, Mahin Hesari, Akbar Rezaeifard
    Rousseau is considered one of the most prominent representatives of Enlightenment philosophy, who led education to new directions with his works and deeply impacted people's lifestyles. Therefore, the current research aims to explain Rousseau's point of view as a representative of naturalism in the field of education and the factors affecting it, and to achieve this, a descriptive-analytical method was used. In Rousseau's view, various factors impact human education and several stages can be considered for human development. The findings of the research showed that the central principle of Rousseau's educational philosophy is nature. From his point of view, children are noble noble savages who have a sense of right and wrong by nature and have natural plans for orderly and healthy growth. According to Rousseau, a person is virtuous at the beginning, and due to civilization and its effects, he is out of the natural state and moral vices appear. So, people achieve human values ​​from self-love with the help of natural education. Rousseau saw the child as innocent and considered childhood the most natural period of human development. Therefore, by emphasizing the natural, spontaneous, and necessary parts of a person's nature, he wished to return him to his childhood. Therefore, he gave up trying to change a person into a citizen of the state and believed that the law should be compatible with the natural force and spirit of the person.
    Keywords: Education, Rousseau, Nature, Philosophy, Naturalism
  • حسین رضایی*، محمدباقر سعیدی ‎روشن

    مسئله امامت و خلافت در فرهنگ امامیه و اهل سنت از مباحث کلیدی و اختلافی به شمار می‎رود. این مقاله با تحلیلی تطبیقی از ماهیت، مبانی و ویژگی‎های امام از دیدگاه دو متکلم اثناعشری و اهل سنت؛ قاضی‎ باقلانی‎ اشعری و علامه‎حلی نگاشته شده است. پس از بررسی و تطبیق آراء؛ یافته‎ها نشان از آن دارد که برداشت و باورهای این دو متکلم در مسئله امامت با یکدیگر متفاوت است؛ چراکه قاضی وجوب امام را یک وجوب شرعی - نه عقلی- و اساسا بحث از امامت را یک فرع فقهی می‎داند؛ اما علامه قائل است، بحث از امامت یک بحث کلامی و نصب امام هم از ناحیه الهی صورت می پذیرد؛ بنابراین امام در دیدگاه باقلانی و غالب اهل سنت یک مقام حکومتی ظاهری است که علاوه بر جایگاه دنیایی، حفظ و اجرای دین را نیز برعهده دارد، به همین دلیل در ماهیت و مبانی نظری و مصداقی امام که در شاکله و ویژگی های شخصیتی ایشان نمود پیدا می‎کند با امامیه دچار اختلاف رای شده‎اند. مقاله حاضر به شیوه‎ای اسنادی همراه با پردازش اطلاعات و با هدف تبیین مفهوم واقعی از حقیقت وجودی امام و واکاوی اوصاف‎ایشان، به عنوان وصی نبی‎خاتم، جمع ‎آوری و تنظیم شده است.

    کلید واژگان: امام- خلیفه، ماهیت، مشخصه‎ ها، علامه حلی، قاضی ‎باقلانی
    Hosain Rezayi *, Mohammadbagher Saeidi Roshan

    The issue of Imamate and Caliphate in the cultures of Imami Shi'a and Sunni Islam is considered one of the key and contentious topics. This article presents a comparative analysis of the nature, foundations, and characteristics of Imamate from the perspectives of two theologians: Qadi Abd al-Jabbar al-Baqillani from the Ash'ari Sunni tradition and Allama Hilli from the Twelver Shi'a tradition. After examining and comparing their views, the findings indicate that the interpretations and beliefs of these two theologians differ significantly regarding the issue of Imamate. Qadi al-Baqillani considers the obligation of the Imam to be a religious duty rather than a rational one and fundamentally views the discussion of Imamate as a subsidiary jurisprudential matter. In contrast, Allama Hilli asserts that the discussion of Imamate is a theological issue and that the appointment of the Imam is divinely ordained. Consequently, from al-Baqillani's perspective and that of most Sunnis, the Imam is a governmental figure with both worldly authority and the responsibility to preserve and implement religion. This leads to differences in the nature, theoretical foundations, and specific instances of Imamate as reflected in the personal characteristics and attributes of the Imam. The present article, employing a documentary method along with data processing and aimed at elucidating the true concept of the Imam's existential reality and examining their attributes as the successor of the Prophet Muhammad, has been collected and organized.

    Keywords: Imamate, Caliphate, Imami Shi'a, Ash'arites, Nature, Foundations, Allama Hilli, Qadi Al-Baqillani
  • محمدهادی حاضری*
    شهید مطهری به گواه شواهدی، یکی از معدود نظریه پردازان حقوق طبیعی در فلسفه حق اسلامی به شمار می رود. این ادعا پس از آن اثبات می پذیرد که تفسیرها و استدلال های سایر نظریه پردازان پیرامون حق و حقوق اسلامی، مورد تامل قرار گیرد و فاصله ایشان با شهید مطهری روشن شود. پژوهش حاضر با تمرکز بر دیدگاه شهید مطهری، آن را مقدمه و پایه مباحث دیگر می داند و لذا کمتر به وجه اختلاف نظرات پرداخته است. این نوشتار درصدد است تا جای ممکن چگونگی دستیابی شهید مطهری به نظریه حقوق طبیعی در قاموس فکری امامیه را توصیف و تحلیل کند. از این رو سوال اصلی پژوهش این است که «از نظر شهید مطهری، اولا، منبع و مبنای حقوق و احکام در اسلام، طبیعی است یا تشریعی؟، و ثانیا، چگونه این حقوق قابل کشف هستند؟». روش پژوهش توصیفی- تحلیلی بوده و نتایج نشان می دهد که از نظر شهید مطهری، مسلمانان پایه گذار حقوق طبیعی به معنای حقوق عادلانه انسانی هستند. ذات حق، پیرو همبستگی مبانی نظری و عملی نظیر توحید، هماهنگی تکوین و تشریع، و نظام تکاملی که در حکمت اسلامی از آن ها سخن می رود، غیرموضوعه، کشفی، و دارای نفس الامر است. ویژگی شهید مطهری در افتراق از سایر نظریه پردازان معاصر، فراروی از این بعد هستی شناختی، و التزام به بازشناسی حق عقل در اجتهاد و نسبت سازوار حق طبیعی و حق الهی، در بعد معرفت شناختیحقوق است. وی با آگاهی ژرف خویش، پرده از اندیشه ای برمی دارد که گرچه زیر بیرق اصل عدل و تبعیت احکام و حقوق از مصالح واقعی حرکت می کند و به این وسیله خویش را از زمره امامیه می خواند، اما در حقیقت و کنه، ذات حق را تشریعی و موضوعه می بیند. از همین رو، در حالی که این اندیشه استناد به طبیعت را برای احراز حقوق، مردود اعلام می کند، شهید مطهری طبیعت را آیت الله و هر استعداد طبیعی را سند یک حق می داند. قوه و استعدادها نشانه حق ها و تلاش در جهت رسیدن به غایت و فعلیت متناسب آن قوه، بوده و مفاد حقوق را تشکیل می دهند. شهید مطهری با توجه و التفات به نتیجه منطقی اصول و قواعدی همچون عدل، منبع بودن عقل، ملازمه عقل و شرع، تبعیت احکام از مصالح و مفاسد واقعی، دوگانه امر واقعی و ظاهری و...، در معرفت شناسی حقوقی امامیه، نظریه حق و قانون طبیعی را طرح و پشتیبانی می کند. این نظریه در تقابل با اندیشه غالب در میان اندیشوران معاصر امامیه، در غربت به سر می برد. نظریه مقابل، حیث ثبوتی حق ها را از حیث اثباتی تفکیک کرده و قایل به تشریعی و موضوعه بودن حق ها و تکلیف ها در اندیشه حقوقی اسلام است. این نگاه که در شباهت با نگاه اشعری است، مورد انتقاد شهید مطهری می باشد. از نظر ایشان، اسلام در لباس شریعت، مبتنی بر حقایق و واقع، بیان کننده حق و قانون است، نه واضع و موسس آن. لذا برای عقل به مثابه ابزار شناسنده حقیقت، واقع و طبیعت، شان بارزی در معرفت شناسی حقوقی قایل است. البته این مهم بدین معنی نیست که تمام احکام قابل درک عقلی هستند، بلکه معنای صحیح آن امکان و گشودگی عقل برای فهم حقوق است، ولو اینکه بخشی از شریعت فوق، درک عقل باشد. اما برخی با تعمیم استثناء به کل شریعت، عقل را از کار انداخته و تمام بار مسلمانی را بر تعبد می گذارند.
    کلید واژگان: حق، حقوق طبیعی، عدل، عقل، شهید مطهری، طبیعت
    Mohammadhadi Hazeri *, Hamid Parsania
    According to evidence, Martyr Motahari is considered as one of the few theorists of natural rights in the philosophy of Islamic law. Such claim will be proven after considering interpretations and arguments of other theorists regarding Islamic law and rights and their thoughts gap with martyr Motahari is crystally clarified. The present research, focusing on Martyr Motahari's point of view, regards the issue as an introductory foundation of other topics, therefore less attention is paid to such differences in his ideas. This article tries to fully describe and analyze how Martyr Motahari reached the theory of natural rights in the intellectual thoughts of Shia (Imamia). Therefore, the main question of the research according to Motahari is whether or not the source and basis of laws and rulings in Islam is natural or legal. The following question is how these rights can be discovered. The research method hired here, is descriptive and analytical; the results depicts that according to Martyr Motahari, Muslims are the founders of natural rights in the sense of human rights. The essence of the right to follow the solidarity of theoretical and practical foundations, such as monotheism, harmony, creation, legislation, and the evolutionary system as mentioned in Islamic wisdom, is non-subjective, discoverable, and self-contained. The disringuished characteristic of Martyr Motahati's thoughts and teachings from other contemporary theorists is his ontological dimension and commitment toward recognizing the right of reason in ijtihad and the harmonious ratio of natural right and divine right in the epistemological legal dimension. By his deep awareness, he reveals an idea that although it moves under the principle of justice and following rules and rights from the real interests; meaning that he calls himself from the group of Shia Imamia, but in reality, he sees the essence of the right as legal and subjective. Therefore, while such thought declares that reference to nature to obtain rights is rejected, Martyr Motahari considers nature to be the sign of God and every natural talent is an evidence of a right. Powers and talents are signs of rights and efforts to reach the goal, ultimate end, actuality of that power and constitute the provisions of rights. Martyr Motahari, regarded the logical result of the principles and rules, such as justice at the source of reason, the companion of reason and Sharia, following the rulings from the real benefits and evils, the duality of the real and the apparent issues, etc., proposed and supported the theory of right and natural law in the legal epistemology of Shia /Imamia. The mentioned theory is in opposition to the prevailing thought among the contemporary thinkers of Shia's. The opposite theory separates the evidentiary aspect of rights from the affirmative dimension and argues that rights and duties are legitimate and subject in Islamic legal thought. The view, being similar to the Ash'ari view, is criticized by Martyr Motahari. According to him, Islam, in the guise of Sharia, is based on facts and reality, expressing the right and the law, not its author nor founder. Therefore, reason as a tool for recognizing truth, reality and nature is highly valued in legal epistemology. Of course, that never means all legislating nor rulings can be understood intellectually, but the correct true meaning is the possibility and openness of the intellect to understand the law, even if part of the above Sharia is to percept the intellect. But some people, by generalizing the exception to the entire Sharia law, have disabled reason and put the entire burden of a Muslim on worship, restrictly.
    Keywords: Right, natural rights, Justice, Reason, Martyr Motahari, nature
نکته
  • نتایج بر اساس تاریخ انتشار مرتب شده‌اند.
  • کلیدواژه مورد نظر شما تنها در فیلد کلیدواژگان مقالات جستجو شده‌است. به منظور حذف نتایج غیر مرتبط، جستجو تنها در مقالات مجلاتی انجام شده که با مجله ماخذ هم موضوع هستند.
  • در صورتی که می‌خواهید جستجو را در همه موضوعات و با شرایط دیگر تکرار کنید به صفحه جستجوی پیشرفته مجلات مراجعه کنید.
درخواست پشتیبانی - گزارش اشکال