به جمع مشترکان مگیران بپیوندید!

تنها با پرداخت 70 هزارتومان حق اشتراک سالانه به متن مقالات دسترسی داشته باشید و 100 مقاله را بدون هزینه دیگری دریافت کنید.

برای پرداخت حق اشتراک اگر عضو هستید وارد شوید در غیر این صورت حساب کاربری جدید ایجاد کنید

عضویت
جستجوی مقالات مرتبط با کلیدواژه

theology

در نشریات گروه فلسفه و کلام
تکرار جستجوی کلیدواژه theology در نشریات گروه علوم انسانی
  • معصومه قربانی، محمد سپهری *، ستار عودی

    لاهیجان در این دوره، یکی از ادوار درخشان خود را سپری ودانشمندان لاهیجانی در عصر صفوی از فضای مستعد این دوران بهره بردند، بالیدند و توانستند تاثیرات مهمی در حوزه های علمی مختلفی بر فرهنگ و تمدن اسلامی عصر صفوی بگذارند. نتایج ویافته های این تحقیق نشان می دهد در بین علوم با توجه به افق اندیشه و جهان بینی غالب شیعی در عصر صفوی بسیاری از دانشمندان لاهیجان در علم کلام رشد نموده و تبحر داشته اند. حتی برخی از این مشاهیر زمانی که طبیب یا سیاستمدار و حتی شاعر بودند در کنار تخصص خود به مباحث کلامی تعلق خاطر داشته و در این زمینه آثار قابل توجهی از خود به جای نهاده بودند.برخی از این بزرگان حتی در عالم سیاست هم دستی مستقیم در امور داشته اند. به لحاظ سیاسی وضعیت لاهیجان عصر صفوی زمینه های اصلی پرورش چهره های فرهنگی، علمی، دینی و غیره را ممکن وزمینه مساعدی برای رشد و ارتقای علمی این دیار و دانشمندانش را فراهم ساخت. حوزه هایی همچون فقه، منطق، فلسفه و کلام در میان علوم الهیاتی، حوزه هایی مانند دانش طب، نجوم و ریاضیات و نیز دانش سیاست و البته شعر و ادبیات از زمره مهم ترین بسترهای فرهنگی و تمدنی ای بودند که دانشمندان لاهیجی در این دوران در افق آن بالیدند و نامشان در ایران پرآوازه گردید.

    کلید واژگان: لاهیجان، عصر صفوی، دانشمندان، علم کلام
    Masoumeh Ghorbani, Mohammad Sepehri *, Sattar Oudi

    In this period, Lahijan passed one of its brilliant periods and Lahijani scientists in the Safavid era took advantage of the favorable atmosphere of this era, boasted and were able to make important impacts in various scientific fields on the Islamic culture and civilization of the Safavid era. The results of this research show that among the sciences, according to the dominant Shiite worldview and horizon of thought in the Safavid era, many Lahijan scholars have grown and mastered the science of theology. Even some of these celebrities were doctors or politicians and even poets In addition to their expertise, they belonged to theological topics and had made significant works in this field. Some of these elders even had a direct hand in the affairs of politics. Politically, the situation of Lahijan during the Safavid era made possible the main fields for the cultivation of cultural, scientific, religious figures, etc. Fields such as jurisprudence, logic, philosophy and theology among the theological sciences, fields such as medicine, astronomy and mathematics as well as political knowledge and of course poetry and literature were among the most important cultural and civilizational bases that Lahiji scholars in this era. They boasted in its horizon and their name became famous in Iran.

    Keywords: Lahijan, Safavid Era, Scientists, Theology
  • رضا مظفری*
    هدف مقاله حاضر بررسی تطبیقی و قیاسی رویکرد دو متفکر غرب و شرق در باب مفهوم حق و تکلیف است. ایمانوئل کانت فیلسوف مشهور آلمانی در عصر روشنگری و مرتضی مطهری فیلسوف و متاله معاصر ایرانی دو قطب این بررسی را که با روش تحلیلی تطبیقی تهیه شده تشکیل میدهند. مقاله حاضر نشان میدهد که جایگاه هر دو متفکر نسبت به زمینه های انقلابی شان یعنی روشنگری در اروپای قرن هجدهم و انقلاب اسلامی ایران در سال 57 خورشیدی مهمترین مسائل و مفاهیم مرتبط با حق و تکلیف را در آرای خود انعکاس داده اند. حق و تکلیف دو نیرویی است که به شکل کنش و واکنش در آحاد یک اجتماع مستقر و تعریف میگردد. اگرچه کانت تلاش میکند تا با بسط مفهوم عقلانیت و احداث ساختار حق بر اساس عقل و از نقطه عزیمت آن مسئله تکلیف را نیز تعریف کند، اما این رویکرد در تفکر شهید مطهری به میانجی پیوند خوردن با آموزه های الاهیاتی روندی کامل تر پیدا می کند. بهره گیری از دو نیروی عقل و آموزه های دینی به فلسفه اسلامی کمک می کند تا انطباق عملی بیشتری نسبت به فرمالیسم کانتی داشته باشد. با این حال طبق نتایج حاصله دستاوردهای کانت در زمینه تعریف آزادی و نسبت آن با امر مطلق زمینه ای مهم است که بسیاری از متفکران غرب و شرق از آن تاثیر پذیرفته اند و شهید مطهری نیز از این قاعده مستثنی نیست.
    کلید واژگان: الاهیات، تکلیف، جهانبینی توحیدی، حق، _ معرفت شناسی
    Reza Mozaffari *
    The purpose of this article is to examine the comparative approach of the two Western and Eastern thinkers on the concept of right and obligation. The famous German philosopher Immanuel Kant in the Age of Enlightenment and contemporary Iranian philosopher Morteza Motahhari form the analytical-comparative method of this study. The present article shows that the position of both thinkers in their revolutionary contexts, the Enlightenment in 18th-century Europe and the Islamic Revolution of 57, reflected the most important issues and concepts related to right and obligation.Right and duty are two forces that are defined in terms of action and reaction in individuals. Although Kant tries to define the question of task by expanding the concept of rationality and constructing the structure of right based on reason and from its point of view, this approach, in Motahhari's thinking, becomes more complete in mediating the connection with theological teachings. Utilizing both the power of reason and religious doctrine helps to make Islamic philosophy more applicable to Kantian formalism. However, Kant's achievements in defining freedom and its relation to the absolute are important in the context of which many Western and Eastern thinkers have been influenced, and Motahhari is no exception.
    Keywords: Epistemology, Monotheistic Ideology, _ Reason, _ Right, Theology
  • محمدباقر پورامینی *

    فهم سلفیان در مساله صفات خبری بشدت بر معرفت حسی استوار است و این نکته متاثر از روش معرفت شناختی آنان همچون ظاهرگرایی، عدم توجه به تاویل و نفی ادراک عقل در کلیات است که بدون درنظرگرفتن آسیب های موجود در شناخت حسی، زمینه تفسیر انحرافی در آموزه های الهیاتی و بخصوص فهم صفات الهی را فراهم ساخته است؛ جسمانیت و باور به رویت حسی خداوند پیامد خطای در فهم صفات خبری است . ابن تیمیه به عنوان معمار تفکر سلفی، حس را تنها راه شناخت واقع خارجی می دانست، بدین معنی که هر چه غیر محسوس و قابل تخیل نباشد معدوم است. این نگره سلفیان برخاسته از یک پایگاه معرفت شناختی حس گرایانه است که ایشان را همسو با فیزیکال ها قرار می دهد؛ فیزیکالیسم به عنوان یک جریان طبیعت گرا همه چیز و نه فقط ماده را قابل تقلیل به خواص اشیاء فیزیکی می داند. این مقاله کوشیده است تا به این پرسش پاسخ دهد که آیا فهم سلفیان از صفات خبری نوعی از الهیات فیزیکالیستی نیست ؟ در این جستار تلاش می شود تا با تامل در ماهیت الهیات فیزیکالیستی، فهم سلفیان و بخصوص ابن تیمیه از صفات خبری بررسی شده و تقلیل آن به امور مادی و برگرداندن آن به پدیده های محسوس را یک تبیین فیزیکالیستی دانسته و آن را مورد نقد قرار دهد.

    کلید واژگان: الهیات، فیزیکالیسم، صفات خبری، سلفیان، ابن تیمیه
    Mohammadbager Pouramini *

    The understanding of the Salafis in the issue of God's attributes is based on sensory knowledge, and this point is affected by their epistemological method such as appearanceism, lack of attention to interpretation, and negation of the understanding of reason, which without considering the damage in sensory cognition, is the context for deviant interpretation in theological teachings and Especially, it has provided the understanding of divine attributes; God's physicality and belief in God's sensory vision is the result of an error in understanding divine attributes. Ibn Taymiyyah, as the founder of Salafi thought, considered sense as the only way to know external affairs. This view of Salafis originates from a sensuous epistemological base, which places them in line with physicalists. Physicalism, as a naturalist trend, considers everything, not just matter, to be reducible to the properties of physical objects. This article has tried to answer the question whether the Salafists' understanding of God's attributes is not a form of physicalistic theology. In this essay, an attempt is made to consider the nature of physicalist theology, the understanding of the Salafis and especially Ibn Taymiyyah about divine attributes, and its reduction to material things and returning it to tangible phenomena is considered a physicalist explanation and criticizes it.

    Keywords: Theology, Physicalism, Attributes Of God, Salafis, Ibn Taymiyyah
  • سید محمدامین درخشانی*، مهدی آزادپرور

    بررسی میزان تاثیرپذیری ابن سینا از دو بستر آراء فلسفی ارسطویی و معارف دینی اسلامی در موضوع خداشناسی از مسائل مهمی است که می تواند اصالت داشتن فلسفه اسلامی را ثابت کند. برای تبیین این تاثیرپذیری که هدف اصلی این مقاله است باید خداشناسی ارسطو و ابن سینا مقایسه شود و تاثیرات معارف دینی بر خداشناسی ابن سینا با روش کتابخانه ای و رویکرد تحلیلی مورد ملاحظه قرار گیرد.ابن سینا ضمن آنکه از حیث روش عقلانی و استدلالی و نیز از حیث موضوع وجودشناسانه به فلسفه ارسطویی وفادار مانده و از حیث محتوا نیز کاملا از ارسطو بهره برده است، با این حال از حیث مضامین، مفاهیم و محتوا تا حد زیادی از ارسطو عبور کرده و به خداشناسی اسلامی نزدیک شده است؛ هرچند نمی توان گفت تصویری که ابن سینا از خدا ارائه داده، به صورت کامل منطبق بر خدای دین اسلام است. فاعلیت، عالمیت، عنایت، نزاهت و وحدت خداوند از وجوه مهمی است که خداشناسی ابن سینا را از خداشناسی ارسطویی جدا کرده و به خدای دین اسلام نزدیک کرده است. در مقابل، عدم توجه شایسته به معبودیت و صفات تشبیهی خداوند از وجوه مهم افتراق فلسفه سینوی با معارف اسلامی است.

    کلید واژگان: خداشناسی، ابن سینا، ارسطو، اسلام، فلسفه
    Sayed Mohammadamin Derakhshani *, Mehdi Azadparvar

    Examining the extent of influence of Avicenna (Ibn Sīnā) from the dual contexts of Aristotelian philosophical thought and Islamic religious teachings in theology is a significant issue that can help affirm the originality of Islamic philosophy. To elucidate this influence, which is the primary aim of this article, Aristotle's and Avicenna's theology must be compared, and the impact of Islamic teachings on Avicenna's theology should be analyzed using a library-based method and analytical approach. While Avicenna remained loyal to Aristotelian philosophy in terms of rational and logical methodology as well as its ontological themes and extensively benefited from Aristotle's content, he significantly transcended Aristotle in terms of themes, concepts, and content, moving closer to Islamic theology. However, it cannot be said that the image of God presented by Avicenna fully aligns with the God of Islam. Attributes such as God’s agency, knowledge, providence, impeccability, and unity are key aspects that distinguish Avicenna’s theology from Aristotelian theology and bring it closer to the God of Islam. Conversely, insufficient attention to God as an object of worship and his anthropomorphic attributes is a major point of divergence between Avicenna’s philosophy and Islamic teachings.

    Keywords: Theology, Avicenna (Ibn Sīnā), Aristotle, Islam, Philosophy
  • حسین پژوهنده*، رضا رمضانی
    فلسفه مشاء بر پایه اصل علیت استوار گردیده و تفسیر مشائی از علیت فاعلی در رابطه هستی شناختی میان کلیه مبادی عالی و موجودات سافل، به ویژه رابطه میان باری تعالی و نظام آفرینش و نفس انسانی و قوای آن تاثیرگذار است. «فاعلیت» تباین انعزالی میان این دو دسته از واقعیات را به کلی منتفی می کند و تشکیک تفاضلی میان آنها را به اثبات می رساند. البته تفاضل وجودی تنها در ضمن دو حکم استغناء و تقدم وجودی علت فاعلی از معلولش ثابت است و وجود مستقل باری تعالی و نفس انسانی را «اصل» و وجود متغایر معالیل آنها را «فروع و توابع آن اصل» می کند. بدین ترتیب وحدت شخصی وجود علت و کثرت شانی معلول در حکمت مشائی قابل پذیرش نیست. بلکه نوعی وحدت تشکیکی به معنای وحدت وجود و کثرت موجود در مورد وجود واجب تعالی و موجودات امکانی و واقعیت عینی نفس انسانی و قوای آن قابل اثبات است که مبنایی برای سایر آموزه ها، مثل توحید در ذات و فعل باری تعالی و نفس انسانی بوده است. پس قاعده "من عرف نفسه فقد عرف ربه" در تفسیر مشترک از فاعلیت در خداشناسی و انسان شناسی مشائی قابل مشاهده است.
    کلید واژگان: علت فاعلی، وحدت تشکیکی، کثرت انعزالی، خداشناسی، انسان شناسی
    Hosein Pazhouhandeh *, Reza Ramezani
    Peripatetic philosophy rests on the principle of causality, and its interpretation of efficient causality influences the ontological relationship between higher principles and lower entities—particularly the relationship between the Divine and the created order, as well as the human soul and its faculties. The concept of "agency" (fāʿiliyya) eliminates the absolute separation between these two categories of realities and establishes a graded distinction among them. The existential distinction is only based on two concepts: the existential independence and precedence of the efficient cause over its effect. This distinction makes the independent existence of the Divine and the human soul as primary, while the distinct existences of their effects are considered secondary and its derivatives. Consequently, the particular unity of the cause and the multiplicity of manifestations is not accepted within Peripatetic philosophy. Instead, a graded unity, defined as the unity of existence alongside the multiplicity of beings, is demonstrated concerning the Necessary Being and contingent entities, as well as the objective reality of the human soul and its faculties. This interpretation provides a basis for further doctrines, such as the unity of the Divine essence and acts, and the unity between the human soul and its faculties. The principle "He who knows himself knows his Lord" (man ʿarafa nafsahu faqad ʿarafa rabbahu) is thus reflected in the shared Peripatetic interpretation of agency within both theology and anthropology.
    Keywords: Active Cause, Constructive Unity, Isolated Plurality, Theology, Anthropology
  • محمد صفر جبرئیلی*

    تحول به معنای تغییر یافتن و به شکل دیگری درآمدن است، فعالیت و تلاشی مستمر برای تامین اهدافی در مسیر اصلاح، روزآمد کردن و کاربردی سازی و ارتقاء از جایگاه کنونی به موقعیتی برتر و بالاتر است. تحول در هر دانشی از جمله دانش کلام نشانگر حضور فعال آن در حیات بشری و ارائه طرح و ایده برای حل مسائل و مشکلات فکری، اجتماعی و سیاسی وتولید معرفت دینی ناظر به نیازهای روز و همگام با آن است. عملکرد متکلمان معاصر مدرسه قم زمینه ساز تحقق مراتب و مراحلی از تحول دانش کلام در هفت محور و بعد مدیریتی، روشی، پژوهشی، محتوایی، اهداف و غایات شده است.این نوشتار که ازجهت روشی کتابخانه ای و از جهت ماهیت اکتشافی و توصیفی است، عملکرد متکلمان مدرسه قم درسده اخیر در تحول دانش کلام و رشد و ارتقای دین پژوهی در جامعه را بررسی و تحلیل کرده و ضمن یادآوری برخی کاستی ها و آسیب ها به بیان بایسته های دیگری برای تحقق فرایند بهتر تحول این دانش پرداخته است.

    کلید واژگان: دانش کلام، ابعاد تحول، مدرسه قم، متکلمان معاصر
    Mohammad Safar Jabri`Ili*

    Evolution means to change and taking a different form, it is a continuous activity and effort to achieve goals in the direction of improvement, updating and practicalization and upgrading from the current position to a superior and higher position. The evolution of any knowledge, including theology, indicates its active presence in human life and the presentation of plans and ideas to solve intellectual, social and political issues and problems, and the production of religious knowledge that is in line with the needs of the day. The steps taken by the contemporary theologians of Qom school has become the basis for the realization of levels and stages of the evolution of theology in the seven axes and dimensions of management, method, research, content, goals and objectives. The theologians of  Qom school in the recent century have examined and analyzed the development of theology and the growth and promotion of religious studies in the society, and while reminding some shortcomings and harms, they have expressed other needs to realize the better process of the development of this knowledge.

    Keywords: Theology, Aspects Of Transformation, Qom School, Contemporary Theologians
  • حسن احمدی زاده*

    یکی از چالش های الهیات معاصر، شرور طبیعی است. در جستار حاضر، بیان خواهد شد که از آنجا که انسان ها اغلب در پدیدآمدن شرور طبیعی نقشی ندارند، یکی از مصادیق شر طبیعی مساله نجات و سعادت انسان هایی دانست که یا سال ها پیش از ظهور ادیان می زیسته اند و یا به دلایل مختلف از مواجهه با پیام نجات بخش خداوند محروم مانده اند. از این رو، می توان گفت که مساله امکان یا امتناع نجات چنین انسان هایی هم می تواند در زمره مباحث الهیاتی به ویژه الهیات مسیحی قرار گیرد و هم در زمره مباحث فلسفه دین. این مساله با رویکردهای کثرت گرایی و انحصارگرایی در الهیات مسیحی نیز مرتبط می شود. اما براساس الهیات تومیستی، اگرچه خداوند پیام خود را در زمان و مکان خاصی در مسیح متجلی نموده ولی با داشتن تصوری درست از خدا و اوصاف او، درخواهیم یافت که خداوند هرگز، انسان ها را از مواجهه با پیام نجات بخش خود محروم نساخته است.

    کلید واژگان: شر طبیعی، نجات، مسیحیت، توماس، الهیات
    H. Ahmadizade*

    One of the challenges of contemporary theology is natural evil. We will argue that since humans often play no role in the emergence of natural evils, one instance of natural evil is the issue of salvation and the well-being of those individuals who either lived long before the emergence of religions or have been deprived of encountering God's message. Therefore, the question of the possibility or impossibility of the salvation of such individuals can be included among theological discussions, especially in Christian theology, as well as in the realm of the philosophy of religion. This issue is also related to pluralistic and exclusivist approaches in Christian theology. However, based on Thomistic theology, although God manifested His message at a specific time and place in Christ, we will find that God has never deprived humans of encountering His saving message by having a correct understanding of God and His attributes.

    Keywords: Natural Evil, Salvation, Christianity, Thomas, Theology
  • جواد قلی پور*، یوسف دانشور نیلو
    الهیات طبیعی در برابر الهیات وحیانی به معنای تامل عقلانی در وجود و ماهیت خداوند است که از دیرباز با براهین اثبات وجود خدا گره خورده است. آلیستر مک گراث، الهی دان مسیحی، الهیات طبیعی را مورد نقد قرار داده و با ارائه خوانشی جدید آن را در رابطه تعاملی علم و الهیات به کار می گیرد. مسئله اصلی نوشتار حاضر این است که الهیات طبیعی مورد نظر مک گراث چه ویژگی هایی دارد و چه نقدهایی بر آن وارد است؟ مک گراث الهیات طبیعی را معلول عوامل غیرمسیحی چون نقد کتاب مقدس، ظهور جهان بینی مکانیستی و غیره می داند که کتاب مقدس نیز آن را تایید نکرده و استفاده از آن باعث تخریب وحی و دیگر باورهای مسیحی می شود. وی سپس الهیات طبیعی را در چارچوب باورهای مسیحی به ویژه «نظریه خلقت» بازسازی می کند و چون این الهیات پیش فرض های دینی را با خود دارد، اثبات وجود خدا با آن دوری بوده و صرفا می تواند به پرسش های مرزی علم پاسخ دهد. مک گراث در نقد الهیات طبیعی روشنگری آن را با خداباوری طبیعی خلط کرده است و گاه به اشتباه بسیاری چالش هایی را که در دوره روشنگری برای الهیات به وجود آمده ناشی از به کارگیری الهیات طبیعی می داند. او به سبب برداشت نادقیق، وجود هر گونه سابقه به کارگیری الهیات طبیعی را در تاریخ مسیحیت انکار می کند. به علاوه، مسیری که او در تعریف طبیعت پیش گرفته سر از نسبیت گرایی درمی آورد. و از سوی دیگر، تلاش او برای بازسازی الهیات طبیعی بی فایده به نظر می رسد، زیرا تمام کارکردهایی که او از این الهیات انتظار دارد در تعریفی که او از طبیعت ارائه داده وجود دارد.
    کلید واژگان: الهیات طبیعی، آلیستر مک گراث، الهیات مسیحی، علم و الهیات، الهیات علمی
    Javad Gholipoor *, Yousef Daneshvar Niloo
    Natural theology, as opposed to revealed theology, refers to rational reflection on the existence and nature of God, and has long been tied to arguments for God's existence. Alister McGrath, a Christian theologian, critiques natural theology and, through offering a new interpretation, applies it within the interactive relationship between science and theology. The central question of this paper is: what are the characteristics of McGrath’s understanding of natural theology, and what criticisms can be made of it? McGrath views natural theology as a product of non-Christian factors, such as biblical criticism, the rise of the mechanistic worldview, etc. He argues that the Bible does not support natural theology, and its use undermines divine revelation and other core Christian beliefs. He then reconstructs natural theology within the framework of Christian beliefs, especially the “doctrine of creation”. Since this theology incorporates religious presuppositions, McGrath contends that using it to prove the existence of God is circular, and it can only address the boundary questions of science. In his critique of Enlightenment natural theology, McGrath mistakenly conflates it with deism and incorrectly attributes many theological challenges of the Enlightenment to the use of natural theology. Due to his imprecise conception of natural theology, McGrath denies any historical precedent for the use of this theology in Christianity. Furthermore, the path he takes in defining nature leads to relativism, and his efforts to reconstruct natural theology seem futile, as all the functions he expects from this theology are already embedded in his definition of nature.
    Keywords: Natural Theology, Alister Mcgrath, Christian Theology, Science, Theology, Scientific Theology
  • امیر دیوانی*
    این مقاله به امکان تعامل میان دو دانش عقلی فلسفه و عرفان می پردازد و به تعاون این دو با یکدیگر می رسد. فلسفه ملاصدرا پیوند و ترکیب این دو دانش را نمایان ساخته است و استدلال را در کنار مشاهده نشانده است. این ترکیب جز به طرد عوامل ناسازگار یا ناسازگارنما ممکن نمی شود. همانطور که طرد جدل از دانش استدلالی کلام، آن را با دانش استدلالی فلسفه همجوار ساخت، سیطره قواعد و پایه های مشترک یا سازگار میان توانایی استدلال و توانایی شهود در نیروی عقل، دو دانش عرفان و فلسفه را به یکدیگر نزدیک ساخت. عقل در مقام استدلال، هرچند به طور تاسیسی نتواند به بخشی از واقع گذر کند، اما عبور شهود به بخش اکتشاف شده را معقول و فهم پذیر می کند و آن را با قیاس برهانی در دسترس همگانی قرار می دهد. بدین ترتیب، علم آلی منطق در خدمت تنظیم یافته های شهود به کار گرفته شد و دو دانش عرفان و فلسفه با دو دسته از مفاهیم و قوانین در ترکیبی کنار یکدیگر قرار گرفتند.
    کلید واژگان: فلسفه، عرفان، شهود، استدلال، خداشناسی
    AMIR DIVANI *
    This paper deals with the possibility of interaction between the two rational knowledges, namely philosophy and mysticism, and reaches the cooperation of the two with each other. Mulla Sadra's philosophy has revealed the joining and combining of these two knowledges and has placed reasoning next to observation. This combination cannot be realized unless inconsistent or seemingly inconsistent factors are rejected. Just as the rejection of polemic method from the argumentative knowledge of theology has placed it beside the argumentative knowledge of philosophy, the predominance of common or consistent rules and foundations between the ability to argue and the ability of intuition in the power of reason has brought the two knowledges, namely, mysticism and philosophy, closer to each other. The reason, in the position of argumentation, although fundamentally unable to pass into a section of reality, it makes the passage of intuition into the revealed part rationable and understandable and places it available to all by demonstrative syllogism. In this way, the knowledge of logic was employed to regulate the finding of intuitions, and the two knowledges of mysticism and philosophy, came together with two sets of concepts and rules in a combined form.
    Keywords: Philosophy, Mysticism, Intuition, Argumentation, Theology
  • علی قربانی کلکناری*

    ضرورت بررسی وجود خدا و یکتایی او امری است که هر انسان خواهان حقیقت و سعادت به آن اذعان دارد. پیگیری این موضوع از آن نظر که انسان به مقتضای فطرت خویش دارای گرایش به خداوند است، اهمیت بیشتری نیز می یابد. با این همه، گاهی این مسئله را نه از جنبه دلائل عقلانی و به صورت «پیشینی»، بلکه صرفا به لحاظ توصیفی و «پسینی» می توان در متون دینی ادیان مختلف جست وجو کرد، و از قبل آن دست کم بدین نتیجه رهنمون شد که آموزه وجود خدا و توحید او، نه ضروری یک دین، بلکه ضروری ادیان مختلف به شمار می آید. در جای خود پوشیده نیست که چنین نتیجه ای تا چه میزان می تواند برای عالمان دینی مغتنم باشد. پژوهش حاضر کوشیده است، با روش کتابخانه ای و شیوه توصیفی تحلیلی، مسئله وجود خدا به ویژه یکتایی او را در عهد عتیق واکاوی کند. براساس تحقیق پیش رو شواهد متعددی از عهد عتیق، گویای این مطلب است که در این متن، خداوند به عنوان سرسلسله هستی معرفی می شود و همچنین عبارات متعددی از آن بر یگانگی خداوند نیز دلالت دارد. البته برخی برآنند که عهد عتیق قائل به بداهت این دو اصل اعتقادی نیز هست، اما به نظر می رسد، کلیت این ادعا پذیرفتنی نیست؛ که در مقاله به تفصیل بدان پرداخته شده است.

    کلید واژگان: خدا، توحید، یگانگی، توحید ذاتی، خداشناسی، عهد عتیق
    Ali Ghorbani Kalkenari *

    Anyone who seeks truth and happiness acknowledges the necessity of studying God's existence and his uniqueness. This necessity is even more important considering that human’s innate nature has a tendency towards God. However, one can research this issue in the holy texts of different religions, not with “a priori” approach or seeking their rational reasons, but merely with “a posteriori” and descriptive approach; and can reach to this conclusion that the doctrine of the existence of God and monotheism is not necessary in one religion, but it is necessary in various religions. This result can be worthwhile for religious scholars. This research has tried to analyze the issue of God's existence, especially his uniqueness, in the Old Testament, using a library research method and a descriptive-analytical method. According to this research, there are numerous evidences in the Old Testament that introduce God as the progenitor of being, and several terms indicate the unity of God as well. Although some believe that the two mentioned belief principles are evident based on the Old Testament, but this claim is not acceptable, which is elaborately discussed in the article.

    Keywords: God, Monotheism, Unity, Theology, Old Testament
  • مسعود طوسی سعیدی*

    در راستای بررسی معقولیت باور به «تفاوت بنیادین رابطه علم و دین در دو مورد زیست شناسی تکاملی و کیهان شناسی» در این مقاله، به زیست شناسی تکاملی، کیهان شناسی و دین (الهیات) از منظر موجودیت های معرفت شناختی توجه می شود. منظور از تفاوت بنیادین میان این موجودیت های معرفتی، تفاوت در نحوه ی سازگاری منطقی آن ها با یکدیگر است. در آغاز رویکرد و پیش فرض های مورد قبول برای اقامه ی این برهان شرح داده می شود. در این بخش توضیح داده می شود که رویکرد این مقاله اقامه ی یک برهان قرینه گرایانه است. پس از آن، حد وسط اصلی این برهان که عبارت است از تحلیل دلالت های زیست شناسی تکاملی و کیهان شناسی بر هدف مندی، به تفصیل مورد بحث قرار می گیرد. در این بررسی، هدف مندی تعریف دقیقی دارد و برای صورت بندی آن بر متن نظریه ها و مدل های موجود و متعارف در زیست شناسی تکاملی و کیهان شناسی، تاکید شده است. به این ترتیب، محتوای مقدمات برهان به دست آمده و نتیجه ی آن در انتهای این بخش مطرح می گردد. اقتضای اساسی بودن این مدعا، در ادامه ساختار منطقی- صوری برهانی که برای تایید مدعا به کار می آید شرح داده شده است. این ساختار صوری که بر اساس منطق احتمالات توضیح داده می شود. پس از این و در پایان به برخی از دلالت های مهم این نتیجه اشاره می شود.

    کلید واژگان: رابطه ی علم و دین، الهیات، زیست شناسی تکاملی، کیهان شناسی، هدف مندی
    Masoud Toossi Saeidi *

    In order to examine the rationality of the belief in the “disparity in the relationship between science and religion in the cases of evolutionary biology and cosmology,” this article focuses on evolutionary biology, cosmology, and religion (theology) from the perspective of epistemic entities. Accordingly, the disparity between these epistemic entities refers to the difference in the way they logically align with each other. Initially, the approach and assumptions accepted for establishing this argument are explained. In this section, it is clarified that the approach of this article is to present an evidential argument, and its most important assumption is the epistemic independence of evolutionary biology and cosmology from each other. Additionally, it is explained that by religion, the belief in the existence of a concept of God that implies the purposiveness of divine action is meant. Subsequently, the main middle term of this argument, which is the analysis of the implications of evolutionary biology and cosmology for purposiveness, is discussed in detail. In this discussion, purposiveness is precisely defined, and the content of existing and conventional theories and models in evolutionary biology and cosmology is considered, rather than the philosophical debates of biology or cosmology or philosophical interpretations of theories. Thus, the content of the premises of the argument is obtained, and its conclusion is presented at the end of this section. However, due to the fundamental nature of this claim, the logical-formal structure of the argument used to support the claim is explained further. This formal structure, which is explained based on the logic of probabilities, clarifies the degree of validity of the conclusion and the type of relationship between it and the premises. Following this, some of the important implications of this conclusion are mentioned.

    Keywords: Relationship Between Science, Religion, Theology, Evolutionary Biology, Cosmology, Guidedness
  • حسن عباسی حسن آبادی*، رضا رسولی شربیانی، احمد دستوری سدهی
    بررسی مبانی فکری و جایگاه فلسفه و کلام در مفهوم سازی خدا نزد فیلسوفان و متکلمان، رویکرد آن ها را در خصوص مسئله خدا روشن می سازد. مسئله خدا در دیدگاه خواجه نصیر و علامه حلی، دو متکلم «حله»، باتوجه به مبانی فکری و فلسفی -کلامی آن ها و جایگاه فلسفه و کلام در مفهوم سازی خدا نزد آن ها چگونه بررسی می ‎شود؟ رویکرد آن ها به مسئله خدا تا چه میزان به هم تحویل پذیر است و تا چه حدی از هم فاصله می گیرند؟ در این نوشتار، به بررسی این مسئله از دو ساحت صوری و روشی-محتوایی می پردازیم. در ساحت صوری، به بحث درباره نحوه چینش مطالب در آثار آن ها باتوجه به مبانی فلسفی کلامی آن ها و تلقی ای که از این رهگذر از خدا دارند و در ساحت روشی محتوایی، به بحث در روش شناخت و اثبات خدا و تبیین صفات (توامان روش و محتوا) به مسئله خدا و مفهوم خدا نزد آن ها می پردازیم که خواجه به خدایی فلسفی معتقد است و علامه حلی با نگاهی درون دینی تر، خدایی دینی- فلسفی را مطرح می کند. در ساحت محتوایی، در روش اثبات وجود خدا در مفهوم سازی خدا، نظر آن ها هم پوشانی دارد و در ساختار صوری و بحث شناخت خدا، بنابر مبانی فکری آن ها تفاوت هایی دارند.
    کلید واژگان: خدا، فلسفه، کلام، خواجه نصیر، علامه حلی، روش، شناخت
    Hasan Abasi Hossian Abadi *, Reza Rasouli Sharabyani, Ahmad Dastouri Sedahi
    Studying the intellectual foundations and the position of philosophy and theology in the conceptualization of God among philosophers and theologians, can clarify their approach regarding the issue of God. How is the issue of God studied in the view of al-Ṭūsī and ʿAllāma Ḥillī- two "Ḥilla" theologians- according to their intellectual and philosophical-theological foundations and the position of philosophy and theology in their conceptualization of God? To what extent is their approach to the issue of God similar or different? In this article, we will study this problem from two aspects of form and method-content. As for the form, we will deal with the arrangement of the contents in their works according to their philosophical and theological foundations and the perception they have of God accordingly, and as for the method and content, we will discuss the method of knowing and proving God and explaining His attributes (both method and content). Al-Ṭūsī believes in a philosophical God and ʿAllāma Ḥillī, with a more inner-religious perspective, speaks of a religious-philosophical God. Regarding the content, in the method of proving the existence of God in the conceptualization of God, their opinions are similar, while in the formal structure and the issue of knowing God, they are different according to their intellectual foundations.
    Keywords: God, Philosophy, Theology, Naṣīr Al-Dīn Al-Ṭūsī, ʿallāma Ḥillī, Method, Knowledge
  • هاجر زارع، محمد سعیدی مهر*، سید صدرالدین طاهری موسوی
    حکمت متعالیه صدرایی یک نظام فلسفی واحد است که ارتباط معقول و منسجمی میان سه حیطه خداشناسی، انسان شناسی و جهان شناسی برقرار می کند به طوری که شناخت یکی بدون دیگری امکان پذیر نیست و همین پیوستگی میان این سه مفهوم این امکان را به ملاصدرا می دهد تا انسان شناسی متفاوتی از دیگر مکاتب فلسفی ارائه دهد. ملاصدرا از اصول هستی شناختی خود به نام اصالت وجود، تشکیک وجود، وحدت شخصی وجود و حرکت جوهری کمک می گیرد و مباحث اساسی علم النفس خود را همچون حقیقت نفس، رابطه نفس و بدن، رابطه نفس و قوا و... را شرح می دهد. و از طرف دیگر او نفس انسان را مثال خداوندی دانسته که در ذات، صفات و افعال شبیه باری تعالی است و از اصول خداشناسی خود همچون بساطت، جامعیت و سعه وجودی، فرای ماهیت، صفتی همچون علم باری تعالی و فاعلیت خداوند برای بیان شباهت نفس انسان به خداوند کمک می گیرد و انسان را وجودی بسیط، جامع و بدون ماهیت، دارای علمی نظیر علم الهی و توانایی خلاقیت معرفی می کند. ثمره معرفتی ارتباط خداشناسی، انسان شناسی و جهان شناسی، نظریه انسان کامل است که هم جامع تمامی اسماء و صفات الهی است و هم جامع تمامی حقایق هستی و به همین مناسبت می تواند خلیفه خداوند بر روی زمین باشد و واسطه فیض الهی در تمامی عوالم وجود باشد.
    کلید واژگان: انسان شناسی، جهان شناسی، خداشناسی، انسان کامل، وحدت وجود
    Mohammad Saeedimehr *, Sadroddin Tahery
    The transcendent wisdom of Sadra It is a Comprehensive philosophical system That is a reasonable and coherent connection It establishes between three issues: theology, anthropology and epistemology, so that understanding is impossible without any other and the same continuity between these three concepts can give molla sadra to present a different knowledge of other philosophicaI ideologies. Mulla sadra criticizes the principles of his epistemologes, namely principality of existence, gradation of existence, personal unity of existence and substantial motion and he explains the basic topics of anthropology such as the truth of the soul, the relationship between the soul and the body, the relationship between the soul and the powers, and so on. on the other hand, he considered the human soul as an example of God, which in essence, attributes and actions is similar to god. and from the principles of her theology such as simplicity, comprehensiveness and breadth of existence, beyond nature, an attribute such as the knowledge of God and God's activity seeks help to express the resemblance of the human soul to God, and it introduces human as a simple, comprehensive and without quiddity, and science such as divine knowledge and the ability to be creative. The epistemological fruit of the connection between theology, anthropology and epistemology, is the theory of the perfect man, which is both comprehensive of all the divine names and attributes and comprehensive of all the facts of existence. and for this reason, he can be the caliph of God on earth and the mediator of divine grace in all worlds
    Keywords: Anthropology, Epistemology, Theology, The Perfect Man, Mullasadra
  • جعفر شانظری، علیرضا نهری*

    این مقاله با تاکید بر اندیشه پیتر برن، که یکی از مهم ترین چهره های شاخص فلسفه دین معاصر است، افزون بر تبیین دیدگاه او درباره رئالیسم و نارئالیسم و همچنین خداباوری، دین و الاهیات، به واکاوی و بررسی بنیان های فلسفی این مسئله پرداخته است. نظرگاه پیتر برن با این که یک رویکرد انتقادی به ابعاد مختلف نارئالیسم است، دربردارنده تمییزی اساسی میان خداباوری و الاهیات در اتخاذ نظرگاه رئالیستی و نارئالیستی درباره آن هاست. با توجه به تفکیک دو ساحت الاهیات و خداباوری، می توان چنین گفت که وی معتقد به نارئالیستی بودن الاهیات-لیبرال- به عنوان یک رشته علمی و آکادمیک و رئالیستی بودن دین، خدا و گفتمان خداباورانه است. در نظرگاه او، غایت گفتمان خداباورانه به موجودی فراذهنی، فرادنیایی و متعالی اشاره دارد. این نوشتار در نهایت به واکاوی و بررسی مبانی فلسفی این موضوع پرداخته و اشارت اجمالی پیتر برن در بررسی ریشه تمایز رئالیسم و نارئالیسم و همچنین تفسیر نارئالیستی مدرن از دین را مورد مداقه قرار داده و افزون بر واکاوی ریشه های مسئله رئالیسم و نارئالیسم دینی و با تاکید بر نسبت سوژه و ابژه - بالاخص در فلسفه کانت - به نقد و بررسی این بنیان فلسفی در نظرگاه پیتر برن پرداخته است.

    کلید واژگان: رئالیسم، نارئالیسم، سوژه و ابژه، الاهیات، دین، خدا
    JAFAR Shanazari, Alireza Nahri *

    This article, emphasizing Peter Byrne’s thought, one of the most important figures of contemporary religious philosophy, in addition to explaining his views on realism and non-realism as well as theism, religion, and theology, analyzes the philosophical foundations of this issue. Byrne’s critical approach to various dimensions of non-realism contains a fundamental distinction between theism and theology in adopting a realist and non-realist point of view about them; considering the separation of the two fields of theology and theism, he believes in the unrealistic nature of liberal theology as an academic discipline and the realism of religion, God, and theistic discourse; the purpose of the theistic discourse refers to an extra-mental, extra-mundane, transcendent entity. Ultimately, has analyzed the philosophical foundations of this issue; and Peter Byrne’s brief reference in examining the origin of the distinction between realism and non-realism, and also highlighted the modern non-realistic interpretation of religion, and in addition to analyzing the roots of the problem of religious realism and non-realism and by emphasizing the relationship between subject and object-especially in Kant’s philosophy, he has reviewed this philosophical foundation in the opinion of Peter Byrne.

    Keywords: Realism, Non-Realism, Subject, Object, Theology, Religion, God
  • حسین پژوهنده نجف آبادی*، رضا رمضانی
    اصل فاعلیت زیر بنای هستی شناختی فلسفه مشاء است و به نظر می رسد تفسیر سینوی از علیت فاعلی در رابطه وجودی میان کلیه مبادی عالیه و موجودات سافل از قبیل رابطه هستی شناختی میان باری تعالی و نظام آفرینش و رابطه وجودی میان نفس مجرد انسانی و قوای آن تاثیر گذر بوده است. فاعلیت مبتنی بر سنخیت میان علل و معالیل فاعلی، رابطه ماهوی و کثرت تباینی انعزالی میان این واقعیات عینی را به کلی منتفی کرده و تشکیک و تفاضل وجودی میان آنها را به اثبات می رساند. البته مطابق با قواعد کلان هستی شناختی فاعلیت، مقتضی وجود متغایر غیر بیگانه علت و معلول است و مبادی عالی را موجود مغایر و غیر بیگانه از معالیل شان می کند و به معالیل وجود رابطی می بخشد. بدین ترتیب وحدت شخصی وجود علت و کثرت شانی معلول در حکمت سینوی قابل اثبات نیست بلکه نوعی وحدت تشکیکی به معنای وحدت وجود و کثرت موجود در بخشی از مباحث هستی شناختی مانند خداشناسی و انسان شناسی او و همفکرانش یافت می شود.
    کلید واژگان: فاعلیت، علت فاعلی، وحدت تشکیکی، تباین انعزالی، خداشناسی، انسانشناسی
    Hosein Pazhouhandeh *, Reza Ramazani
    The principle of agency is the ontological foundation of Masha's philosophy and it seems that the interpretation of Sinavi's agential causation is in the existential relationship between all supreme principles and subaltern beings, such as the ontological relationship between the burden of transcendence and the system of creation and the existential relationship between the single human sou l. And its powers have been the influence of passage. The causality based on the causality between the causes and causal factors completely excludes the substantive relationship and the plurality of isolation between these objective facts and proves the doubt and existential difference between them. Of course, according to the macro-ontological rules of agency, it is necessary to have non-alien variables of cause and effect, and it makes supreme principles non-alien and non-alien from their causes and gives relational existence to the causes. In this way, the personal unity of the existence of the cause and the multiplicity of the quality of the effect cannot be proven in Sinavi's wisdom, but a kind of constructive unity, meaning the unity of existence and the existing multiplicity, can be found in some of the ontological topics such as theology and anthropology of him and his co-thinkers.
    Keywords: Effectiveness, Effective cause, Unity of creation, Isolation contrast, Theology, Anthropology
  • Paolo Di Sia *
    Contemporary theology is realizing the importance of integrating the knowledge of modern/contemporary physics into the metaphysical and ontological categories used to consider God and the God-world relationship. Time is a complex notion with different meanings, characterized by a plurality of uses. The concept of time opens up to broader conceptions than those of physics, mathematics, and philosophy and reveals that the human being, the earth, and the cosmos are not the center of space or time. The concepts of space, time, and matter, to which the concept of vacuum is connected, are of central importance in any modern physical theory, and particularly in the theories of unification. It is being discovered that spacetime is absent at the most fundamental level and only emerges at an appropriate limit. This emerging image of time leads to new conceptual challenges that must be faced in parallel with philosophy and theological researchto achieve its correct understanding. It is a comparison of the viewpoints of the three investigative domains concerned with understanding the nature of consciousness, namely science, philosophy, and metaphysics. This thought process is connected to the intuitions of the contemplative and mystical traditions and seems to be in line with current scientific thought, which can be mathematically expressed. Recent scientific research struggles to grasp the subjective aspect of consciousness; subjective experience is in conflict with the figure of the observer classically understood in the scientific sense. The evolution of life and the relationship with the transcendent could have their information basis in a hyper-complex multi-dimensional space; recent efforts try to explain how mental states exist in the higher dimensions of this hyperspace; some recent models of unification integrate matter and consciousness through the use of this primordial multi-dimensional dynamic space. Ontological interpretations of quantum theory have been given, leading to patterns of bidirectional flow of consciousness between an explicate and an implicate order, supporting both local and non-local phenomena in the cosmos. The paper aims to offer an overview of the indicated issues with a trans-disciplinary method and through interesting hints for thought.
    Keywords: Time, Space, Vacuum, Science, Philosophy, Theology, Matter, Mind, Consciousness
  • مریم حسنینی*، هادی وکیلی

    مسئله وحدت وجود یکی از مسائل مهم در حوزه کلام و عرفان و فلسفه اسلامی محسوب می شود. و محوری ترین مبحث در تفکر عرفانی و یکی از مسائل پر مناقشه و جنجالی در تاریخ کلام و عرفان اسلامی و حتی در میان محققان غربی به شمار می رود. و تقریبا همه مباحث دیگر حول عرفان و کلام به نحوی به همین مسئله بازگشت می کند. گروهی از متکلمان مانند محمد طاهر قمی و میرلوحی از اساس با اندیشه عرفا مخالف بودند. از طرفی دیگر عالمانی چون سید حیدر آملی و فیض کاشانی و ملاصدرا به دنبال استفاده از نظریه های عرفانی در تفسیر متون دینی بودند. مرحوم علامه محمد باقر مجلسی دیدگاه و موضعی میانه دو گروه عالمان اتخاذ نمود.و در برخورد با بزرگان عرفان اندیشه های آنان اصل تفسیر عرفانی بر مبنای مکتب امامان شیعه را پذیرفت. در این مقاله میان دیدگاه توحید عرفانی سید حیدر املی و علامه مجلسی مقایسه صورت گرفته و سعی گردیده دیدگاه صحیح و قابل فهمی از نظریه وحدت وجود ارائه گردد.

    کلید واژگان: عرفان نظری، کالم، عالمه مجلسی، سید حیدر آملی، وحدت وجود، ابن عربی
    Maryam Hassaneini *, Hady Vakili

    The issue of the unity of existence is one of the key topics in Islamic theology, mysticism, and philosophy. It is the central subject in mystical thought and one of the most controversial issues in the history of Islamic theology and mysticism, even among Western scholars. Almost all other discussions around mysticism and theology in some way return to this issue. Some theologians, such as Mohammad Taher Qomi and Mirlohi, were fundamentally opposed to the ideas of mystics. On the other hand, scholars like Sayyed Haydar Amoli, Feyz Kashani, and Mulla Sadra sought to use mystical theories in interpreting religious texts. The late Allameh Mohammad Baqir Majlisi adopted a middle-ground approach between these two groups of scholars. In his engagement with the leading figures of mysticism, he accepted their mystical interpretations based on the school of the Shiite Imams. This article compares the mystical monotheism of Sayyed Haydar Amoli with the theological monotheism of Allameh Majlisi and attempts to present a coherent and comprehensible understanding of the unity of existence theory.

    Keywords: Theoretical Mysticism, Theology, Allameh Majlisi, Sayyed Haydar Amoli, Unity Of Existence, Ibn Arab
  • حسن عباسی حسین آبادی*
    «نظر» در گفتمان جدید در مقابل «عمل» بکار می رود، در اثولوجیا و انئادها در مباحث جهان شناسانه و وجودی معنا می یابد. مسئله این نوشتار واکاوی کاربست «نظر» در اثولوجیا و انئادها با رویکردی وجودی است. پرسش این است آیا کاربست «نظر» در اثولوجیا و انئادها یکی و به یک معناست و یا متفاوت است؟ «نظر» در این دو کتاب چگونه تقریر می شود؟ پاسخ این است، از حیث معنایی باهم تفاوتی ندارند؛ اما از حیث کاربست و نحوه بررسی مبحث باهم متفاوت هستند. در الهیات اثولوجیا «نظر» را می توان هم بر خدا و هم بر عقل و نفس نیز نسبت داد. «نظر» در نظریه فیض و صدور مطرح می شود و با جهان شناسی و خداشناسی پیوند دارد. و در انئادها نیز «نظر» در تمامی مراحل زندگی از خدا، عقل، نفس و طبیعت وجود دارد و جنبه ایجادی دارد. تفاوت این دو اثر این است در تقریر انئادها، «نظر» چه در جنبه وجودی و چه جنبه معرفتی، در مقابل «عمل» قرار دارد و «نظر» در نسبت با عمل بررسی می شود؛ درحالی که چنین نگاهی در اثولوجیا وجود ندارد. براین اساس در این نوشتار بر آنیم اصطلاح «نظر» در اثولوجیا و انئادها را تبیین کرده و جایگاه آن در نظام جهان شناسی این دو اثر بررسی کنیم. روش این نوشتار توصیفی-تحلیلی است.
    کلید واژگان: نظر، عمل، اثولوجیا، انئادها، خداشناسی
    Hasan Abasi Hossein Abadi *
    "Contemplation"(Gaze) is used in contrast to "action" in the new discourse, it is used in Uthulujiyya and Enneads in cosmological and existential discussions. The problem of this writing is the analysis of the use of " contemplation " in Uthulujiyya and Enneads with an existential approach. The question is, is the use of "contemplation"(Gaze) in the Uthulujiyya and the Enneads the same and in the same sense, or is it different in the two works? How is " contemplation" expressed in these two books? The answer is, they are not different in terms of meaning; But they are different in terms of application and method of examining the subject. in the theology of Uthulujiyya, "contemplation" (Gaze) can be attributed to both God and the intellect and soul. "contemplation" is raised in the theory of grace and issuance and is connected with cosmology and theology. And in the Enneads, there is an "contemplation" in all hierarchy of life about God, intellect, soul and nature, and it has a creative aspect. The important difference between these two works is that in the rendering of the Enneads, it pays attention to "contemplation" both in the existential aspect and the epistemological aspect as opposed to "action"; and examines contemplation against action; While there is no such view in Uthulujiyya. Therefore, in this article, we will explain the term "contemplation " in Uthulujiyya and Enneads and examine its position in the cosmological system of these two works. The method of this writing is descriptive-analytical.
    Keywords: contemplation, action, Uthulujiyya, Enneads, Theology
  • سید محمدحسین میردامادی*، سید مهدی امامی جمعه

    حکمت نظری و حکمت عملی نقش  دو بال در تعالی جامعه اسلامی  را دارد .امروزه حکمت عملی بیشتر در علم فقه نمود دارد.وظیفه  فقه در رویکرد کنونی استنباط احکام فرعی از منابع اسلامی است. در این مقاله  به بررسی تاثیر حکمت متعالیه صدرایی بر تفقه در دین و نقش فقه در نظام حکمت متعالیه  پرداخته شده است.مساله اصلی این مقاله چرایی برخی آسیب های موجود فقه رایج است و در این راستا  به این نتیجه رسیده ایم که فقه را نباید گسسته از وجودشناسی دنبال کرد . الهیات باید محور کار فقه باشد و دید حاشیه ای و تشریفاتی به آن آسیب زاست.در این راستا هدف اصلی مقاله نشان دادن تاثیر وجود شناسی (در قالب حکمت متعالیه) بر فقاهت است در این راستا ضمن تبیین چیستی علم فقه به تبیین منبع عقل  و الزامات محوریت عقل به عنوان منبع مشترک فقه و فلسفه و تعریف آن از نظر فقه و فلسفه پرداخته شده  است.،فقه مد نظر حکمت متعالیه غایتی وجودی در عرصه فردی و اجتماعی داشته و بر بصیرت در دین و خشیت تاکید می ورزد. در نظام حکمت متعالیه، فقه زیرمجموعه الهیات بوده و در این راستا تعریف و احکام آن بررسی می گردد. در سیستم صدرایی، فقه و عرفان و حکمت جدای از هم نیست و همه، لایه ها و مراتب دین است که این اصل بر تبیین صحیح قلمرو و حدود و ثغور فقه تاثیرگذار است. فقه تمدن ساز و ظلم ستیز از شاخصه های تفقه صدرایی است. از طرف دیگر فقه به عنوان زیرمجموعه حکمت عملی فردی و اجتماعی نیز محسوب شده و تبیین ملاصدرا از حکمت  عملی در جهت دهی فقهی او بسیار موثر است. این رویکرد سیر معرفتی جامعه اسلامی را تسریع کرده و از برخی آسیب ها جلوگیری می کند.چنان که در سیره فقیه صدرایی معاصر - امام خمینی (ره) - این تاثیر باعث رشد جامعه مسلمانان شد. در انتهای این مقاله این تاثیرات در قالب رویکرد فقهی شهید مطهری به صورت محسوس تری آمده است.

    کلید واژگان: تفقه، الهیات، ملاصدرا، نظام حکمت متعالیه
    S.MohammadHosain Mirdamadi *, Mehdi Emame Jomee

    Theoretical wisdom and practical wisdom are like two wings for the development of the Islamic society. Today, practical wisdom is mostly manifested in jurisprudence. The duty of jurisprudence in the current approach is to infer religious injunctions from Islamic sources. In this article, the impact of Ṣadrā's transcendent philosophy on jurisprudence and the role of jurisprudence on the system of transcendent wisdom have been investigated. The main problem of this article is why there are some shortcomings in the popular jurisprudence, and in this regard, we have come to the conclusion that jurisprudence should not be separated from ontology. Theology should be the focus of jurisprudence, not a marginal and unimportant issue. In this regard, the main goal of the article is to show the impact of ontology (of transcendent philosophy) on jurisprudence. As a result, while explaining what the science of jurisprudence is, we will explain the source of reason and the implications of the centrality of reason as a common source of jurisprudence and philosophy and its definition in terms of jurisprudence and philosophy. The intended jurisprudence of transcendent philosophy has an existential goal in the individual and social sphere and emphasizes insight in religion and awe. In the transcendent system, jurisprudence is a subset of theology, and its definition and rulings are examined in this regard. In Ṣadrian system, jurisprudence, mysticism and philosophy are not separate from each other and all are layers and levels of religion. This can lead to the correct explanation of the scope of jurisprudence. Civilization-building and anti-tyranny jurisprudence is one of the characteristics of Ṣadrian jurisprudence. On the other hand, jurisprudence is also considered as a subset of individual and social practical wisdom, and Mullā Ṣadrā's explanation of practical wisdom is very effective in directing his jurisprudence. This approach accelerates the scientific development of the Islamic society and prevents some damages; as in the jurisprudence style of the contemporary Ṣadrian jurist - Imam Khomeini - this influence caused the growth of the Muslim community. At the end of this article, these effects have been shown more vividly in the form of Motahari's jurisprudential approach.

    Keywords: jurisprudence, Theology, Mullā Ṣadrā, transcendent system of thought
  • مریم علیزاده*، حمیدرضا حاج بابایی، وحید واحد جوان

    پیش فرض ها و باورهای ذهنی مفسر به صورت مستقیم یا غیرمستقیم در تفسیر او از متون تاثیرگذار است. برخی از مفسران تاثیر پیش فرض ها در تفسیر متون را نمی پذیرند و برخی دیگر آن را ضروری می دانند. آقای مجتهدشبستری بر اساس هرمنوتیک فلسفی، وجود پیش فرض را در تفسیر قرآن ضروری می داند و معتقد است بدون آن، فهم هیچ متنی محقق نمی شود. از مهم ترین پیش فرض های مجتهدشبستری در برداشت از قرآن، پیش فرض های خداشناسی اوست. وی با سه پیش فرض اساسی درباره خداوند، به سراغ فهم قرآن رفته؛ خداوند اثبات ناپذیر است؛ انسان در مواجهه با خدای نامتشخص قرار دارد؛ به دلیل عدم وجود ساحت زبانی در خدا نمی توان اعتقاد به وحی زبانی داشت. این پژوهش با روش توصیفی، تحلیلی و انتقادی، نقدهای وارد بر سه پیش فرض خداشناسی مجتهدشبستری را بررسی می کند. یافته های این پژوهش نشان می دهد که پیش فرض های وی به دلیل تناقض درونی و مخالفت با عقل قابل پذیرش و تعمیم به تفسیر صحیح قرآن کریم نیست.

    کلید واژگان: پیش فرض، خداشناسی، مجتهدشبستری، قرآن کریم، تفسیر
    Maryam Alizadeh*, HamidReza Hajbabaei, Vahid Vahed Javan

    The interpreter's presuppositions and mental beliefs directly or indirectly influence his interpretation of the texts. Some commentators do not accept the influence of presuppositions in the interpretation of texts, while some others consider it as being unavoidable. Based on philosophical hermeneutics, Mr. Mojtahdshabastri considers the existence of a presupposition to be necessary in the interpretation of the Qur'an and believes that without it, the understanding of any text cannot be achieved. One of the most important presuppositions of Mujtahad Shabastri in understanding the Qur'an is his theological presuppositions. With three basic presuppositions about God, he went to understand the Qur'an. These consist in: God is unprovable, Man is facing an unknown God and Due to the lack of God`s language, one cannot believe in any linguistic revelation. This research examines the criticisms of the three presuppositions of Mojtahedshabastri's theology with a descriptive, analytical and critical method. The findings of this research show that his presuppositions cannot be accepted and generalized to the correct interpretation of the Holy Quran due to internal contradictions and opposition to reason.

    Keywords: Presupposition, Theology, Mujtahad Shabastri, Holy Qur'an, Exegesis
نکته
  • نتایج بر اساس تاریخ انتشار مرتب شده‌اند.
  • کلیدواژه مورد نظر شما تنها در فیلد کلیدواژگان مقالات جستجو شده‌است. به منظور حذف نتایج غیر مرتبط، جستجو تنها در مقالات مجلاتی انجام شده که با مجله ماخذ هم موضوع هستند.
  • در صورتی که می‌خواهید جستجو را در همه موضوعات و با شرایط دیگر تکرار کنید به صفحه جستجوی پیشرفته مجلات مراجعه کنید.
درخواست پشتیبانی - گزارش اشکال