فهرست مطالب

فلسفه دین - سال چهاردهم شماره 2 (پیاپی 35، تابستان 1396)

فصلنامه فلسفه دین
سال چهاردهم شماره 2 (پیاپی 35، تابستان 1396)

  • تاریخ انتشار: 1396/07/27
  • تعداد عناوین: 10
|
  • مریم شریف پور، محمد محمدرضایی*، علی علم الهدی، ناصر محمدی صفحات 223-247
    فلسفه زبان یکی از مهم ترین مباحث در پژوهش های فلسفی و زبان دین نیز یکی از مباحث دامنه دار در فلسفه دین است. نظریات متعدد در حیطه زبان دین به دو گروه شناختاری (ناظر به واقع) و غیرشناختاری تقسیم می شوند. نظریه زبان دینی علامه طباطبایی، با تتبع در آثار وی، خصوصا تفسیر المیزان، در شمار نظریات شناختاری قرار می گیرد، زیرا وی تمامی گزاره های دینی را ناظر به واقع و توصیف گر واقعیت می داند. او با قائل بودن به زبان عرف، البته با اندکی تفاوت با آن (زبان عرف خاص) و مجموع اصول اشتراک معنوی و تاویل و نظریه غائیت و کارکردگرایی در معانی صفات الهی، معتقد به حقیقی، عینی و قابل صدق و کذب بودن زبان دین است که اینجا نظریه وی زبان «عرفی ترکیبی» نامید شده است. وی با توجه به این اصول، معانی اسما و صفات الهی را همانند معانی صفات مخلوقات، البته با تفاوت تشکیکی می داند، البته در موضع دیگری با توجه به محدودیت ذهن در نفی حد و نقص از خداوند و شناخت او، به سمت «اثبات بلاتشبیه» پیش می رود، ولی آن را لازمه الهیات سلبی نمی داند، بلکه معتقد است که باید این معانی را به خدا نسبت داد، اما دانست که این معانی بدون نقص نیستند. وی خداوند را متصف به صفات کمالی ایجابی، سلبی و فعلی و مقیاس شناخت معانی صفات خداوند را دو اصل «اصالت وجود» و «اصل صدور» می داند. از لوازم نظریه وی می توان به عدم انسان وار انگاری خدا و همچنین نفی نظریات غیرشناختاری زبان دین اشاره کرد.
    کلیدواژگان: اشتراک معنوی، تاویل، زبان دین، شناختاری، عرف عام، علامه طباطبایی
  • زهرا آبیار *، قاسم پورحسن، یونس احمدی صفحات 249-272
    تفسیر عرفانی یکی از روش های تفسیری است که بر پیشاادراکی همچون رمزی بودن وحی و زبان دین، ضرورت انکشاف قصد آیات و توجه به مغز و حقیقت سخن استوار است؛ به بیان دیگر تفهیم باطنی و لب سخن، رهیافت بنیادین و پراهمیت تفسیر عرفانی است. عرفا و فیلسوفان مسلمان از رمزی بودن زبان دین، برای انکشاف معنای باطنی قصص و روایت های قرآنی یا به عبارتی کشف سویه های پنهان متون دینی از طریق «هرمنوتیک روایت» بهره برده اند. در این پژوهش با روش توصیفی تحلیلی، به بررسی خصایص هرمنوتیک روایت با توجه به مبانی ریکور، در آثار عرفا و فیلسوفان مسلمان پرداخته ایم. نتایج به دست آمده حکایت دارند که هرمنوتیک روایت با رویکرد تازه ای به روایات و قصص دینی، خوانش جدیدی در این باب عرضه می کند. همچنین با خصیصه رمزی بودن، چندمعنایی و تفهیم باطنی، موجب توانمندی زبان می شود و خلق معانی تازه را به همراه دارد. فراتاریخی و بی زمان بودن، ساحت جدیدی از زمان را طرح می کند که موجب تبدیل شدن زمان طبیعی و ریاضی به زمان انسانی (که زمانی نامیراست) می شود؛ در این حالت روایت ها و قصص دیگر مختص قوم و فرهنگ خاصی نخواهند بود، بلکه می توانند به دنیاها و زمان های دیگر نیز سفر کنند. مطالعه این قصص و روایات در تفسیر عرفانی، حاکی از این امر است که هدف اصلی این متون، انتقال معانی ساده و سطحی واژگان نبوده، بلکه هدف روح و معانی ناآشکار و رمزی نهفته در آنهاست که به کمک دانش هرمنوتیک روایت، لایه های چندگانه معانی، تاویل و رمزگشایی می شوند.
    کلیدواژگان: تفسیر عرفانی، روایت، قرآن کریم، قصص، هرمنوتیک
  • مهدی غفوریان *، امیرعباس علیزمانی صفحات 273-285
    کاتینگهام به پیروی از پاسکال معتقد است که دین به سبب آنکه از موجودی متعالی سخن می گوید که فراتر از درک و فهم عقلانی بشر بوده و بالطبع به دلیل استفاده از زبانی که آکنده از نماد، تمثیل، استعاره و حکایت است، اساسا امکان ندارد مورد تحلیل عقلانی واقع شود. به این ترتیب، اثبات یا انکار وجود خداوند از طریق صرفا استدلال عقلانی ناممکن است. با وجود این، کاتینگهام از آنجا که با الهام از پاسکال، درکی عملی از دین دارد و دین را چیزی بیش از آموزه های نظری - عقیدتی می داند، از استدلالی عملی برای نشان دادن معقولیت باور به خداوند و نه برای اثبات وجود او استفاده می کند. از آنجا که آدمی با نظرورزی قادر به فهم خداوند نیست، راه مواجهه با خداوند نه نظری بلکه عملی است؛ با به کارگیری احساسات و عواطف و درگیری عملی با آموزه ها و باورهای دینی، می توان معقولیت باورهای دینی را دریافت و حضور خداوند در زندگی را حس کرد. بر این اساس، تغییر و تحول درونی منوط بر به کار بستن اعمال و ورزه های مورد توصیه ادیان و سنت های معنوی است.
    کلیدواژگان: پاسکال، تحول درونی، خداباوری، دین، عاطفه، عمل، کاتینگهام
  • نادر صمیمی*، رضا گندمی نصرآبادی صفحات 287-309
    تجربه دینی به عنوان یک نظریه به نسبت منسجم ، نخستین بار توسط شلایرماخر مطرح شد. او تجربه دینی را به «احساس وابستگی به امر مطلق» تعریف کرد. شلایرماخر گوهر دین را شهود و احساس می داند که بی نیاز از وساطت مفاهیم عقلی است. از جمله آثار و نتایج تجربه دینی شلایرماخر را می توان شخصی کردن عنصر اساسی دین ، ترویج رویکرد سلبی درباره شناخت ذات و صفات خدا ، در نظر گرفتن احساس به عنوان منبع شناخت و امکان حصول شناخت بی واسطه دانست. بر اساس نظر هگل ، محتوای دین و فلسفه یک چیز است و هر دو مراحلی از آگاهی روح هستند. به نظر وی تنها با اندیشه می توان به وجود خدا و ذات الهی پی برد. هگل با تکیه بر نظر خود مبنی بر عدم امکان آگاهی بی واسطه ، تجربه دینی و شهودگرایی شلایرماخر را نقد می کند و الهیات مبتنی بر احساس را ناتوان از توصیف و تبیین صحیح دین و خدا می داند . شاه بیت انتقادهای هگل بر تجربه دینی مورد نظر شلایرماخر عدم امکان شناخت بی واسطه و انتقاد به شخصی بودن عنصر دینی در تجربه دینی ، ناتوانی آن از شناخت ذات خدا ، عدم توجه به یگانگی قوای ذهنی و انتقاد از در نظر گرفتن احساس به عنوان منبع شناخت است.
    کلیدواژگان: ایده آلیسم، تجربه دینی، شلایرماخر، شناخت بی واسطه، هگل
  • حامده خادم جهرمی*، نرگس رجبی صفحات 311-332
    در طول تاریخ اندیشه، مسائلی نظیر علم ما به خدا، سخن گفتن از او، راه های تقرب و اسما و صفات او، به طور عام همواره مطرح و محل مناقشه بوده است. این مسئله برخی را به سمت الهیات ایجابی و برخی را به سوی الهیات سلبی سوق داده است. طرفداران الهیات سلبی معتقدند که تنها به شیوه سلبی می توان درباره افعال و صفات خداوند سخن گفت به گونه ای که ابن میمون توصیف درست و بی نقص خداوند را صرفا توصیف او به اوصاف سلبی می داند و از این طریق ساحت خداوند را از تشبیه به مخلوق، شرک و اسناد عیب و نقص مبرا می داند. قاضی سعید نیز به شدت با اتصاف ذات خدا به اسما و صفات مخالفت ورزیده و به سمت تنزیه محض کشیده شده است. لیکن افراط در زمینه تعالی و تنزیه و تکیه بر روش سلبی گروی، امکان هرگونه سخن گفتن معنادار و حقیقی درباره خدا را ناممکن می کند.
    کلیدواژگان: ابن میمون، الهیات سلبی، تنزیه و تشبیه، قاضی سعید قمی
  • محمدرضا جباران* صفحات 333-348
    آزاداندیشی نخستین بار توسط اثبات گرایان در روش شناسی تحقیقات مطرح شد. ایشان معتقد بودند محقق در علوم انسانی هم باید مثل علوم طبیعی از حوزه تاثیر همه ارزش ها و ترجیحات آزاد باشد. صاحبان رویکردهای تفسیری و انتقادی با طرح مباحث گسترده ای به طور کلی یا جزئی با این نظریه مخالفت ورزیدند. این گفت وگو در حوزه روش شناسی تحقیقات همچنان گرمای خود را حفظ کرده است. چیزی که این مسئله را از منظر اخلاق شایسته توجه اخلاق نویسان می کند و ماهیت موضوع و هدف مسئله آزاد اندیشی فرصت آن را فراهم می کند، امکان طرح آزاداندیشی به عنوان مسئله ای اخلاقی و توصیه آزاداندیشی به عنوان هنجاری اخلاقی است. از آنجا که موضوع آزاداندیشی به معنای ارزش هایی که محقق می تواند در فرایند پژوهش، خود را از حوزه تاثیر آنها دور نگه دارد، با وجود مباحثات طولانی بین رویکردهای مختلف پژوهشی، هنوز هم مبهم و مورد اختلاف است، نیاز به مرجع قابل اعتمادی برای تعیین این قبیل ارزش ها، سومین عنصر دخیل در امکان طرح اخلاقی این مسئله محسوب می شود. این مقاله تلاشی است برای تعیین ارزش های کنترل شدنی در فرایند پژوهش از منظر منابع اسلامی. طی این تلاش ثابت شد که انسان می تواند با پیشگیری و درمان، خود را از تاثیر جهل، ترس، طمع و تعصب به عنوان موانع عام و فراگیر آزاد اندیشی دور نگه دارد.
    کلیدواژگان: آزاداندیشی، ترس، تعصب، جهل، طرح اخلاقی، طمع
  • قباد محمدی شیخی *، طیبه فریدونپور * صفحات 349-373
    مسئله تسبیح خدای تعالی از سوی عموم آفریدگان، از آموزه های بدیع قرآن کریم است. جمادات در بادی امر، فاقد شعور و ناتوان از تسبیح آفریدگار به نظر می رسند، خداوند برای تغییر این نگرش، بارها در کتاب هدایت خود (قرآن کریم)، انسان را متوجه شعورمندی سایر پدیده ها و ابراز بندگی آنها نسبت به پروردگار کرده است. تسبیح خداوند از جانب آفریدگان، فرع برخورداری آنها از فهم و شعورمندیشان است. بنابراین تسبیح گوی باری تعالی نه تنها بنی آدمند، بلکه هر جماد، نبات، حیوان و برخی انسان ها و موجودات مشابه آنان دارای تسبیحی آگاهانه و از سر انقیادند، و همه اجزای عالم هستی هم خود ناخواسته و نادانسته، عین ذکر شریف (سبوح قدوس) در نظام جبری و تکوینی هستند و هم خواسته و دانسته، گویای این ذکر مقدس در نظام اختیاری و تکلیفی خواهند بود. در پژوهش حاضر بر آنیم تا تبیینی به نسبت روشن از هر دو نوع تسبیح ارائه دهیم و مدعی هستیم تسبیحی که قرآن آن را به رخ آدمیان می کشد، تسبحی متفرع بر حیات مندی، شعورمندی و از سر اختیار و انتخاب است. این پژوهش با محور آیات و روایات اما با صبغه فلسفی، به تبیین مدعای مذکور می پردازد.
    کلیدواژگان: تسبیح تکوینی، تسبیح عمومی، شعورمندی جمادات، فقر ذاتی
  • عبدالرحیم سلیمانی* صفحات 375-397
    دین چیست؟ به این پرسش از دو منظر درون دینی و برون دینی می توان پاسخ داد. نگاه اول دین حق را مطابق معیار درون دینی تعریف می کند و تعریف او جامع افراد نیست. اما تعریف دین در نگاه دوم باید جامع و مانع باشد. از آنجا که یافتن امر مشترکی در همه ادیان مشکل بوده، برخی برای تعریف دین سراغ شباهت خانوادگی رفته اند یا تعریف هایی ارائه داده اند که جامع و مانع نیست. سخن این نوشتار آن است که می توان تعریف مفهومی، و نه ماهوی، از دین ارائه داد. از آنجا که دین در مقابل الحاد قرار دارد، پس دین را می توان در تعریفی برون دینی به «اعتقاد به عالم برتر» یا به تعبیر قرآنی، «عالم غیب» تعریف کرد. اما از آنجا که ادیان موجود نوعشان منحصر در فردشان است، پس برای مثال اسلام را می توان در تعریفی کلامی به «برنامه خدا برای رستگاری انسان» تعریف کرد. رابطه این دو تعریف، اقل و اکثری و رابطه حق ناقص و حق کامل است.
    کلیدواژگان: تعریف اقلی و اکثری، تعریف دین، تعریف فلسفه دینی، تعریف کلامی، دین
  • قربانعلی کریم زاده قراملکی* صفحات 399-418
    مسئله شر یکی از مسائل بنیادی در نظام های الهیات به ویژه در فلسفه اسلامی به شمار می آید. معضل شر گاهی قرینه ای بر رد خدا و گاهی به عنوان امری ناسازگار با برخی از اوصاف خدا مانند؛ عدل، خیرخواهی و قدرت مطلق مطرح شده است. بسیاری از فلاسفه و متکلمان تلاش کرده اند برای ابعاد گوناگون مسئله شر، راه حل پیدا کنند. یکی از راه حل های بسیار معروف، تحلیل هستی شناسانه از شرور است.در این تحلیل شر به امر عدمی اعم از عدم ذات یا عدم کمال ذات تحویل می شود (نظریه نیست انگاری شر). این دیدگاه در بین اندیشمندان، موافقان و مخالفانی دارد. صدرالمتالهین در برخورد با این مسئله دو نوع موضع گیری متفاوت داشت. در آثار فلسفی متقدم به ویژه در کتاب اسفار از نظریه نیستی انگاری شر دفاع و آن را برهانی دانسته و در تحلیل و پاسخ به برخی از مسائل فلسفی و کلامی، از جمله ارتباط مسئله شر با صفات الهی، نظام احسن، قضا و قدر و شر ادراکی از آن سود جسته است. اما از برخی عبارت های کتاب شرح اصول کافی که جزو آثار متاخر ملاصدرا محسوب می شود، چنین برمی آید که از نظریه خویش عدول کرده است. توصیف و نقد و بررسی دیدگاه موافقان و مخالفان این نظریه و به ویژه تبیین مواضع دوگانه ملاصدرا از مهم ترین یافته های پژوهش است.
    کلیدواژگان: بالذات، بالعرض، خیر، شر، عرفی، فلسفی، نیست انگاری
  • محمدحسین کیانی* صفحات 419-441
    آرای پال توئیچل و راجنیش اشو در باب تناسخ را می توان از جنبه هایی مقایسه کرد. در این تطبیق دو وجه اشتراک و دو وجه اختلاف به دست می آید. وجوه اشتراک از این قرارند: نخست) هر دو قائل به معنای واحدی از تناسخ هستند و به تاثیرگذاری یک جانبه قانون کرمه بر چرخه زندگی اذعان دارند؛ دوم) هر دو به اهمیت اثبات تناسخ اعتقاد دارند، در این مقام علاوه بر استناد به تجربه ها ی معنوی خویش، از نظریه یادآوری خاطرات تمسک جسته اند. موارد افتراق به این شرحند: نخست) رویکرد آن دو درباره تناسخ متفاوت است؛ با این توضیح که توئیچل با برجسته سازی نظریه یادآوری که در مقام اثبات به آن استناد کرده بود، به اهمیت خودشناسی ارجاع می دهد. وی با اصیل پنداشتن اینکه «تنها راه شناختن خویش، مشاهده خود است» التفات ویژه ای به تناسخ و یادآوری خاطرات دارد. اشو با برجسته سازی رنج و درد این حیات که نتیجه اساسی چرخه های مکرر زندگی است، به اهمیت امکان رهایی از رنج اذعان داشته و التفات به شادی و نشاط را ملاک این غلبه قلمداد کرده است؛ دوم) توئیچل با نظام هستی شناسانه ای که ترسیم کرده است، راه رهایی از تناسخ را خروج از جهان های روانی و ورود به جهان های معنوی معرفی می کند، این خروج و ورود، تبعات متفاوتی دارند که مهم ترین آنها رهایی از تناسخ است. در اندیشه اشو، رهایی از تناسخ تنها با اتحاد با برهمن و تحقق نیروانه محقق خواهد شد. در این مقاله درمی یابیم که فارغ از وجوه اشتراک و افتراق، مسئله تناسخ در اندیشه آن دو تا چه اندازه از اهمیت بنیادین برخوردار است.
    کلیدواژگان: تجربه معنوی، خودشناسی، درد و رنج، نقد تناسخ، یادآوری خاطرات
|
  • Maryam Sharifpoor, Mohammad Mohammad Rezaie*, Ali Alamolhoda, Naser Mohammadi Pages 223-247
    Philosophy of language is one of the important issuse in philosophical researches and religiouse language is one of the important issues in religiouse philosophy. Variouse theories in religiouse language devide in to two parts: cognative and non- cognative theories. Allameh Tabatabaies theory in religiouse language is known as a cognative languge as researching in his works. Specially his great interpretation Al- mizan. Because he know all of the religiouse propositions as cognative. He analysis his theory in religiouse language as for Motealieh philosophys principles (such as reality) also real paraphrase. As for this principles, he belived that meanings of Gods names and attributes is such as meanings of creatures names, but with comparative differance.Of course, in another position he get on to the "proving without any smilile" as for mind limitation in negation of end and fault from God and Gods cognition.
    But he dont know its requisite of negative theology, even he belive must attach this meaning to God but, know this meanings areot without fault. we can point from requisite his theory to the humanity God and also negative of non- cognative theorise.t
    Keywords: Religiouse language, Cognative, Tradition, Paraphrase, Allameh Tabatabaie
  • Zahra Abyar *, Ghasem Purhasan, Youness Ahmadi Pages 249-272
    Mystical interpretation is one of interpretational ways which bases on preconceptions like mysteries of revelation and the religious language, the necessity ofdiscoverying verses intentons, and the attention to words nucleus and reality. In other words, the most important bases of the mystical interpretation arethe inner realization and the speech kernel. Muslem philosophers and mystics have used mysteries of the religious language to discover inner meanings of Quranic stories or to find out hidden aspects of religious texts through “hermeneutic of narrations”. This study, given Ricoeur basics, examines characteristics of the narration hermeneutic with descriptive-analytic methodology in muslem philosophers and mystics works.Results show that the narration hermeneutic offers new reading in this respect through a new approach onto religious narrations.Moreover,itscharacteristicsof mystery,multimeaning,and inner realization result in new meanings invention as well as the language strengthening. ultrahistory and timelessness plot a new arena that converts natural,mathematical time to the human time which is expireless;in this status narrations no longer belong to certain people and cultures but they can trip into other worlds and times. Studying these narrations and stories in the mystical interpretation indicates that their main purpose is not to render simple,surface meanings but hidden,unknown meanings are the focus so that hermeneutic of narrations can decode multiplelayers of the meaning.
    Keywords: Hermeneutic, narration, mystical interpretation, The Munificent Quran, stories
  • Mahdi Ghaforian*, Amir Abbas Alizamani Pages 273-285
    Cottingham in following Pascal believes that we can not analyse religion in rational way in principle because it talks about transcendent being which is above our rational faculties and it use symbolic, allegoric, metaphoric language and some narratives. Thus it is impossible to prove or deny existence of God by only rational arguments. Nevertheless cottingham in following Pascal, showing rationality of theism not proving of theism by practical argument because he believes that religion is something more than theoretical doctrines. So the way of encountering God is practical not theoretical because human can not find God in theory. So that we can understand rationality of religious beliefs and feel presence of God by appealing to emotions and practical involvement with religious doctrines. therefore If we want to change ourselves, we must apply religious and spiritual practices.
    Keywords: Cottingham, Pascal, Theism, Religion, Praxis, interior change, emotion
  • Nader Samimi *, Reza Gandomi Nasr Abadi Pages 287-309
    Being a frequently discussed topic through recent centuries, religious experience is one of the special subject that include wide variety of definitions in the theories of those who believe in it. However, intuitive nature of religious experience is the same element in all these definitions. As a fairly coherent theory, religious experience first propounded by Schleiermacher. Schleiermacher define religious experience as “ the feeling of absolute dependence”.On the contrary to the rational and moral approaches to religion, Schleiermacher establishes a new trend which its foundation is feelings and emotions. This approach seeks a new condition and causes new results that deeply influence the comprehension of religion and God. As a case in point, negative approach to comprehension of essence and features of God can be mentioned as the consequences of religious experience of Schleiermacher.
    In Hegel's opinion the religion and philosophy's contents are the same and both of them are phases of soul's consciousness. In his opinion, God's existence and divine essence can be understood only through thinking. By leaning to his own idea about the impossibility of immediate recognition, Hegel, criticizes Schleiermacher’s intuition idea and believes that the theology which is based on feelings is disabled of comprehensive description of God and religion. These criticisms are based on Hegel's definition of religion and his description of the way of gaining awareness. Centered of Hegel's criticism of Schleiermacher's religious experience is the impossibility of immediately knowledge and personal understanding of the religious element in religious experience.
    Keywords: Religious experience, theology, Hegel, Schleiermacher, Rationalism
  • Hamed Khadem Jahromi *, Narges Rajabi Pages 311-332
    Problems like our knowledge of God, speaking of It, the ways to gain access to It, and its names and attributes have been generally matters of controversy. This leads some to positive theology and some others to negative theology. Those who support negative theology believe that we can talk about God’s acts and attributes just negatively. Maimonides considers the negative descriptions as the true and perfect descriptions of God. Therefore he says that God is absolutely perfect; It is neither like creatures nor It has any partners. Also is QaziSaeid whostrongly disagrees on ascribing names and attributes to God’s essence. He believes in pure transcendence of God. But immoderation in transcendence and purifying, and reliance on negative attitude makes it impossible to talk about God in a real and meaningful way.
    Keywords: Negative Theology, Maimonides, QaziSaeidQomi, purify, liken
  • Mohammad Reza Jabbaran * Pages 333-348
    The free-thinking was first introduced by Positivists in the methodology of researches. They believed that a researcher in the humanities should be free from the sphere of influence all values and preferences as well as natural sciences. The owners of interpretive and critical approaches disagreed with this theory in general or in part with a wide range of topics.This dialogue in the methodology of researches still retains its warmth. What this issue, from the point of view ethics, deserves the attention of the authors of moral texts and the nature of the subject and purpose of the issue of free-thinking provides the its opportunity, It is possible to plan for free-thinking as an ethical issue and to recommend free-thinking as a moral norm. Since the subject of free-thinking means the values that a researcher can keep away from their sphere of influence in their research process, despite the long discussions between approaches of different research, it is still ambiguous and controversial. The need for a reliable reference to determine such values is the third involved element in the possibility of the ethical introduction this issue. This article is an attempt to determine the controllable values in process of research from the perspective of Islamic sources. Through this effort, it has been proven that human beings can keep themselves from the effects of ignorance, fear, greed, and prejudice as universal and inclusive obstacles of free-thinking by preventing and treating.
    Keywords: free-thinking, the ethical introduction, ignorance, fear, greed, prejudice
  • Ghobad Mohammadi Shekhi *, Tayebeh Fereydoonpoor * Pages 349-373
    The issue of the almighty God’s praise by all the created is a teaching of the Holy Koran. The inanimate, at first glance, seem to lack conscience. To alter this view, the almighty God, in His holy book of guidance (the Holy Koran), has invited humans’ attention, a number of times, to the conscience of other phenomena and their paying homage to the creator. God’s praise by the created is the consequence of their conception and conscientiousness. Therefore, the almighty God’s praise givers are not only human beings, but also any inanimate, plant, animate and some human beings and similar creatures who praise God consciously and obediently. All components of the universe are non-willingly or unconsciously the exact manifestation of the divine invocation” Sobuh-un Qoddus” in the deterministic and genetic arrangement and willingly or consciously express this divine invocation in the free-willed and obligatory arrangement. The present research is to present a clear explanation of the two types of praise and asserts that the praise of the type that the Holy Koran depicts is diverse , full of liveliness, conscientiousness and is fully optional and willful. This study deals with the said assertion, on the basis of the Koranic Verses and traditions but with a philosophical focus.
    Keywords: Genetic Praise, Conscientiousness of the inanimate, integral praise, innate poverty
  • Abdolrahim Soleimani * Pages 375-397
    What is religion? This question can be answered from two approaches; intra-religious approach and extra-religious approach. First view defines a true religion based on an intra-religious criterion which such definition does not include everyone. However, based on second approach, the definition of religion should be universal and proper, and an all-inclusive definition. Since it is difficult to find something common to all religions, some have benefited from family resemblance to define religion which such definition is not an all-inclusive definition. The aim of this article is to prove that a conceptual definition of religion is possible not a substantive one. Since the religion is in opposite of atheism, so with an intra-religious definition, religion can be defined as "belief in a better world" or according to the Quran as" belief in world of Unseen ". Since existing religion's modus are unique and confined to their kinds; for example, Islam can be defined according to the theological definition as "God's plan for man's salvation." The relationship between these two definitions is such as the relationship between minimal and maximal or the relationship between imperfect right and perfect right.
    Keywords: Religion, definition of religion, extra-religious definition, intra-religious definition
  • Ghorban Ali Karimzadeh Gheramlaki * Pages 399-418
    The problem of evil is considered as one of the fundamental problems in the systems of theology and in Islamic philosophy in particular. The problem of evil sometimes proposed as the evidence to reject the God and at other times as incompatible issue with some of the attributes of God such as justice, benevolence, omnipotence. Most of the philosophers and rhetoricians have endeavored to find a solution to the different aspects of evil. One of the approaches is the ontological analysis in which the evil is perceived as either general non-existential issue of lack of essence or lack of perfection of essence (Evil Nihilism view). Among scholars, there are many advocates and oppositions towards this view. Sadr al-Motaahelin has proposed two positions towards the view. In early philosophical works, in especially the book “Asfar”, he defended the views of evil nihilism and regarded it as discursive and has benefited from analyzing and answering to the some of the philosophical and rhetorical issues such as the relation of evil problem with the attributes of God, perfect system, fate and fortune, and perceptual evil. From the interpretation of the book “Usul-e-Kafi” which is the latest writings of Sadra, it is concluded that he has deviated from his theory. Explaining,, and oppositions towards this view are the findings of the present paper.
    Keywords: evil, good, philosophical, secular, nonexistance
  • Mohammad Hosin Kiani * Pages 419-441
    The ideas of Paul Twitchell and Rajneesh Osho can be compared with each other in several ways. By the comparison of these ideas, we will achieve two similar points and also two different points. The two similar points are: First, both attached to the same sense of reincarnation and acknowledged the unilateral influence of Karma on the cycle of life; second, both of them acknowledged the importance of proof of reincarnation, relying on reminding theory and also their own spiritual experiences. The distinguishing or different aspects are also as following: first, they have two different approaches about reincarnation. It means that Twitchell highlights reminding theory and believes to the importance of self-knowledge. By emphasizing on this principle that "The only way to know yourself is to observe yourself" he has a special attention to reminding theory. On the contrary, Osho who has a particular attention to the pain which comes from repeated cycles of life believes that the more important thing is freedom from pain and Happiness is a criterion for the relief of pain. Second, Twitchell by drawing an ontological system believes that the way for salvation from reincarnation is to withdraw from the mental worlds and become informed with spiritual worlds. This kind of entrance and going out have different consequences, which freedom from reincarnation is the most important among them. On the other hand, Osho believes that the freedom of reincarnation will be achieved only by the realization of Nirvana and unifying with Brahman.
    Keywords: spiritual experience, reminding Memories, self-knowledge, pain, suffering