فهرست مطالب
فصلنامه حکمت معاصر
پیاپی 29 (پاییز و زمستان 1398)
- تاریخ انتشار: 1398/12/01
- تعداد عناوین: 13
-
-
صفحات 1-30اختیار به عنوان بدیهی ترین ادراک بشر همواره با موانع نظری روبرو بوده است. علم، قدرت، و اراده مطلق الهی از جمله موانع کلامی و عوامل وراثتی، جغرافیا از موانع علمی و ضرورت علی و معلولی که یکی از فروعات قانون علیت است، از جمله موانع فلسفی تحقق اختیار می باشد. ناسازگاری ضرورت علی و ادراک اختیار انسان، اندیشمندان حوزه های مختلف فکری در سنت تفکر اسلامی را بر آن داشت تا پاسخ هایی مطابق با مبانی خویش برای این مسئله ارایه دهند. فلاسفه با پذیرفتن ضرورت علی، اراده فاعل مختار را به عنوان جزء اخیر علت تامه مصحح فعل اختیاری دانستند اما برخی متکلمین با انکار ضرورت علی و جایگزینی آن با اولویت، امکان ذاتی را کافی در تحقق فعل اختیاری دانسته و وجوب ناشی از قانون ضرورت علی را منکر شدند و اختیار را مبتنی بر انکار ضرورت و کفایت اولویت، اثبات نمودند. در این میان برخی اصولیون شیعه با نظریه ای میانی، ضرورت علی را در ساحت فاعل مختار نفی و در باقی فواعل جاری دانستند و بدین صورت اختیار فاعل مختار را به اثبات رساندند. نوشتار حاضر با بیان پاسخ های مختلف، می کوشد بر پاسخ اصولیون شیعه تاکید وآن را برجسته نماید.کلیدواژگان: ضرورت علی و معلولی، اختیار، طلب، سلطنت، اراده، نائینی، وجوب سابق
-
صفحات 31-61افضل الدین کاشانی، فیلسوف و حکیم متاله قرن ششم و هفتم، از جمله حکمایی است که آثار متعددی به ویژه در مبحث معرفت نفس از خود به جای گذاشته است. یکی از مفاهیم فلسفی مهمی که تقریبا اغلب فلاسفه و حکما به آن پرداخته اند و افضل الدین نیز درباره آن رای مستقلی ارایه کرده، مفهوم «زمان» و نسبت آن با دهر و سرمد است. وی همچون سایر حکمای متاله اصل برینی برای زمان در نظر دارد که متعلق به عالم مبدعات یا معقولات است. او زمان را تصویر متحرک سرمدیت می داند، ولیکن به جای واژه سرمد از واژه «دهر» استفاده می کند. دهر از نظر افضل، مقدار وجود است. نکته مهم آن است که فلسفه افضل مبتنی بر آگاهی (یا به تعبیر افضل آگهی)، شهود و ادراک ذات به ذات است. از این جهت، او به مسلک اشراقیون تعلق می یابد. همچنین تاکید او بر دهر، به عنوان حقیقیت لم یزل و لایزال، ما را به ریشه های باستانی دیدگاه افضل، به ویژه پیوند آن با طریقت زروانی (از طرایق معنوی مزدیسنایی) سوق می دهد. در این مقاله، پس از ذکر پیشینه ای درباره مفهوم فلسفی و عرفانی زمان، به بررسی نظرگاه باباافضل در این باره خواهیم پرداخت و رویکرد حکمی/ عرفانی او را تبیین خواهیم نمود.کلیدواژگان: زمان، دهر، طریقت زروان، حکمت اشراق، افضل الدین کاشانی
-
صفحات 63-85این نوشتار بر آن است که نسبت علوم انسانی و اجتماعی کاربردی را با حکمت عملی بررسی و تحلیل کند. برای این هدف و به کمک روش تحلیل مفهومی، در آغاز با اشاره به تعریف کاربرد و هم چنین فعل و عمل، به تحلیل مفهوم علوم انسانی و اجتماعی کاربردی و حکمت عملی می پردازد. سپس مفهوم فرونسیس نزد ارسطو و هم چنین حکمت عملی نزد فیلسوفان مسلمان را مطالعه و تحلیل می کند. با بررسی تعاریف متفاوت حکمت عملی نزد حکمای مسلمان، آرای آنان را با فرونسیس ارسطو می سنجد. آنگاه به بررسی نسبت علوم انسانی و اجتماعی کاربردی و حکمت عملی اهتمام می کند و وجوه افتراق و اشتراک آنها را تحلیل می نماید. با توجه به تفاوت سرشت علوم انسانی و اجتماعی کاربردی که تکنولوژی به شمار می رود با حکمت عملی که فضیلت محسوب می شود، سرانجام این پرسش چونان یک مسئله ی باز مطرح می شود که آیا منطقا فرونسیس می تواند از علوم انسانی و اجتماعی محض چونان حکمت نظری، در رهنمون شدن انسان به سوی عمل فضیلت مند بهره مند شود؟ و در صورت امکان آیا این امر، گونه ای از علوم انسانی و اجتماعی کاربردی به شمار می رود؟کلیدواژگان: علوم انسانی و اجتماعی کاربردی، حکمت عملی، فرونسیس، پراکسیس، فضیلت، معرفت
-
صفحات 87-107
در این پژوهش برای فراهم ساختن زمینه های فلسفه اخلاق اسلامی، نظریه سودگروی اخلاقی با آموزه های اسلامی و آیات قرآنی تطبیق داده شده و با رویکردی توصیفی تحلیلی، در دو بخش تنظیم شده است: نخست، ملاک وضع قواعد الهی با توجه به ابتنای نظام اخلاقی قرآن بر قواعدی عام بررسی شده و حاصل اینکه احکام الهی نهایتا در دنیا یا آخرت، به نحو فردی یا اجتماعی، به مصلحت و نفع بندگان بوده و به افزایش سود در کل مجموعه منجر می شود و دوم، ملاک فعل اخلاقی در مقام عمل بندگان است که برای پاسخ به چگونگی ملاک و معیار عملی قرآن برای افعال و منش ها و هماهنگی یا عدم هماهنگی آن با اصول سودگروی مطرح شده است. به رغم اینکه مفاد بسیاری از آیات قرآن از نظر نتایج عملی، با اصول سودگروی سازگار است، نمی توان «اصل سود» را مبنای اعمال یا منش های اخلاقی دانست. با این حال، آیاتی که با سودگروی ناسازگار به نظر می رسند نیز ذکر و بررسی شده است.
کلیدواژگان: : نظریه سودگروی، فایده گروی، اصل سود، مصلحت بندگان، اخلاق قرآنی -
صفحات 109-139نگاه وجودی ملاصدرا به بحث مزاج، تیوری خاص وی در مسئله حدوث جسمانی نفس، نگرش ویژه او در رابطه نفس و بدن و همچنین مقوله طلایی حکمت متعالیه که حرکت جوهری می باشد، همگی در کنار یکدیگر، اضلاع و ابعاد هندسه ای منظم را تبیین و تنقیح می نمایند که به راوی حکمت عملی، اجازه گام برداشتن در عرصه اخلاق را آ ن هم در صحنه جسم و جسمانیت می دهد تا بتواند حکم به حضور گزاره های اخلاقی را در نحوه تغذیه، تنمیه، تولید مثل و تفکر انسان، صادر کند. لذا نگارنده در این نوشتار، کوشیده است که نظریه ای را در خصوص ترابط مزاج و اخلاق، ترسیم و تصویر نماید که مطابق با فحوای آن، اگر هویت ابتدایی انسان در قالب نطفه و مزاج جسمانی با اعتدال و در شرایط مطلوب و معتدل، منعقد گردد، آنگاه است که اثرات، نتایج و لوازم آن را به وضوح و عیان در حالات روحی و اوصاف اخلاقی او دیده و شاهد و ناظر بر انسانی خواهیم بود که صدر تا ذیل شیونات او را؛ عدالت، نزاکت، نزاهت ، قداست، عقلانیت و معنویت تشکیل می دهد.کلیدواژگان: مزاج، اخلاق، حدوث جسمانی، حرکت جوهری، ملاصدرا
-
صفحات 141-163چکیده مسئله ی آگاهی از مهم ترین مسایل تاریخ فلسفه است. به دلیل دشواری تعریف آگاهی برخی فیلسوفان آن را به آگاهی پدیداری، آگاهی دسترسی، خودآگاهی و آگاهی نظارتی تقسیم کرده اند. فیلسوفانی مانند ملاصدرا که آگاهی (علم) را به نفس نسبت می دهند و بر این اساس ویژگی های مربوط به آگاهی را تبیین می کند، تمام اقسام آگاهی را به امری فراتر ماده نسبت می دهد. از این رو از دیدگاه وی نمی توان آگاهی را به ماده تقلیل داد. این در حالی است که نظریات فیزیکالیستی مانند نظریه ی پیوند گرایی آگاهی را به ماده نسبت می دهند. طبق نظر پیوند گرایان می توان آگاهی را با استفاده از شبکه های عصبی مصنوعی تبیین کرد. اما این نظریه بر خلاف ادعای خود ناتوان از تبیین اقسام و ویژگی های آگاهی است. در این نظریه دلیلی که باعث می شود آگاهی را به شبکه های عصبی نسبت دهند این است که آگاهی را مساوی با پردازش اطلاعات می دادند. در حالی که طبق نظر ملاصدرا آگاهی (درک اطلاعات) معمولا همراه با پردازش اطلاعات هست، اما پردازش اطلاعات بدون آگاهی نیز امکان پذیر است. از این رو مطابق دیدگاه ملاصدرا نمی توان رابطه آگاهی و پردازش اطلاعات، را تساوی دانست.کلیدواژگان: آگاهی، تجرد، مادیت، ملاصدرا، پیوند گرایی
-
صفحات 165-190از نگاه فلاسفه عقل به معنای قوه ی ادراکی است که با آن می توان حقایق را به نحو کلی درک کرد. سوالی که مطرح می شود این است که، این معنا از عقل چه مقدار با برداشتی که از تعقل در قرآن می شود تطبیق می کند؟ فیلسوفان اسلامی معتقدند عقل دارای توانمندی ها و کارکردهای گوناگون است و می تواند مراتب مختلفی را کسب نماید. عقل در پایین ترین مرتبه قدرت استنتاج و تجزیه و تحلیل مفاهیم را دارد ولی همین قوه با توسعه وجودی که در اثر تفکر و تامل در پدیده های عالم و به همراهی تهذیب نفس حاصل می نماید، می تواند با عالم ماوراء اتصال یافته و با اتحاد با عقول مجرد حقایق عالم را مستقیما بدست آورد. بنابراین عقل همه فعالیت های ادراکی انسان نظیر تفهیم، استنتاج، ارزیابی، تعمیم، مشاهدات قلبی و نیز فعالیت های عملی او را در برمی گیرد؛ به عبارت دیگر حقیقت وجودی انسان همواره تعقل می کند و براساس آن رفتار می نماید. این معنا از عقل و تعقل؛ معنایی است که آیات قرآن بدان توجه می دهد.کلیدواژگان: عقل فلسفی، عقل قرآنی، کارکرد عقل، شهود عقلی، اتحاد با عقل فعال، ملاصدرا
-
صفحات 191-207گنبد مساجد چشم و دل را به بالا هدایت کرده و یادآور تعالی است. مرکز گنبد نماد وحدت و دیوارهای هشت وجهی که بر آن تکیه می زند، نماد نظمی آسمانی و پایه های چهار وجهی نماد جهان خاکی است. در این مقاله کوشش شده است تبیینی از گنبد بر اساس حکمت صدرایی ارایه گردد. در این حکمت عوالم به حس و خیال و عقل تقسیم می شود و گنبد مساجد تداعی کننده این عوالم است. مصالح فناپذیر گنبد که با چشم حس درک می شود یادآور عالم ماده است. دو شکل مکعب و کره در گنبد که از خیال هنرمند معمار پدید آمده شبیه عالم خیال است و حالتی است از جمع شدن که از پایه گنبد (کثرت) شروع می شود و به نوک گنبد (وحدت) می رسد که جمع و ثبات عالم عقل تداعی می شود. همچنان که ذات خداوند مبدا عوالم هستی است، اگر کل فضای مسجد را همانند عالم در نظر بگیریم که هر جزء از مسجد را همانند مرتبه ای از مراتب در نظر بگیریم، به این نکته دست می یابیم که همانند این عالم، در مسجد نیز مبدایی وجود دارد، یعنی با عبور از در ورودی و حیاط به مبدا یعنی فضای گنبدخانه می رسیم که در گنبدخانه نیز، فضا به گنبد ختم می شود.کلیدواژگان: مسجد، گنبد، مراتب هستی، حکمت متعالیه، عوالم وجود
-
صفحات 209-228شکاف میان ذهن / جسم و معنا / ماده از معضلات فلسفه غرب است که در فلسفه یونان باستان شکل گرفته و تا فلسفه دوره روشنگری ادامه یافته است. متفکران پسامدرن معتقدند این دوگانگی و تضاد به وضوح در شیون مختلف تمدن مدرن خودنمایی می کند و دوگانگی من/ دیگری از همین جا نشات گرفته است. از این رو باید به رفع این تضاد فلسفی میان ذهن / جسم، و معنا/ ماده اندیشید. در این مقاله پاسخ دوگانگی ذهن/ جسم در مبانی وحدت وجودی فلسفه صدرایی جستجو شده است. روش پژوهشگر در این مقاله تعاملی و گفتگویی است. وی تلاش می کند تا در یک فلسفه ورزی میان فرهنگی، با مراجعه به مبانی فلسفه صدرایی، راه حلی برای رفع معضل دوگانگی ماده/ معنا در فلسفه مدرن غربی جستجو کند. راه حل ملاصدرا به این معضل از دو جنبه استنتاج شده است؛ از جنبه وجود شناسانه، در رفع دوگانگی جسم / ذهن با وساطت عالم خیال ممکن است؛ از جنبه معرفت شناسانه، رفع دوگانگی جسم / ذهن با وساطت قوه خیال امکان پذیر است. همچنین ملاصدرا به وساطت نفس در برقراری وحدت میان جسم و ذهن پرداخته است.کلیدواژگان: ملاصدرا، وحدت وجود، دوگانگی، ماده، معنا، جسم، ذهن، عالم خیال، قوه خیال
-
صفحات 229-239یکی از خلاهای مهم در عرصه منطق پژوهی ایران، بل که جهان، فقدان یک تاریخ نگاری جامع در زمینه منطق اسلامی است. کارهایی که تا کنون در خاور و باختر انجام یافته اند گام هایی برای پیمودن راهی درازند که باید همچنان تا مدت ها پی گرفته شوند. نگارش تاریخ منطق اسلامی طبعا باید از بررسی روند دگردیسی و تطور ایساگوگه فرفوریوس آغاز شود کتابی که آموزه های آن در هماره تاریخ منطق اسلامی صدرنشین همه منطق نوشته ها بوده است. انجام این بایسته نیز، به نوبه خود، باید با بررسی ایساغوجی ابن مقفع آغاز گردد چکیده نوشتی که برای نخستین بار ایساگوگه را به جهان اسلام شناساند. این نوشتار می خواهد با مقایسه این دو اثر همین بایسته را بگزارد.کلیدواژگان: ایساگوگه، ایساغوجی، فرفوریوس، ابن مقفع
-
صفحات 241-258
بررسی رابطه خیال با عواطف، و تبیین نقش و چگونگی دخالت خیال در حوزه عواطف، هدف مقاله حاضر است. چیستی خیال، ماهیت عواطف و نسبتی که خیال با عواطف دارد، سه پرسش اصلی پژوهش حاضر هستند. از روش تحلیل و استنتاج، برای تبیین موضوع استفاده شده است. نگهداری صورت ها پس از ادراک حسی پدیده ها (مصوره)، تصرف در صورت های مخزون (متصرفه)، و تبدیل صورت های ادراکی (متخیله، متفکره)،کارکرد های اصلی خیال در حوزه فعالیت های ادراکی و تحریکی نفس هستند. غرایز، فطریات و عواطف زیرساخت های گرایش های انسان محسوب می گردند. عواطف ضمن آنکه ماهیتی اکتسابی دارند، ابزار بشر برای بقا و تعالی اند. از نظر ملاصدرا عواطف انگیزه حرکت را در انسان ایجاد می کنند و نفس را از اراده ها و تلاش های پراکنده، فارغ ساخته، در جهت واحد متمرکز می کنند. به اعتقاد او عواطف می توانند با فعال شدن در وجود ما، نوعی عمل قلبی و جوانحی محسوب گردند و چون اعمال نفسانی، متحد با نفس و بخشی از هویت نفس اند، پس می توانند سازنده موجودیت نهایی انسان و صورت اخروی او باشند. خیال منشا ظهور عواطف، علت بقا و زوال عواطف، و موجب معناداری و بازشناسی عواطف است.
کلیدواژگان: خیال، عواطف، فلسفه، ملاصدرا -
صفحات 259-279
هنگام ادراک حسی دو مرحله اتفاق می افتد، یکی تاثیرپذیری عضو حسی و دیگری ادراک نفس است مرحله اول مادی و مرحله دوم مجرد است. براساس اتحاد نفس و بدن، نفس به تاثرات مادی که در اعضای حسی واقع می شود علم دارد و این علم، از سنخ علم حضوری است برخی از شارحین حکمت متعالیه همچون علامه طباطبایی و شهید مطهری به این دیدگاه گرایش دارند از لوازم معرفت شناختی این نظریه، توانایی بر تبیین علت پیدایش برخی از خطاهای حس است همچنین این دیدگاه، بنایی معرفتی در جهت دفاع از نظریه واقع گرایی غیرمستقیم در ارتباط با متعلق ادراک حسی می باشد که بزرگان حکمت اسلامی بدان گرایش دارند. پذیرش حضوری بودن علم به تاثر مادی عضو حسی، با قول به حصولی بودن ادراک حسی قابل جمع است. ابن سینا و صدرا قایل به حصولی بودن ادراک حسی اند، در نقطه ی مقابل سهروردی و سبزواری قایل به حضوری بودن آنند. طبق دیدگاه اخیر، نفس خود خارج را می یابد، بنابراین عدم تطابق ادراک با خارج متصور نیست این در حالی است که هنگام مواجهه ابزار حسی با خارج، در برخی موارد صورت غیرمطابق با واقع بر نفس پدیدار می گردد، در نتیجه نمی توان قایل به حضوری بودن ادراک حسی شد.
کلیدواژگان: علم حضوری، ادراک حسی، تاثر مادی، خطای حسی، واقع گرایی، معرفت شناسی
-
Pages 1-30Free will as the most obvious human perception Has always faced with theoretical barriers. Science, Divine absolute power and will is one of the theological barriers. Hereditary and geographical factors are the scientific obstacles And necessitate causation as one of the branches of causality, is philosophical obstacles in agent cause cognition. Incompatibility in necessitate causation with cognition agent cause makes philosopher of different thoughts in traditional Islamic thought to answer them according to its intellectual foundation. Philosopher By accepting necessitate causation consider agent cause's will as the last component of perfect causation to justify optional action. But theologian deny necessitate causation and replace it with preponderance. then found essential possibility sufficient for optional actions.although they deny necessity that is derivated from necessitate causation. accordingly they are proven free will by denying necessity and sufficiency of preponderance .meanwhile Some Osolions of Shia that are known in the name of Naeeni's circle by their special theory,denied necessitate causation about agent cause but accepted necessitate causation for the rest of subjects. as a result they proved free will in agent cause. Following research not only will provide several answers but also tries to emphasize and highlight Osolions of Shia answers.Keywords: free will, will, Naini, necessitate causation
-
Pages 31-61Afdal al-Din Kashani, the philosopher and divine sage of the sixth and seventh centuries, has written several works, in particular in the field of self-knowledge. One of the most significant philosophical concepts to which almost every philosopher has paid attention and Afdal al-Din has also given an independent vote on, is the concept of the “time” and its relation to the aeon and eternity. He, like other metaphysicians, considers a transcendent principle for time which belongs to the world of immaterial things or intelligentsia. He considers “time” as the moving image of immortality, while he applies the word “aeon” instead of benefiting from the word of immortality. From Afdal’s point of view, Dahr is determined as the amount of existence. The important point is that the philosophy of Afdal is based on intuition and self- consciousness. Therefore, he is more likely to belong to the Ishraqiyun. Also, his emphasis on aeon, as the truth from eternity to eternity, leads us to the ancient origins of Afdal's viewpoint, in particular its relation to Zurvanite esoterism. In present paper, after mentioning the background about philosophical and mystical concepts of time, we will examine the Baba Afdal’s viewpoint in this regard beside explaining his mystical approach.Keywords: Time, aeon, oriental metaphysics, Zurvanite esoterism, Afdal al-Din Kashani
-
Pages 63-85This article is to study the relation between applied humanities and phronesis. The methodology is conceptual analysis, so in the first place, by providing the definition of application and praxis, the concepts of applied humanities and social sciences, and phronesis are analyzed. In this regard, a variety of Muslim philosophers' thoughts about phronesis are categorized and compared with Aristotle's Concept of phronesis. Then the concepts of applied Social sciences and phronesis are compared from different aspects. Regarding the technological nature of applied humanities and social sciences in one hand, and the virtuous nature of phronesis in another hand, at last this question is argued whether it is logically possible that phronesis uses pure theories of humanities and social sciences instead of Sophia and episteme to order to produce virtuous social Sciences.
-
Pages 109-139Mulla Sadra's existential look into the Temperament, His own theory of the physical creation of soul, Special attitude with his body and soul, And Golden Transcendent Theosophy category Namely Trans-Substantial Motion, All together, The narrator of practical wisdom, Let varying steps in the field of ethics in The body and corporeality, In order to warrant the presence of moral statements about nutrition, reproduction and human thinking, issue. So the author of this article has attempted to explain theory about the relationship between temperament and ethics, The corresponding, If the identity of the embryo into primary human and physical Sperm of temperance and moderation in favorable conditions, be concluded, Then the effects, results and appliances and it's clearly evident in the emotions and ethics qualities seen, And man will see, The top to bottom of her affairs, justice, decency, Nzaht, holiness, wisdom and spirituality to form.Keywords: temperament, Ethics, physical creation, Trans-Substantial Motion, Mulla Sadra
-
Pages 141-163Notion of consciousness is one of the most important problems in the history of philosophy. Because of the difficulty of defining consciousness, some philosophers have divided it into phenomenal consciousness, access consciousness, self-consciousness, and monitoring consciousness. Philosophers who associate consciousness with the soul, such as Mulla Sadra, from which he refers to the knowledge of presence and on that basis, it explains the characteristics of consciousness, all types of consciousness refer to something beyond the material. This, in his view, can not reduce consciousness to matter.This is while the physicalist views, such as the theory of connectivity, attribute consciousness to matter. According to connectors, consciousness can be explained using artificial neural networks. Contrary to its claims, this theory is incapable of explaining the types and characteristics of knowledge. In this theory, the reason that attributes awareness to neural networks is to make awareness equal to the processing of information. While, according to Mulla Sadra, consciousness (understanding of information) involves processing information.But it is also possible to process information without consciousness. According to Mulla Sadra's view, therefore, the relation between consciousness and information processing cannot be equated.
-
Pages 165-190According to philosophers intellect is the rational faculty of the soul, by which one can understand the truth universally. Now the question is how much this definition of intellect conforms to the Quran's view. Islamic Philosophers believe that intellect has got various capabilities to reach differing degrees. In the lower degrees intellect can deduce, analyze and synthesize the concepts. Through contemplation, reflection as well as purification, this faculty could develop and would be able to connect with the world beyond and unify with separated intelligences and reach the truth immediately. Thus, the intellect controls the whole cognitive activities of human being including understanding, deduction, assessment, development, spiritual observation and his practical actions. In other words, the real existential dimension of man always thinks and acting accordingly. This concept of intellect is the one Quran verses admitted.Keywords: philosophical intellect, Quranic intellect, functions of intellect, intellectual observation, unification with active intellect, Mullasadra
-
Pages 191-207The dome of the mosque leads the eyes and heart of the viewer to the ascendancy, which it is reminder of sublimation. The center of the dome is the symbol of unity and the lower level is the symbol of the soul. In this paper, based on Sadra 's philosophy (including of the three worlds; sense, imagination and wisdom), a visualization the mosque's dome associated with these three cosmos is presented. Materials of the dome is perceived by the sense of eye as a reminder of the physical world. The cube and sphere in the dome, which emerged from the imagination of the architect artist, is like a fantasy world and a form of congregation, which begins from the base of the dome (multiplicity) and reaches to the top of the dome (unity), it shows the congregation and stability of the wisdom world. God is the origin of the universe, if the mosque's space is like the universe, then the mosque also has the origin with that passes through the entrance and the courtyard to it, which eventually ends to the dome.Keywords: Mosque, Dome, Levels of existence, Sublimated wisdom, Cosmos of existence
-
Pages 209-228The dichotomy of mind/body, and form/matter are two of most problematic questions in western philosophy, which could be retraced to ancient Greece and have been lasted until age of enlightenment. Post-modernists hold that this dualism and dichotomy are reflected in the most aspects of civilization explicitly, and that, the I/Other dualism is a sequence of it. Thus, the philosophical contrasting between mind/body, and form/matter should be a subject of our thinking. The resolution of the mind/body dualism is sought based on the Sadrian unity of being, in this paper. The employed method is dialectics and communicational and it is tried to find and advanced a resolution of the mind/body dualism in a intercultural philosophy space, with an eye on Sadrian philosophy. Mulla Sadra’s resolution to this problem is explained from two points of view; from an ontological viewpoint, resolve mind/body problem is possible by imagination world intermediating. From a epistemological viewpoint, resolve mind/body problem is possible by imagination faculty intermediating, as well. Mulla Sadra also look into soul intermediating for pushing mind and body into a kind of unity.Keywords: Mulla Sadra, the unity of being, form, matter, body, mind, imagination world, imagination faculty
-
Pages 229-239One of the important voids in Iranian, even World, logical Studies is absence of a comprehensive History of Islamic Logic. The works has been done in the East and West hitherto are steps for peregrinating a long road which should be continued many years. Writing a history of Islamic Logic naturally should be begun by the study of the development of Porphyry’s Isagoge, a book that always was the first part of all logical writings in the history of Islamic Logic. Doing this, in turn, should be begun by the study of Ibn al-Muqaffaʿ’s Isagoge, a paraphrase that firstly introduced Porphyry’s Isagoge to the Islamic World.Keywords: Isagoge, Porphyry, Ibn al-Muqaffaʿ, history of Islamic Logic
-
Pages 241-258
The aim of the present article is to investigate the relationship between imagination and emotions and to explain the role and way of the involvement of imagination in the emotional domain. The essence of the imagination, the nature of the affections and the relation between the imagination and emotions, are the three main questions in the current research. Analysis and inference method was used to explain the subject. Preserving the faces after the sensory perception of phenomena, seizure in the repository faces, and the transformation of perceptual faces, are the main functions of imagination in the field of cognitive activity and self-stimulation. Instincts, natures and emotions are considered as the infrastructures of human tendencies. Emotions, while being acquired, are human tools for survival and excellence. According Mulla Sadra, emotions create motivation to move in human, and focus on self-esteem from scattered efforts and willing, in a single direction. According to him, emotions can be considered a kind of heart action by being activated in our existence, and since the activities of the soul are united with the oneself and are the part of it, then they can be the constructor of the ultimate entity of human and his/her overwordly face. The imagination is the origin of the emergence of emotions, the cause of the survival and decline of the emotions, and is the reason for meaning and revival of the emotions.
Keywords: IMAGINATION, emotions, Mulla Sadra, philosophy -
Pages 259-279
During the sensory perception, two stages occur, one is the sensation of the sensory member and the other is the perception of the soul. The first stage is material and the second stage is single. Based on the union of the soul and the body, the soul has knowledge of the material influences that are present in the senses, and this science is of the nature of knowledge. Allameh Tabatabai and Martyr Motahhari tend to this viewpoint on the epistemological properties of this theory, the ability to explain the cause of the emergence There are some sensory errors. The acceptance of the presence of science in the material affection of the sensory member is commensurate with the promise of the acquisition of sensory perception. Ibn Sina and Sadrà believe in the achievement of sensory perception, they consider themselves to be in front of Suhrawardi and Sabzevari. According to the recent viewpoint, it finds its own soul, so the inaccuracy of perception can not be realized externally, while in the face of an external sensory instrument, in some cases the face appears inconsistent with the self, thus, it can not be The presence of sensory perception
Keywords: Introspection, Sensory Perception, material affection, sensory error, Epistemology
©2000-2024 magiran.com All Rights Reserved.