فهرست مطالب

نشریه عرفان اسلامی
پیاپی 69 (پاییز 1400)

  • تاریخ انتشار: 1400/08/03
  • تعداد عناوین: 18
|
  • عنایت الله شریف پور، احمد امیری خراسانی، اسماعیل حسن زاده* صفحات 1-18
    معاد و زندگی پس از مرگ، همیشه رمزآلود و ناشناخته بوده و همین ناشناختگی، باعث ترس بیشتر از مرگ شده است، لذا برای روشن شدن جریان معاد و قیامت به عنوان یکی از مهم ترین بن مایه های شعر فارسی، ضروری است که علاوه بر کتب دینی به شناخت تفکر و اندیشه عارفان نیز پی ببریم. عطار نیشابوری شاعر و عارف توانای ایرانی، تاملاتی بسیار عمیق درباره معاد داشته که به شکل گسترده ای در اشعار وی جلوه نموده است. پژوهشگر در این مقاله، پس از ارایه مقدماتی در زمینه عرفان به عنوان راهی برای کشف حقایق به جایگاه و معانی معاد در فرهنگ ها و واژه نامه های فارسی و عربی اشاره نموده و سپس به بازتاب معاد در شعر عطار به عنوان یکی از چهره های برجسته عرفانی پرداخته است و ضمن معرفی دیدگاه وی درباره معاد و قیامت به عوامل کامیابی یا ناکامی در آخرت پرداخته و مشخص نموده که قرآن کریم سرچشمه افکار دینی و مذهبی عطار بوده است.
    کلیدواژگان: معاد، قیامت، عطار، شعر عرفانی
  • منصوره طالبیان، روح الله صیادی نژاد*، علیرضا فولادی صفحات 19-38

    آشنایی زدایی شگردی است که ادیب از آن سود می جوید تا جهان متن را به چشم مخاطب بیگانه بنمایاند و موضوع را به گونه ای بیان نماید تا درک دلالت های معنایی دشوار به نظر رسد. این انحراف از کاربرد متعارف یک اتفاق زبانی و واسطه ای برای شناخت سبک ادبی شمرده می شود. نگارندگان در جستار حاضر به روش تحلیلی به بررسی شگرد آشنایی زدایی در استعارات اشعار ابن فارض و مولوی می پردازند. تحقیق نشان از آن دارد که استعاره تماثلی در سروده های ابن فارض جایگاهی را به خود اختصاص نداده و بسامد آن در عرفان عاشقانه او نسبت به عرفان زاهدانه بیشتر است. استعاره تجسیدیه در اشعار این دو شاعر با بسامد نزدیک به هم رعایت شده، اندیشه های انتزاعی آنان را دنبال می نماید و نشان از دلبستگی شان به تاملات درونی -عرفانی است. هر دو شاعر با انتخاب شگرد تزاحم استعاره سبب دیریابی معنا شده اند تا از این طریق با برجسته نمودن الفاظ خویش، سبب لذت ادبی مخاطبین را فراهم آورند.

    کلیدواژگان: آشنایی زدایی، استعاره، ابن فارض، مولوی، زبان شناسی
  • بهزاد هدهدی*، بیژن عبدالهی، حمیدرضا آراسته، حسن رضا زین آبادی صفحات 39-74

    هوش معنوی دستاورد ده ها سال تحقیقات در حوزه روانشناسی دین است که  به عنوان زیرساخت سرمایه معنوی نقش مهمی در ارتقاء سرمایه روانشناختی، بهزیستی و بلوغ معنوی فردی، اثربخشی مدیریت و رهبری دارد. با توجه به تایید نقش آموزه های ادیان در شکل گیری مفهوم هوش معنوی و  ارتقاء آن در متون پژوهشی معاصر و خلاء پژوهشی موجود از منظر مطالعات اسلامی، هدف تحقیق حاضر تبیین مبانی نظری، استنباط ابعاد و نشانگان هوش معنوی از منابع اسلامی و طراحی مدل هوش معنوی از دیدگاه اسلامی است. پرسش اصلی تحقیق این است که آیا هوش معنوی به صورت مستقیم یا ضمنی در متون اصلی، منابع فلسفی و عرفانی اسلامی مفهوم پردازی شده است؟ و اگر پاسخ مثبت باشد مولفه ها و شاخص های آن کدامند؟ برای تدوین این الگو از روش کیفی تحلیل اسنادی با دو تکنیک تحلیل مفهومی و تحلیل مضمون و نیز پردازش مستقل از طریق نرم افزار MAXQDA استفاده شده است. برای اطمینان از اعتبار تحقیق و الگوی آن، روش تکمیل شده ارزیابی مطالعات کیفی لینکولن و گوبا  شامل چهار معیار موثق بودن، اعتبار و اطمینان پذیری، تایید پذیری و  انتقال پذیری مد نظر بود. نتایج نشان داد که این مفهوم در متون اسلامی در قالب سامانه ترکیبی از سه مقوله  عقل، قلب و حکمت پردازش و با واژگانی مانند قوه قدسیه،عقل قدسی، هوش باطنی، فراست مومنانه، بالاترین مرتبه ذکاوت،حکمت، قوه شهود و نیز با عین واژه هوش معنوی طرح و بررسی شده و هوشمندان معنوی با عنوان« اولوالباب» و « اولی الابصار» معرفی شده اند. مولفه های پنجگانه و شاخص های استخراج شده از متون و منابع اسلامی عبارتند از: جستارگری معنا و هدف (با شاخص های پرسشگری و تفکر انتقادی وجودی،کشف و خلق معنا و هدف در زندگی و کار)، ظرفیت تعالی شناختی (با شاخص های فضیلت مندی نیروی شناختی، توانایی فراروندگی در شیوه ها، مراتب و منابع شناخت)؛ توانایی کسب آگاهی های متعالی (با شاخص های خداآگاهی، خودآگاهی متعالی، ادراک آیه ای هستی، تشخیص خیر و شر)؛ معنویت (با شاخص زندگی معنوی درونی) و حکمت (با شاخص زیست حکیمانه/ خردمندانه.

    کلیدواژگان: هوش معنوی، قوه قدسیه، عقل قدسی، حکمت، اولوالالباب، اولی الابصار، سرمایه معنوی
  • کورش گودرزی، سید محسن حسینی*، محمدرضا روزبه صفحات 75-98

    بازتاب و تاثیر اسطوره در زمینه های گوناگون زندگی انسان پسا اساطیری، امری واضح و آشکار و تایید شده است. به نظر می رسد عرفان نیز یکی از مقوله هایی است که گاه تحت تجلی و تاثیر اسطوره قرار گرفته است. یکی از این تجلی ها را می توان در کارکرد مختلف اعداد و رازناکی آنان در متون اساطیری و عرفانی پیگیری کرد. در این مقاله به شیوه توصیفی _ تحلیلی، تجلی و بازتاب محسوس و نامحسوس کارکردهای اعداد مقدس اسطوره ای در متون برگزیده نثر عرفانی فارسی تا قرن هفتم ه.ق بررسی شده است. البته این تشابهات هرگز دلیل تاثیرپذیری صرف و آگاهانه عرفان از اساطیر نیست، زیرا این تجلی ها در زمینه های دیگر اندیشه های جامعه بشری نیز مشاهده می شود و مورد واکاوی قرار گرفته اند. نتایج پژوهش حاضر، حاکی از آن است که گروهی از اعداد، از جمله: یک، دو، سه، چهار و هفت با مضرب هایشان (چهل، هفتاد و...)، پنج، شش، دوازده و هزار، خودآگاه یا ناخودآگاه با توجه به ضمیر مشترک جمعی انسان ها، میان دو مقوله اسطوره و عرفان مشترک بوده، کارکردهایی مانند: وحدت و یگانگی، کثرت و فراوانی، تکامل، تقدس و رازناکی دارند.

    کلیدواژگان: اسطوره، عرفان، کارکرد، اعداد مقدس
  • عزت پرچم، علی شیخ الاسلامی*، محمد فعالی صفحات 99-126

    اسماء و صفات الهی از عمیق ترین مباحث توحیدی و معرفتی است که به واسطه آن ارتباط دو سویه حق با عالم و عالم با حق تبیین می گردد. اسماء الهی در مجرای تجلیات و تعینات ذات الوهی واسطه فیض حق و منشاءهمه کثراتی هستند که در هستی ظهور یافته اند. مقاله حاضر با در نظر داشتن این ضرورت و با روش کتابخانه ای و تحلیلی - توصیفی اندیشه عرفانی حکیم ملاهادی سبزواری و درود آبادی را در مورد اسماء و صفات الهی با یکدیگر تطبیق داده است. نتایج این پژوهش نشان می دهد سبزواری هر یک از اسماء را براساس دیدگاه فلسفی، عرفانی و از منظر آیات و روایات بررسی کرده است و درودآبادی تنها از منظر آیات و روایات و بعضا براساس معنای لغوی اسماء را تبیین نموده است براین اساس اتفاق نظر در اندیشه دو شخصیت مورد نظر کمتر مشاهده می شود در برخی اسماء اختلاف نظر قابل توجهی با یکدیگر دارند از نظر سبزواری برخی اسماء با یکدیگر مترداف بوده و برهم منطبق هستند درصورتی که درودآبادی معتقداست که هریک از اسماء نقش ویژه خویش ر ا ایفاء می نمایند.

    کلیدواژگان: اسماءحسنی، حمید، حی، حکیم، نور، بدیع، هادی
  • محمدصادق علی اسمعیلی، عبدالرضا مظاهری*، محمدرضا شریف زاده صفحات 127-150

    شهاب الدین سهروردی (شیخ اشراق) رساله ای  به نام «فی حقیقه العشق» دارد که در فصول مختلف  آن به مقوله «حسن» می پردازد. با توجه به تاثیر دیدگاه اشراقی سهروردی بر ادبیات عرفانی و هنر ایرانی دوران بعد، به نظر می رسد هنرمندان نگارگر قرن هشتم تا دهم نیز در بیان زیبایی آثار خود، نگرشی اشراقی را به کار گرفته اند. سوال این است که چگونه نگارگر ایرانی برای آفرینش فضاهای تصویر، با محوریت «حسن»، از اندیشه اشراقی سهروردی مایه گرفته است و وجه تمایز کمال و جمال آثار نگارگری در چیست؟ پژوهش نگاهی تاریخی و هدفی بنیادین داشته و به روش توصیفی تحلیلی عمل کرده است. نتایج حاکی از آن است که نگارگران در بیان زیبایی به هر دو وجه کمالی و جمالی حسن توجه داشته اند. تا آنجایی که به ساختار بیرونی آثار مربوط می شد از وجه کمالی و در بیان جمال آثار که به ساختار درونی اثر مربوط می شدند از طریق شهود و تخیل در جهان مثالی عمل می نمودند.

    کلیدواژگان: سهروردی، هنر اشراقی، تجلی، حسن، جمال و کمال، نگارگری مکتب هرات و تبریز
  • ساغر سلمانی نژاد مهرآبادی* صفحات 151-166

    سیمرغ پرنده ای اساطیری است که از گذشته های دور تاکنون در حوزه تفکر، تمدن، فرهنگ و اندیشه ایرانیان بال و پر گشوده و در اشکال گوناگون خود را به نمایش گذاشته است. قدیمی ترین متن حاوی اسطوره سیمرغ، اوستاست و در حوزه زبان و ادبیات فارسی، شاهنامه از مهم ترین مجال های ظهور سیمرغ است و در قرن ششم، سیمرغ در حیطه ادبیات عرفانی نیز تجلی می یابد. این پرند ه اساطیری در هر دوره با نقش و رنگ متناسب آن زمان بروز و ظهور داشته است. سبک هندی سبک مضمون آفرینی با ایده های گذشته است و صایب تبریزی از بزرگ ترین شاعران این سبک به شمار می رود که در دوره رکود عرفان، به مضامین عرفانی بسیاری توجه نشان داده است. در این مقاله که به شیوه توصیفی- تحلیلی انجام شده است، برآنیم تا چگونگی بروز و ظهور سیمرغ اساطیری- حماسی و سیمرغ عرفانی را در شعر صایب بررسی کنیم. بنابراین سوال موردنظر این است که با توجه به تلاش های گوناگون صایب برای مخالف خوانی و مضمون آفرینی در حوزه های مختلف، وی از سیمرغ چگونه برای مضمون سازی استفاده کرده است و بیشتر در چه حوزه و برای بیان چه مفاهیمی از این پرنده اساطیری بهره گرفته است؟ پژوهش نشان می دهد که صایب علاوه بر بهره گیری از داستان سیمرغ اساطیری در شاهنامه، از سیمرغ عرفانی در منطق الطیر نیز بهره گرفته است و ابهت، جلال و شکوه سیمرغ، عنصری برگرفته از هر دو حیطه حماسی و عرفانی است که در شعر صایب به زیبایی استفاده شده است.

    کلیدواژگان: مضمون آفرینی، سبک هندی، سیمرغ، اسطوره، حماسه، عرفان، شعر صائب
  • مریم حقی*، زهرا صالحی ساداتی صفحات 167-186
    کرامات عرفا و حکایت های مربوط به آن ها حجم وسیعی از قصه های عرفانی را تشکیل می دهد و یکی از مباحث کلیدی متون عرفانی فارسی به شمار می رود. در یک طبقه بندی کلی انواع مختلف کرامات به سه گونه اصلی اخبار از غیب، اشراف بر ضمایر و تصرف در عالم هستی تقسیم بندی می شوند که هرکدام شامل چندین گونه فرعی می باشند. یکی از گونه های فرعی کرامات اخبار از غیب، تشخیص ویژگی حرام یا شبهه ناک بودن لقمه و غذا از طریق فراست و با تعلیم الهی است. این کرامت برپایه این اعتقاد صوفیان بنا شده است که اگر همه عالم را خون مطلق فرا بگیرد مومن از آن جز حلال نمی خورد. در این کرامت، عارف بدون هیچ نشانه ای و گاه با نشانه هایی همچون جنبیدن رگ انگشت، دراز نشدن دست به سوی حرام، احساس سیری و پایین نرفتن لقمه حرام از گلو، ندارسیدن به دل، سخن گفتن طعام حرام، دیدن سیاهی، نجاست و خونابه در غذا و... همراه است. گاهی مخالفان عرفا از این شیوه برای امتحان و آزمودن حقانیت آن ها استفاده می کردند و غالبا پس از تشخیص عارف، استغفار کرده و از مریدان عارف می شده اند. در این مقاله سعی شده است ضمن گردآوری، دسته بندی و تحلیل این گونه از کرامات در کتب عرفانی متقدم، به نمونه هایی متاخر از این کرامت نیز اشاره شود.
    کلیدواژگان: عرفان و تصوف، کرامت، اخبار از غیب، حلال خواری، تشخیص غذای حرام و شبهه ناک
  • جعفر ابراهیمی، مسعود اخلاقی*، عباسعلی رستمی نسب، مراد یاری دهنوی صفحات 187-208
    هدف از انجام این پژوهش بررسی دلالت های تربیت اخلاقی از منظر معرفت شناسی مولانا می باشد. تحقیق حاضر از نوع تحقیق بنیادی و ابزار گردآوری داده ها فیش می باشد. تجزیه و تحلیل داده ها از راه طبقه بندی و تفسیر اطلاعات به دست آمده انجام گرفته است. مساله شهود عرفانی از همان اوان زندگی اسلام و با آمدن قرآن آغاز گردید و این مساله به عنوان راهی برای ارتباط بین انسان و خدا مطرح گردید.مولوی سر آفرینش را عشق می داند و زبان پنهان پدیده ها را زمزمه ای لطیف که از شوق و شور و عشق مایه می گیرد توصیف می کند.یافته های پژوهش نشان می دهد که روش ها، مراحل و اصول تربیت اخلاقی از دیدگاه مولانا به شرح ذیل می باشد: روش ها عبارتند از تلقین به نفس، تحمیل به نفس، هم نشینی با خوبان، تزکیه و دوری از تقلید. مراحل: توبه، تتبل، صبر، توکل، تسلیم و رضا، فقر و فنا و اصول شامل: کمال، تزکیه، مشورت، دوری از غرض ورزی و...
    کلیدواژگان: معرفت شناسی، مولانا، دلالت های تربیت اخلاقی
  • محسن مهرانی، منیر السادات پورطولمی* صفحات 209-232

    دعا کردن و  راز و نیاز با معبود از جمله آموزه های موکد دینی و عرفانی است. از طرف دیگر یکی از مراتب  و مقامات عرفانی  مقام رضا است، یعنی  سالک  باید رضایت  کامل  به  قضا و قدر الهی داشته  و همواره راضی  به رضای حق  باشد..  پرسش اینجاست  که  آیا منافاتی  بین  دعا کردن و مقام رضا وجود ندارد ؟آیا دعا کردن، اعتراض  به قضا و قدر الهی محسوب نمی شود؟ در این  تحقیق مطالبی دال بر ضرورت دعا و نیایش از قرآن کریم و احادیث معصومین (ع) و سخنان اولیاء الله ذکر شده است و بیان شده  که دعا، مغز عبادت است ،دعا سلاح مومن است و اینکه ترک دعا، معصیت است و عاجزترین مردم کسانی هستند که توفیق دعا کردن ندارند. همچنین از عرفای بزرگ اسلامی مطالبی در باب رضا بیان شده که سالک  باید بر آنچه از دستش رفت غمناک نبوده و بر آنچه که بدست می آورد، خوشحال نشود و باید راضی به قضای حق باشد و  یقین داشته باشد که خداوند بهترین مقدرات را برای او در نظر گرفته است و  همه امور براساس حکمت الهی است، لذا بر حکم و قضای الهی اعتراضی نکند و شاکر باشد. از تحلیل این دو امر به ظاهر متقابل بر مبنای قرآن و عرفان این نتیجه حاصل شده که سالک می تواند در همان حالی که باید به قضای الهی راضی است، دست به دعا بردارد . اودعا کردن را امر الهی ،وسیله سخن گفتن با خداوند و وظیفه خود می داند و از طرفی  به هرچه در قضا و قدر برای انسان در نظر گرفته شده رضایت  کامل دارد و می پسندد هرآنچه را خداوند برای او پسندیده است.

    کلیدواژگان: دعا، مقام رضا، قضای الهی، عرفان اسلامی، توحید، توکل
  • سمیه عبدالهی نجات، محمدرضا زمان احمدی*، عبدالرضا مدرس زاده صفحات 233-256

    زبان مهم ترین ابزار برقراری ارتباط است که از طریق آن انسان می تواند به بیان مفاهیم و نیازهای گوناگون خود بپردازد؛ یکی از این نیازها، بیان حسرت ، دل تنگی و غم غربت نسبت به گذشته است که نوستالژی نامیده می شود.مفهوم غربت  با اندیشه، احساس و رفتار آدمی درآمیخته است. غربت درتصوف و عرفان اسلامی، حضوری قابل اعتنا دارد و صاحب ابعاد معنایی و تفسیرهای گوناگون است، همچنین غم غربت از موثرترین انفعالات روحی درادب فارسی به ویژه در قرن هشتم قلمداد می شود. این پژوهش با روش توصیفی - تحلیلی و با هدف بررسی اشعار خواجوی کرمانی و سلمان ساوجی در حوزه نوستالژی عرفانی صورت گرفته تا بتوان از نگاه این شاعران عارف انواع غم غربت و عوامل موثر در ایجاد این اندیشه بررسی و تبیین گردد. مهم ترین دستاورد این پژوهش شناسایی عوامل مختلف تاثیرگذار بر فکر و ذهن شاعر و بررسی میزان انعکاس آن  برای درک و ارتباط بهتر با اشعار ایشان می باشد. دوری از وطن اصلی و معشوق حقیقی، مضمون نوستالژی دو شاعر است. نتایج این مقاله بیانگر آن است که سلمان ساوجی مانند خواجوی کرمانی، غربت عرفانی برخاسته از فراق محبوب حقیقی و دوری از وطن اصلی را دریافته است.

    کلیدواژگان: غربت، وطن، عرفان، نوستالژی، خواجوی کرمانی، سلمان ساوجی
  • فرشته ناصری* صفحات 257-276
    در میان آثار ادبیات عرفانی، تذکره الاولیا،  به عنوان یکی از آثار ارزشمند عطار نیشابوری به جهت پرداختن به حالات ،اندیشه ها و سخنان عارفان و مشایخ تصوف، طیف وسیعی از روابط و مناسبات اجتماعی را در خود جمع دارد . تاکید عطار  براین امر سبب می شود که کارگزاران اجتماعی اثرش به شیوه های مختلف بازنمایی شوند. این  بازنمایی ها هدفمند و در جهت القای ایدیولوژی عرفانی عطار بر مخاطب است. هدف اصلی این پژوهش، تحلیل گفتمان ذکر فضیل بن عیاض بر مبنای الگوی ون لیوون و بررسی شیوه های بازنمایی کارگزاران اجتماعی در آن است. از آن جا که عطار در این حکایت با کمرنگ سازی نظام گفتمانی سارق و حاکم و همچنین برجسته سازی نظام گفتمانی عارف در پی معرفت استعلایی و نمایش مقام معنوی فضیل است؛ لذا تحلیل گفتمان فضیل به عنوان گفتمانی برخاسته از قشر اجتماعی عرفای آن دوران، پرده از نتایج جدیدی بر می دارد. در پژوهش حاضر بر آن شدیم که به بیان  مناسبات فعال سازی ها  ومنفعل سازی های  کارگزاران اجتماعی بپردازیم تا دریابیم که عطار چگونه در یک خلاقیت سبکی، مخاطب را با نام افراد، گروه ها، مکان ها و زمان هایی که کارگزاران اجتماعی در آن نقش فعال دارند آشنا می سازد و از چه تمهیداتی جهت تعیین نقش و  فعال سازی کارگزاران اجتماعی پیرامون کنش فضیل بن عیاض و منفعل سازی مربوط به عملکرد مریدان او  به ویژه هارون الرشید، بهره جسته است. این مهم با رویکردی تحلیل ادبی و عرفانی به انجام خواهد رسید.
    کلیدواژگان: تحلیل گفتمان، انتقادی، کارگزار اجتماعی، ون لیوون، تذکرهالاولیا، فضیل بن عیاض
  • سعید فرزانه فرد*، فرزانه دستمرد صفحات 277-294

    از روزگاران گذشته نماد و نمادپردازی شیوه ای در بیان داستان ها و اسطوره ها بوده است.  زبان به عنوان بستری برای این نمادپردازی به شمار می رفته است. حرکت اجتماعی- فرهنگی عرفان و تصوف نوعی زبان خاص را می طلبید تا فهم معانی عمیق آن برای کسانی که با این مفاهیم بیگانه اند، به آسانی میسر نگردد. ابن سینا در رسالهالطیر خود و عطار در منطق الطیر از نمادهایی برای بیان مفاهیم ثانویه که خاص حوزه عرفان است بهره برده اند. مقاله حاضر به شیوه توصیفی تحلیلی به بررسی مقایسه‏ای انواع نمادها در دو متن یاد شده می پردازد. نتیجه پژوهش حاضر بیانگر این است که ابن سینا و عطار هر دو از نماد برای بیان مفاهیم عرفانی بهره برده اند؛ به گونه ای که می توان این دو اثر را داستان هایی نمادین (سمبولیک) با رنگ عرفانی دانست. بیشتر نمادهای این دو اثر به ویژه منطق الطیر از جمله نمادهای وضعی (قراردادی) است. به این معنا که حاصل ابتکار و خلاقیت ابن سینا و عطار می باشد. جدای از این، می توان نمادهای سنتی (عمومی) را نیز در این دو اثر یافت.

    کلیدواژگان: عرفان، نماد، نمادپردازی، ابن سینا، رسالهالطیر، عطار، منطق الطیر
  • بنفشه کرمی، ملک محمد فرخزاد*، رضا حیدری نوری صفحات 295-316
    قانون جذب باور به این مساله است که با تمرکزبر اندیشه ها و افکار مثبت یا منفی، به هرچه که بیندیشیم همان امر محقق می شود. قانون جذب قانون جهان شمولی است که می گوید پس از تعیین هدف و تسریع تلاش برای رسیدن به آن باید به طور دایم افکار، اعمال و احساسات خود را با خواسته و هدف مورد نظر هماهنگ و همسو ساخت. ما هرآنچه را که اغلب به آن فکر می کنیم، چه خوب و چه بد، جذب می کنیم. مولانا قرن ها پیش از آن که صحبت از قانون جذب به عنوان یکی از قوانین موفقیت آمیز جهانی به میان آید و هماهنگی با کاینات در راستای نیل به مقصود و مطلوب در آن مطرح گردد، با آگاهی و هوشیاری، بسیاری از این قوانین را دریافته و این قانون را در کمال دقت به شکلی عملی و کاربردی معرفی نموده و به کار برده است؛ سراسر مثنوی مولانا ارایه قوانین جهان شمولی است که هر یک به نوعی حیطه ای از قانون جذب را د ر بر می گیرد. این مقاله به شیوه توصیفی- تحلیلی و بر مبنای داده های کتابخانه ای و سندکاوی، به بحث و بررسی پیرامون تاثیرگذاری فکر و قوانین حاکم بر آن می پردازد. نتایج و یافته های تحقیق حاکی از آن است که مولانا بسیار پیش تر از آنکه قانون جذب در علوم روانشناسی و فلسفه نوین مطرح گردد در لا به لای افکار و اندیشه های عرفانی خود به این قانون توجه ویژه و خاصی داشته است. مولانا در مثنوی به قانون جذب با عنوان « قدر مشترک»  و «این همانی» اشاره می کند؛ این قدر مشترک سبب جذب چیزی می شود که به آن فکر می کنیم.
    کلیدواژگان: قانون جذب، تجسم، آرزو، مولانا، مثنوی
  • سهراب جینور، محمدحسن معصومی*، نادعلی عاشوری تلوکی صفحات 317-336

    قرآن کریم به عنوان کتاب آسمانی همواره مورد توجه اندیشمندان مسلمان بوده و هر یک از آنان تلاش کردند تا برداشت و تفسیر خود را به سبک خاصی به جامعه علمی خودشان ارایه دهند. ابوالفتوح رازی، رشیدالدین میبدی و موسوی گرمارودی از جمله کسانی هستند که در عرصه تفسیر و ترجمه قران گام های بزرگی برداشته اند. ابوالفتوح رازی یکی از برجسته ترین واعظان منطقه ری در قرن ششم هجری است. این سمت موجب گردیده است تفسیر او سبک واعظانه داشته باشد. از اقتضایات چنین سبکی توجه ویژه به روایات تفسیری است. رشیدالدین میبدی در کشف الاسرار آیات قرآن را در سه نوبت تفسیر می کند و در ضمن آن از قرایت، شان نزول، اخبار و احادیث و غیره به تفصیل سخن می گوید و در نوبت ثالثه آیات را به مذاق صوفیان و عارفان توجیه و تاویل می کند. در این پژوهش که به شیوه توصیفی تحلیلی است، کوشش شده با مقایسه تفسیر کشف الاسرار و تفسیر روض الجنان ابوالفتوح رازی که هر دو در قرن ششم نوشته شده است تفسیر و ترجمه جدید موسوی گرما رودی و نیز تاثیر دیدگاه های عرفانی میبدی بر تفاسیر دیگر نشان داده شود.

    کلیدواژگان: تفسیر عرفانی، ترجمه قرآن، ترجمه گرمارودی، کشف الاسرار، روض الجنان
  • سید علی موسوی اصل* صفحات 337-358

    سیداحمدخان هندی با این استدلال که دین، قول خدا است و علم فعل خدا و فعل و قول خدا نمی توانند متعارض باشند، نظریات علوم تجربی برآمده از حس را قطعی و غیرقابل تغییر فرض کرده، با تمثیلی قرار دادن زبان دین، اقدام به تاویل مطلق آموزه های دینی، امور متافیزیکی و مکاشفات عرفانی مطابق با یافته های علوم تجربی می کند و با ارایه تفسیری مادی از حقیقت نبوت، وحی، معجزات انبیا، ملایکه و شیاطین، مکاشفات عرفانی، کرامات اولیاء و... همگی را خرافات و اوهام تلقی می کند. در مقابل علامه طباطبایی (ره) با رد این مدعیات تفسیر الفاظ را در پرتو معنای عرفی و لغوی آن ها می داند و در تعیین مصداق به آیاتی که ناظر و مفسر آیات دیگر است استناد می جوید بدون این که آن مصداق را به گونه ای که ما بدان انس داریم، تعیین نماید و ضمن تبیین قانون علییت، معجزات را در غالب و مجرای امور طبیعی لکن با تاثیرگذاری خداوند در شرایط، اسباب و زمان آن واقعه تبیین می نماید.

    کلیدواژگان: علامه طباطبائی(ره)، سیداحمدخان هندی، متافیزیک، علوم تجربی، تفسیر
  • زهره سرمد* صفحات 359-386
    دست یابی به معرفت، مهم ترین هدف تلاش های فلسفی، هنری و عرفانی دنیای دیروز  و امروز بشر است که آگاهی از این حقیقت و رسیدن به آن، اگرچه متفاوت و دارای جلوه های گوناگون است، و هرچند گاه به مدد عقل، گاه به نیروی وحی و گاه با خیال انگیزی و تخیل انجام می پذیرد؛ اما می توان همسانی ها و اشتراکات فراوانی بین آن ها یافت. در این پژوهش، هدف بررسی اندیشه های عرفانی در دو اثری است که، ظاهرا با عرفان در تناقض اند اما تحقیقات درباره آن ها نشان داده است که، علی رغم تناقضات ظاهری، مشابهات و اشتراکات بسیاری در رسیدن به معرفت دارند. شاهنامه یک اثر عرفانی نیست اما، خاستگاه عرفان، فطرت خداجوی انسان است و هیچ دلی پیدا نمی شود که در آن نشانی از تمایلات و تفکرات عرفانی نباشد. تعدادی از شخصیت های اساطیری و حماسی شاهنامه ،خدایان نغمه های مذهبی ریگ ودا هستند؛ که پس از ظهور اشوزردشت و رواج یکتاپرستی، به صورت ایزدان و شاهان، در نخستین اثر حماسی یعنی اوستا جلوه گر شدند و پس از اسلام، به صورت شاهان و پهلوانان بزرگ شاهنامه درآمدند؛ در سرگذشت این مردان و نیز در برخی دیگر از داستان های شاهنامه به مباحثی برمی خوریم که در اثنای آن، شعر فردوسی بیشتر شبیه یک منظومه تمثیلی عرفانی می شود. در این تحقیق سعی بر آن است که ضمن معرفی این شخصیت ها به پیشینه اسطوره ها و تحول ایشان از وداها تا اوستا و شاهنامه  و تحلیل عرفانی هریک اشاره شود.
    کلیدواژگان: خدایان، عرفان، وداها، اوستا، شاهنامه
  • حسین یاری، مرضیه پیله ور*، علی حسین احتشامی صفحات 387-406
    کرامت انسان یکی از موضوعات بسیار مهم در قلمرو فلسفه، حقوق، اخلاق و عرفان است.کرامت انسانی، به منزله یک حق یا مجموعه ای از حقوق غیر قابل سلب و محور و مبنای حقوق بشر تلقی می شود که جامعه اسلامی، ملزم به رعایت آن است. براساس آیات قرآن و روایات، اصل اولیه کرامت انسانی این است که کسی بدون اجازه حق ورود به حریم خصوصی انسان دیگری را ندارد مگر موارد خاصی که دلیل معتبر عقلی یا نقلی بر جواز آن دلالت کند.داشتن حریم خصوصی یا حق خلوت یکی از منزل های مورد تاکید عرفان است و از سرچشمه های خودشناسی و خداشناسی می باشد. از بررسی آیات و روایاتی که جهت اثبات حریم خصوصی انسان بیان گردید به دست می آید که مبانی و خواستگاه های حقوقی در حیطه حریم خصوصی انسان شامل: تامین امنیت، آزادی، آرامش و حفظ آبرو، کرامت و عزت انسان، احساس مسوولیت و تکلیف، حرمت انسان، اوامر و نواهی اخلاقی می باشد و از آنجا که براساس آیه شریفه «... إنی جاعل فی الارض خلیفه... » (بقره/ 30) و آیه  (ولقد کرمنا بنی آدم...).(اسراء/ 70) انسان اشرف مخلوقات و شایسته احترام است. طبعا باید کرامت، عزت و امنیت او حفظ شود از سوی دیگر، حفظ این امور مستلزم آن است که حریم خصوصی او هتک نگردد از این رو، خدای متعال هر کاری را که مستلزم هتک حریم خصوصی انسان باشد ممنوع ساخته است.
    کلیدواژگان: قرآن کریم، کرامت، آزادی، حریم خصوصی، عرفان، شریعت اسلامی
|
  • Enayatallah Sharifpour, Ahmad Amiri Khorasani, Esmaeel Hassanzadeh * Pages 1-18
    The Resurrection and the life after death have always been mysterious and unknown, so this leads to more fear from death. thus, to clarify the nature of the Resurrection as one of the most important roots in the Persian poetry, it is essential to survey the thoughts of the mystics and the religious books. Attar Neyshaburi, the Iranian impactful poet, had a profound thought on the Resurrection, widely expressed in his poems. In this article, presenting the preliminaries of mysticism as a way to discover the truths, the researcher referring to the concept of the Resurrection in the Persian and Arabic dictionaries surveys its reflection in the poems of Attar as one of the outstanding Mystic figures and reviews the factors of prosperity or failure in the Resurrection through his views, and indicates that the Holy Quran has been the source of Attar's religious thoughts.
    Keywords: Resurrection, Judgement Day, Attar, Mystical Poem
  • Mansoureh Telbian, Rouhollah SAIIADY NEZHAD *, Alireza Fooladi Pages 19-38

    Deviation Is One Aspect of “Words Revival” Based On Linguistics That Causes Literary Pleasure Through Breaking the Surface Structures Of Words Not Deep Structure. From One Side Ultra Logic Rational and Mystical Nature of Mystical Facts And Meaning And Limitation Of Language Efficiency From Other Side Have Led Gnostics Like Mowlavi’s And Ibnfarez Use Deviated Language And Words. This study criticizes and analyzes deviation metaphors in mowlavi’s and ibnfarez complete works analytically. The Study Shows That Mutual Sensuous Metaphor has not Any Place in Ibnfarez Poems. Moreover, It’s Frequency In His Amatory Mysticism Is More Than His Devout Mysticism. Rational Sensuous Metaphor Has Same Frequency in These Two Mystic Poet’s Poems. Which Follows Their Abstract and Social Realistic Thoughts That Shows Their Interest In Mystical And Internal Deliberation. Same Times The Relation Between Two Sides Of The Metaphor In Their Poems Is So Far That There Is More Deviation In It. They Select Much Metaphor and Cause Finding That Meaning Lately And More Literal Pleasure Through Making Prominent Their Own Words. The Percent of Recognition Frequency Is Same in Two Works. It Means Moving Toward Recognition Every Thing and Using Recognition Are of Two Poet’s Mystical Language Properties.

    Keywords: deviation, Metaphore, Ibn Al-farez, Mowlavi’s, Linguistics
  • Behzad Hodhodi *, Bijan Abdullahi, Hamidreza Arasteh, Hassan Reza Zeinabadi Pages 39-74

    Spiritual intelligence is the result of decades of studies in the field of religion psychology, which as an infrastructure of spiritual capital plays an important role in increasing the psychological capital, well-being and spiritual maturity of a person, the effectiveness of management and leadership. Considering the role of religious teachings in the formation of the concept of spiritual intelligence and its promotion in contemporary and creative research texts from the perspective of Islamic studies, the purpose of this study is to contrast the sources, inferences and symptoms of spiritual intelligence from Islamic sources and design a model of spiritual intelligence. It was from an Islamic point of view. The main question was whether spiritual intelligence was conceptualized directly or implicitly in the original texts, Islamic philosophical and mystical sources? And if yes, what are its components and indicators? To modify this pattern, the qualitative method of document analysis with two techniques of conceptual analysis and content analysis as well as independent processing through MAXQDA software was used. To ensure the validity of the research and its model, the completed method of quality studies of Lincoln and Guba included four criteria of reliability, validity and connectivity, personality verification and mobile transmission. The results showed that this concept is processed in Islamic texts in the form of a system of three categories of intellect, heart and wisdom and with words such as holy power, holy wisdom, esoteric intelligence, faithful foresight, the highest level of intelligence, wisdom, intuition and also with glasses. The term spiritual intelligence has been designed and studied and spiritual intelligence has been introduced under the titles of "Ulwal Bab" and "Oli Al-Absar". The five components and indicators extracted from Islamic texts and sources are: searching for meaning and purpose (with indicators of questioning and critical thinking of existence, discovering and creating meaning and purpose in life and work), changing understanding (with indicators of virtue) Cognition group, the effect of transcendence on methods, levels and sources of cognition); Use of relevant ads (with indicators of God-awareness, transcendent self-awareness, verse perception of existence, discernment of good and evil); Spirituality (with the index of inner spiritual life) and Wisdom (with the index of living wise).

    Keywords: spiritual intelligence, Sacred Power, Sacred Reason, HEART, wisdom, Uloal-albab, Uli al-absar, Spiritual Capital
  • Kourosh Goodarzi, Seyyed Mohsen Hosseini *, MohammadReza Roozbeh Pages 75-98

    Reflecting the impact of post-mythological legend in various fields of human life, the obvious thing and verified. It seems mystical one of the categories that have never been influenced by myths. One of these manifestations can be different in function of the numbers in the mythical and mystical texts followed. In this descriptive-analytic style, expression and reflection of the tangible and intangible functions mythical sacred numbers in Persian mystical texts prose elected to the seventh century AH is investigated. Of course, the similarities never spent because of the influence of mythology and mysticism is not conscious, because the expression of ideas of human society in other fields also have to be observed and analyzed. The results of this study suggest that a group of numbers, such as: one, two, three, four and seven of their multiples (forty, seventy, etc.), five, six, twelve thousand, consciously or unconsciously according to the collective conscience of humanity shared between two category Common myths and mysticism, functions such as: unity, diversity and abundance, evolution, are sacred and mysterious.

    Keywords: Myth, mysticism, Function, sacred numbers
  • Ezzat Parcham, Ali Sheikhuleslami *, Mohammad Faali Pages 99-126

    Names and divine attributes are among the deepest monotheistic and epistemological issues through which the two-way relationship between truth and the world and the world with truth is explained. The divine names in the channel of manifestation and designation of the divine essence are the mediators of the grace of truth and the origin of all the multiplicities that have appeared in the universe. Human movement in the path of evolution and behavior is done through the divine names because each of the divine names is one of the stages of mystical behavior through which the seeker is on the ascending path and continues his journey until reaching the highest stage of growth and excellence Continues to reach the highest degree of nearness to God. Considering this necessity, the present article is based on the library method and Analytical-Descriptive The mystical thought of Hakim Mollahadi Sabzevari and Droudabadi about the divine names and attributes in order to express the position and importance of the names of Hassani from a mystical, theological and philosophical point of view, to provide the ground for acquiring the knowledge of Hazrat Haqq more than before. The results of this research show that Sabzevari has studied each of the names based on a philosophical and mystical point of view as well as from the point of view of verses and hadiths and Droudabadi has explained the names only from the perspective of verses and narrations and sometimes based on the lexical meaning. Accordingly, there is less consensus in the thought of the two characters in question. In some names, they have significant differences with each other. According to Sabzevari, some names are synonymous with each other and compatible while Droudabadi believes that each of the names plays its special role.

    Keywords: Asma ul Husna, Hamid, Hayy, hakim, Noor, Badie, Hadi
  • Mohammadsadegh Ali Esmaili, Abdulreza Mazaheri *, Mohammadreza Sharifzadeh Pages 127-150

    Shahab al-Din Suhrawardi (Sheikh Ishraq) has a manuscript called "Fi Haqiqah al-Ashq" which deals with the category of “Husn” in its various chapters. In this treatise, after expressing the creation of the intellect by Noor Al-Anwar and the origin of the three attributes "Husn, Eshq and Hozn" from it, in another chapter, he considers Husn as a combination of Jamal and Kamal. Considering the influence of Suhrawardi's Enlightenment view on the mystical literature and art of the later period, it seems that the painters of the eighth to tenth centuries also used the Enlightenment attitude in expressing the beauty of their works. The question is how the Iranian painter drew on Suhrawardi's Enlightenment thought to create image spaces, centered on "Husn"; And what is the difference between Jamal and Kamal of paintings? The research has a historical view and a fundamental purpose and has acted in a descriptive-analytical method. The results show that painters have paid attention to both Kamali and Jamali Husn in expressing beauty. As far as the external structure of the works was concerned, they acted in a Kamali way by using logical method and accuracy in dimensions and scales, and in expressing the Jamali of the works that were related to the internal structure of the work, such as appearance and radiance, tenderness, Elegance and gentleness acted exemplary in the world through intuition and imagination.

    Keywords: Suhrawardi, Ishraqi Art, Appearance, Husn, Jamal, Kamal, Harat, Tabriz Schools of Miniature
  • Saghar Salmaninejad Mehrabadi * Pages 151-166

    Simorgh is a mythical bird that has spread its wings in the field of Iranian thought, civilization, culture and thought from the distant past until now and has shown itself in various forms. The oldest text containing the myth of Simorgh is Avesta and in the field of Persian language and literature, Shahnameh is one of the most important occasions for the emergence of Simorgh. In the sixth century, Simorgh also appeared in the field of mystical literature. This mythical bird has emerged in each period with a role and color appropriate to that time. Indian style is a method of creating themes with the ideas of the past and Saeb Tabrizi is one of the greatest poets of this style who has paid much attention to mystical themes during the period of mysticism. In this article, which has been done in a descriptive-analytical manner, we want to study the emergence of mythical-epic Simorgh and mystical Simorgh in Saeb's poetry. Therefore, the question is: considering Saeb's various efforts to oppose and create themes in various fields, how did he use Simorgh to make themes, and in what field and to express what concepts did he use this mythical bird? Research shows that Saeb, in addition to using the story of the mythical Simorgh in Shahnameh, has also used the mystical Simorgh in " Attar's book" and the grandeur and glory of Simorgh is an element taken from both epic and mystical areas that is beautiful in Saeb's poetry has been used.

    Keywords: thematic creation, Indian style, Simorgh, Myth, epic, mysticism, Saeb poetry
  • Maryam Haghi *, Zahra Salehi Sadati Pages 167-186
    The miracles of mystics and their related anecdotes constitute a large volume of mystical stories and is one of the key topics in Persian mystical texts. In a general classification, different types of miracles are divided into three main types: Notification of the unseen, aristocracy of insides, and possession of the universe, each of which includes several sub-types. One of the sub-types of the miracles of notification of the unseen is the recognition of the forbidden or suspicious nature of the morsel and the food through food and divine instruction. This dignity is based on the Sufi belief that if absolute blood covers the whole world, the believer will eat nothing except halal. In this dignity, the mystic without any signs and sometimes with signs such as moving a finger vein, not reaching for the forbidden, feeling full and not going down the forbidden morsel from the throat, calling to the heart, speaking of forbidden food, seeing blackness, Impurity and blood in food and ... is associated. Opponents of mystics sometimes used this method to test their legitimacy, and often, after being recognized as a mystic, they sought forgiveness and became mystics' followers. In this article, while collecting, classifying and analyzing such miracles in earlier mystical books, it has been tried to point out recent examples of this virtue.
    Keywords: mysticism, Sufism, virtue, Notification of the unseen, eating halal food, diagnosis of forbidden food
  • Jafar Ebrahimi, Masoud Akhlaghi *, Abbassali Rustami Nasab, Morad Yari Dehnavi Pages 187-208
    The purpose of this research is to investigate the implications of ethical education from the point of view of Rumi's epistemology. The present research is a fundamental research and data acquisition tool. Data analysis is conducted through the classification and interpretation of the information obtained. From its very beginnings, man has always been a curious and inquisitive creature looking for goals to reach him, but what a destination is, where it is, and who it is has been an important issue that makes people more curious and purposeful. The issue of mystical intuition began from the very beginning of Islam and with the advent of the Qur'an, and it was raised as a way of communication between man and God. But the wisdom of the intellect or the general wisdom and the prudence of the praise. Accordingly, Rumi's poems were examined. Rumi describes his creation as love and describes the hidden language of phenomena as a subtle whisper that emanates from passion and passion. In his view, the glorification of the beings and their movement is a manifestation of love, and love is the tendency of the beings. In the case of man, Rumi introduces love as the natural and indisputable right of man, and begins his love for Masnavi by praising this love. Because he knows that this divine gift can not be described as human. He believes that the structure of human beliefs is shaped by his moral characteristics and that the moral contaminants of human knowledge are distorted. The findings of the research show that the methods, steps and principles of moral education from the point of view of Rumi are as follows: self-hypnosis, self-imbibition, blessing, cultivation, and avoidance of imitation. The stages describe repentance, patience, patience, faith, submission and submission, poverty and mortality, and principles including perfection, cultivation, counseling, avoidance of obedience, avoidance of unconsidered generalization and individual differences in human beings.
    Keywords: Epistemology, Rumi, implications of moral education
  • Mohsen Mehrani, Monirossadat Pourtolami * Pages 209-232

    Praying and expressing mystery and need with God are among the emphatic religious and mystical teachings. On the other hand, one of the mystical levels and authorities is the position of Reza, that is, the seeker must have complete satisfaction with the divine destiny and be always satisfied with the satisfaction of the truth. The question is whether there is a contradiction between praying and the status of satisfaction. In this research, there are a few things that have been indicated on the necessity of prayer and supplication from the Holy Quran and the hadiths of the Infallibles (AS) and the words of the saints of God, and it has been stated that prayer is the brain of worship, prayer is the weapon of the believer and There are those who do not succeed in praying. The great Islamic mystics also say about Reza that the seeker should not be sad about what he lost and should not be happy about what he achieves, and he should be satisfied with the judgment of truth and be sure that God has the best destinies for him in mind. Has taken and all things are based on divine wisdom, so do not object to the divine judgment and be thankful. From the analysis of these two seemingly reciprocal matters based on the Qur'an and mysticism, it has been concluded that the seeker can start praying while he must be satisfied with the divine judgment. He considers praying as a divine command, a means of talking to God and his duty, and on the other hand, he is completely satisfied with everything that is intended for man in fate and destiny, and he likes whatever God has pleased for him.

    Keywords: prayer, status of satisfaction, divine judgment, Islamic Mysticism, monotheism, Trust
  • Somayyeh Abdullahi Nejad, Mohammadreza Zaman Ahmadi *, Abdurreza Moharreszadeh Pages 233-256

    Language is the most important tool for communication by means of which human being can express his or her meanings and various needs. One of such needs is expression of envy, homesickness, and grief for the past called nostalgia. The sense of nostalgia is mingled with the thinking, sensation, and behavior of humankind. In Sufism and Islamic mysticism, nostalgia is remarkable presence having meaningful dimensions and various interpretations. In addition, nostalgia is the most impressive psychological activities in Persian literature, especially in the eighth century for which there are two mystical poets, namely Khaju Kermani and Salman Savoji. This paper investigates through descriptive analytic methodology aimed at the study of the poems by Khaju Kermani and Salman Savoji on the mystical nostalgia to explain the different types of nostalgia and the causes pertinent to that notion from their standpoint. The most significant thing this paper accomplishes is the identification of various factors affecting the mind and thought of the poet and its reflection on the better understanding and relation with their poems. The original staying away from home country and real beloved is the nostalgic themes of their works. The results of this paper explains why Salman Savoji, like Khaju Kermani, has felt the mystical nostalgia arisen from distance from real beloved and original homeland. After a short introduction on the multifaceted concepts of traditional, modern, and postmodern nostalgia, the writer deals with the explanation and account of nostalgic idea and its subdivisions in Khaju Kermani’s and Salman Savoji’s divans with reference to dictionaries and reference sources and articles, and thereafter, he mentions some evidences of their literature for each subject matter.

    Keywords: homesickness, home country, nostalgia, Khaju Kermani, Salman Savoji
  • Fereshteh Naseri * Pages 257-276
    Among the works of mystical literature, Tazkerat al-Owliya, as one of the valuable works of Attar Neyshabouri to deal with the situations, thoughts and speeches of mystics and Sufi elders allocates a wide range of social relations. Attar's emphasis on this issue causes social agents to display their work in different ways. These representations are purposeful and in order to instill Attar's mystical ideology on the audience. The main purpose of this study is to analyze the discourse of Fazil bin Ayyaz based on Van Leeuwen's model and to examine the representation of social agents in it. Since Attar in this story seeks to transcend knowledge and show the spiritual status of Fazil by fading the discourse system of the thief and the ruler and also highlighting the discourse system of the mystic; Therefore, the analysis of Fazil's discourse as a discourse arising from the social strata of mystics at that time reveals new results. Therefore, in the present study, we decided to express the relationship between activations and passivations of social agents, to find out how Attar, in a stylistic creativity, familiarize the audience with the names of individuals, groups, places and times that social agents have an active role in it and what measures have been taken to determine the role and activation of social agents regarding the action of Fazil ibn Ayyaz and to make passive about the action of his followers, especially Harun al-Rasheed. This issue will be conducted with a literary and mystical analysis approach.
    Keywords: Critical Discourse Analysis, Social agent, Van Leeuwen, Tazkerat Al-Owliya, Fazil Ibn Ayyaz
  • Saeed Farzaneh Fard *, Farzaneh Dastmard Pages 277-294

    From time immemorial, symbolism has been a way of telling stories and myths. This statement also applies to ancient Persian literature in Iran. The socio-cultural movement of mysticism and Sufism required a certain kind of language so that it would not be easy for those who are unfamiliar with these concepts to understand its deep meanings. Avicenn in his Resalat-Al-Tair and Attar in Manṭiq-uṭ-Ṭayr, used symbols to express the secondary concepts that are specific to the realm of mysticism. The present article, in an analytical descriptive manner, compares the types of symbols in the two texts. The results of the present study indicate that Ibn Sina and Attar both used the symbol to express mystical concepts, in such a way that these two works can be considered as symbolic stories with mystical colors. Most of the symbols of these two works, especially the logic of the bird, are among the symbolic (conventional) symbols. In the sense that it is the result of the initiative and creativity of Ibn Shina and Attar. Apart from this, traditional (general) symbols can also be found in these two works.

    Keywords: mysticism, symbolism, Avicenn, Al-Tair's Resalat-Al-Tair, Attar, Manṭiq-uṭ-Ṭayr
  • Banafsheh Karami, Malek Mohammad Farrokhzad *, Reza Heydari Nouri Pages 295-316
    The law of attraction is the belief that by focusing on positive or negative thoughts and ideas, whatever you think will be achieved. The law of attraction is a universal law that says that after setting a goal and accelerating the effort to achieve it, one should constantly align one's thoughts, actions and feelings with the desired goal and purpose. We absorb everything we often think about, good or bad. Rumi, centuries before talking about the law of attraction as one of the most successful universal laws and in harmony with the universe in order to achieve the desired goal, consciously and consciously understood many of these laws and this law in full Accuracy has been introduced and applied in a practical and applied way; Throughout Rumi's Masnavi is the presentation of universal laws, each of which encompasses some form of law of attraction. This article discusses the effect of thought and the laws governing it in a descriptive-analytical manner and based on library and document research data, then discusses the examples of this universal law in Rumi's ideas, especially Masnavi. The results and findings of the research indicate that Rumi paid special attention to this law in addition to his mystical thoughts and ideas long before the law of absorption was introduced in psychology and modern philosophy. In Masnavi, Rumi refers to the law of attraction as "common value" and "this identity"; it is so common to find something we think about.
    Keywords: Law of Attraction, Incarnation, Wish, Rumi, Masnavi
  • Sohrab Jeynour, MohammadHassan Masoumi *, Nadali Ashuri Taluki Pages 317-336

    The Holy Quran as a divine book has always been considered by Muslim thinkers and each of them tried to present their interpretation and interpretation in a specific style to their own scientific community. Abolfotuh Razi, Rashid al-Din Meybodi and Mousavi Garmaroodi are among those who have taken great strides in the field of interpretation and translation of the Qur'an. Abolfotuh Razi is one of the most prominent preachers in the Ray region in the sixth century AH. This position has caused his interpretation to have a preacher style. One of the requirements of such a style is to pay special attention to interpretive narrations. Abu al-Futuh has been influenced by previous interpretations such as Jame 'al-Bayyan and Tebyan and has influenced later interpretations. Its linguistic style is ultimately simple and fluent, with eloquence and rhetoric specific to the fourth and fifth centuries, far removed from superficial and verbal tasks. In Kashf al-Asrar, Rashid al-Din Meybodi interprets the verses of the Qur'an three times, while at the same time he speaks in detail about recitation, revelation, news and hadiths, etc. and in the third turn he justifies and interprets the verses to the taste of Sufis and mystics. The interpretation of Kashf al-Asrar has benefited greatly from the elements and mechanisms of inducing meanings, such as imaginary, permissible, prostration, simile, and metaphor. Among the Persian translations of the Qur'an, especially in recent decades, several translations that are very fluent, accurate and beautiful have been published, one of which is the translation of Ali Mousavi Garmaroodi. In this research, it is a descriptive analysis. By comparing the interpretation of Kashf al-Asrar and the interpretation of Rawd al-Jannan by Abu al-Futuh al-Razi, both of which were written in the sixth century, with the new interpretation of Mousavi Garma Rudi, Meybodi's mystical views are influenced by other interpretations. To be shown.

    Keywords: mystical interpretation, Translation of the Qur'an, Translation of Garmaroodi, Discovery of Mysteries, Rawd al-Jannan
  • Seyed Ali Mousaviasl * Pages 337-358

    Arguing that religion is the promise of God and that the knowledge and act of God may not contradict, the Indian Sir Syed Ahmed Khan deems the empirical theories arisen from sensations as something absolute and unchanging; interprets the absolute religious teachings, metaphysic things, and mystical intuitions through symbolic language of religion; and considers the truth of all prophesy, revelation, prophetic miracles, angels, demons, mystical intuitions, and imams’ generosities as illusions. Conversely, Allaneh Tabatabaei, rejecting the allegations, argues the words in their conventional and lexical meanings and uses references to the verses interpreting other verses without reasoning in a way that we usually resort to; expressing the law of causality, he explains the miracles in a form of natural processing that affected by God under the circumstances of time and cause of the occurance.

    Keywords: Allameh Tabatabaei, The Indian Sir Syed Ahmen Khan, metaphysics, empirical science, interpretation
  • Zohreh Sarmad * Pages 359-386
    The attainment of knowledge is the most important goal of the philosophical, artistic and mystical efforts of the world of today and yesterday. The power of revelation is sometimes exercised with imagination and imagination; But many similarities and commonalities can be found between them. In this study, the aim is to examine mystical ideas in two works that seem to contradict mysticism, but research on them has shown that, despite the apparent contradictions, there are many similarities and commonalities in achieving knowledge. Shahnameh is not a mystical work. However, the origin of mysticism is the God-seeking nature of man and no heart can be found in which there is no sign of mystical tendencies and thoughts. Some of the mythological and epic characters of Shahnameh are the gods of Rig Veda religious songs; After the advent of Ashuzardasht and the spread of monotheism, they appeared in the form of gods and kings in the first epic work, Avesta, and after Islam, they became the great kings and heroes of Shahnameh; in the history of these men and in some other The stories of Shahnameh come to discussions in which Ferdowsi's poetry becomes more like a mystical allegorical system. In this research, while introducing these characters to the mythical background and their evolution from the Vedas to Avesta and Shahnameh and analysis Mystical mention of each.
    Keywords: gods, mysticism, Vedas, Avesta, Shahnameh
  • Hossein Yari, Marzieh Pilevar *, Ali Hossein Ehteshami Pages 387-406
    Human dignity is one of the most important issues in the field of philosophy, law, ethics and mysticism; Because this issue is the basis and source of many human rights, privileges and duties. Human dignity is considered as a right or a set of inalienable rights and the basis of human rights that the Islamic society is obliged to observe. If this principle is ignored and there is no practical commitment to its effects, values such as freedom, privacy, justice and equality will lose their meaning. According to the verses of the Qur'an and the hadiths, the basic principle of human dignity is that no one has the right to enter the privacy of another human being without permission, except in special cases where a valid rational or narrative reason indicates its permission. Having privacy or the right to privacy is one of the houses emphasized by mysticism and is one of the sources of self-knowledge and theology. Examining the verses and hadiths that have been narrated to prove human privacy, it is obtained that the principles and legal requirements in the field of human privacy include: providing security, freedom, peace and protection of dignity, human dignity, sense of responsibility and duty, the sanctity of man is moral commands and prohibitions, and since according to the noble verse: (Esraa / 70) Ashraf human beings are creatures and worthy of respect. Naturally, his dignity, honor and security must be preserved. On the other hand, the protection of these matters requires that his privacy not be violated, so God Almighty has forbidden anything that requires the violation of human privacy.
    Keywords: Holy Quran, dignity, freedom, privacy, mysticism, Islamic Sharia