فهرست مطالب

نشریه عرفان اسلامی
پیاپی 8 (تابستان 1385)

  • تاریخ انتشار: 1385/06/20
  • تعداد عناوین: 9
|
  • علی اکبر افراسیاب پور صفحه 13
    دوره صفوی (906 ه. ق / 1501 م 1148 ه. ق / 1736 م) را باید از درخشان ترین دوران های پیشرفت عرفان، فلسفه و حکمت در ایران دانست. عرفان و تصوف فرصتی برای دخالت در اوضاع ایران یافت که به وحدت و استحکام سیاسی ایران و انقلابی فرهنگی و معنوی انجامید که در آن فلسفه مشائی و اشراقی با کلام شیعی و عرفان اصیل ایرانی با تصوف ابن عربی جمع گردید و بزرگترین گام را ملاصدرا برداشت. در این میان دسته ای صوفی نما به سیاست وارد شده جدال های فرقه ای برپا کردند. برخی علمای قشری نیز به مخالفت شدید با کل این جریان بپا خاستند. حکومت صفوی هم برای حفظ خود به هر ترفندی متوسل می گردید. در این موقعیت عارفان اصیل بدور از منفعت طلبی، فرقه گرایی و عوام فریبی در برابر دو دسته افراطی و تفریطی و گاهی در برابر حکومت صفوی ایستادند و عرفان و فلسفه اسلامی و ایرانی را به جایگاهی رساندند که باید «قله حکمت ایرانی» نام گیرد و با عنوان «حکمت متعالیه» معروف شده است.
    در این مقاله زمینه های عرفان و تصوف در دوره صفوی بررسی گردیده و سه جریان شناسایی و ارزیابی گردیده اند. نخست عارفان اصیل و حکیمان و صوفیان جامع مانند بهاء الدین عاملی معروف به شیخ بهائی، میرفندرسکی، میرداماد، ملاصدرا، عبدالرزاق لاهیجی، محمدبن سعید قمی، محمدتقی مجلسی (مجلسی اول)، فیض کاشانی، ملامسیحای گیلانی، ملا رجبعلی تبریزی و ودود تبریزی. دسته دوم: صوفیان ظاهری و فرقه هایی که درویشیسم لقب گرفته اند. دسته سوم علمای قشری که انحراف های دسته دوم را بهانه کرده و در مخالفت با عرفان و تصوف و حکمت به میدان آمده و با اهداف سیاسی می خواستند هیچ رقیبی در برابر خود نداشته باشند. تا روزی که دسته نخست به پادشاهان مشورت می دادند ایران رو به تعالی داشت مانند خواجه نصیرالدین که در گذشته روش دخالت مثبت در سیاست را انتخاب کردند. از روزی که آن دسته سوم یا علمای قشری به دربار مشورت می دادند ایران به رکود و عقب ماندگی رسید.
    کلیدواژگان: تصوف، عرفان، تشیع، اسماعیلیه نزاری، علمای قشری، صوفی نماها، درویشیسم، حکمت متعالیه، نقطویه، سبک هندی، ادبیات عرفانی، عرفان ستیزی
  • محمدرضا کرمی پور صفحه 39
    با اندکی غور و بررسی در تاریخچه نیایش (به عنوان راهبردی اثربخش) می توان سابقه نیایش را با آفرینش بشر همراه دانسته، منشا آن را در دوران های مختلف کشاورزی، صنعتی و فراصنعتی با تغییرات پیوسته و اصلاحات آرام در محتوا و فرایند آن جستجو نمود.
    نیایش در بررسی پژوهشگرانه فرهنگ های فارسی به معانی پرستش، دعای نیکو، آفرین، دعا از روی تضرع و زاری، عبادت، ستایش و دوستی و مهربانی آمده است. در نیایش انسان به عنوان نیایشگر یا نیایش کن به ستایش و سپاس معبود خویش یعنی صانع حقیقی جهان پرداخته، نیازهای خویش را با حالت گریه و زاری و وضعیت بدنی خاص که دال برخضوع و خشوع می باشد به گونه ای از دل به زبان می راند که به اجابت آن امیدوار بوده، در انتظار پاسخ آنها ثانیه شماری می نماید.
    از میان گفت و گوها می توان به مکالمه دو نفری یعنی نماز که در آن تبادل کلام و تعامل در شراکت برگفت و گوهای تک نفری و همچنین گفت و گوهای درون فردی رجحان دارد، اشاره نمود.
    در نماز که برجسته ترین نشانه های معرفت می باشد، از یک سوی بشر و از سوی دیگر خدای عزوجل، عابد و معبود، طالب و مطلوب، محب و محبوب همچون دو دلداده با کلام دلنشین و سخن موزون به مصداق سخن کز دل برون آید نشیند لاجرم بر دل، به راز و نیاز سرگرم می شوند، در این موقعیت انسان به عنوان نیایشگر یا نیایش کن و آفریدگار به عنوان نیایش شونده و یا نیایش پذیر و مجیب (اجابت کننده) خوانده می شوند.
    پژوهشگر در این مقاله ضمن تبیین مفاهیم حقیقی نیایش، مؤلفه ها و رموز آن را روشن نموده، فلسفه و منشا نیایش را در اسلام از جهات شناختی، اخلاقی، عاطفی، اجتماعی و سیاسی مورد بحث قرار داده با ذکر نمونه هائی از آن نیایش را از انگیزه های معرفت شناسی دانشجو به پیوندجویی و رشد خلاقیت فردی معرفی نموده، در پایان تحقیق ضمن تحلیل نتائج اخلاقی، تربیتی و اجتماعی راهبردهائی را در جهت ترویج فرهنگ نیایش در دانشگاه ارائه داده است.
    کلیدواژگان: درون فردی، نیایش، راهبرد عرفانی، گفتگوهای میان فردی، سعه صدر، انعطاف پذیری، تفکر فراشناختی، قدرشناسی از معبود، رموز نیایش، مهارت های اجتماعی، اخلاقی و پرورشی
  • مریم بختیار صفحه 51
    مانی در سال 215 میلادی در قلمرو ایران زمین و در بابل به دنیا آمده و در سال 242 میلادی دینی ایرانی را عرضه نموده و خود را پیامبر خوانده است. بخش عمده ای از دین او براساس پارسایی و در حقیقت آموزه های عرفانی است. پیروان او بیش از هزار سال از اروپا تا چین غربی و ترکستان پراکنده بوده اند. در این مقاله کوشش گردیده پیوندهای مستحکم دین مانی با آئین گنوسی و عرفانی نشان داده شود و درباره عرفان مانی که نجات روح از قید و بندهای زمینی است بحث شود.
    کلیدواژگان: عرفان، اسطوره، گنوسی، مغتسله، جهان شناسی، نور، روح
  • کاظم محمدی وایقانی صفحه 63
    آن چه در این مقاله بیان شده در خصوص سخن وسخنوری مولاناست. و غرض آن است که گستره و عمق سخنان مولانا را ذکر کرده و قدرت سخنوری مولانا را که در شعر و نثر در اوج توانائی قرار گرفته نمایش دهد. و نیز بنا دارد به برخی عوامل و موانع سخن گوئی او هم اشاراتی داشته باشد. لذا بیشترینه مآخذ آن آثار خود مولانا و به ویژه کتاب شریف مثنوی معنوی است که جامع باورهای شریعت و طریقت، و حاوی اسرار درونی و حقایق باطنی مولاناست. ابیاتی را که در آن خصوص نقل کرده ایم فقط نمونه هائی اندک و مختصر برای اثبات موضوع است.
    کلیدواژگان: مولانا، حسام الدین چلبی، عرفان و تصوف، سخن و سخنوری، مخاطب، ظرفیت، قابلیت، حکایت و داستان، مثال و تمثیل، نوگرائی، خموش، گوش هوش، نی، اشتیاق
  • امیدوار مالملی صفحه 81
    در تحقیقی که پیش رو دارید سخن در باب عشق از زبان احمد غزالی عارف قرن ششم هجری است. می دانیم یکی از اصول عرفانی، سخن گفتن از عشق است و این پدیده در ادبیات منظوم و منثور فارسی خمیر مایه حیات و پویایی است و از قرن پنجم هجری به آن پرداخته شده است. عشق به عنوان چاشنی کلام گویندگان شاه بیت حیات بشری را خلق کرده است و از آنجا که اساس حیات اجتماعی بشر بر عشق و محبت نهاده شده است، عرفا و متصوفه بر آن شده اند که عینیات موجود را در ذهن تصویر و ترسیم کنند و حرف دل مردم زمان خود را بازگو نمایند.
    از این رو در بین جلوه های پر فروغ ادبیات فارسی پرتو حیات بخش ادب صوفیانه و تعلیمی دارای ارزش و اعتباری والاست و اوج و شکوفایی آن از قرن پنجم تا قرن هشتم هجری است. دوره ای که علی رغم سلطه اقوام مهاجم به کشور ایران مصادف است با گسترش تعلیمات ارشادی و اصلاحی دگراندیشان و نام آوران پر آوازه ای چون سنایی غزنوی، عطار نیشابوری، اوحدی مراغه ای، مولانا جلال الدین محمد بلخی، حافظ و سلطان ولد در حوزه ادبیات منظوم عرفانی، ابن سینا، احمد غزالی، سیف الدین باخرزی، فخرالدین عراقی، عزیز نسفی، شاه نعمت الله ولی،نورالدین عبدالرحمن جامی و دیگران در حوزه ادبیات منثور عرفانی.
    پیام های امید بخش و تعالیم رهایی بخش آنان بود که بر پایه عشق و محبت هستی و موجودیت آنان و سرزمینشان را فریاد می زده است.
    غزالی که می دانست کمیت عقل در جولان با عشق لنگ می ماند و طریق سیر و سلوک با بال عشق پیمودنی است و با جلوه های عشق می توان به سرمنزل مقصود رسید و زبان رمزها و رازها زبان حال است، رساله «سوانح فی العشق» را در موضوع «عشق» و با زبانی فصیح و بیانی روشن نگاشته و اندیشمند و محقق برجسته، ایرج افشار نیز آن را تصحیح فرموده است و آنچه در پی می آید قطرات ریزی است از دریای عشق عارفاه عارف وارسته، احمد غزالی.
    کلیدواژگان: عشق، عاشق، معشوق، عرفان، احمد غزالی، عشق حقیقی، عشق مجازی، محبت
  • سیده فاطمه (مهناز) توکلی صفحه 97
    در خصوص اشعار خواجه شیراز دیدگاه های مختلفی وجود دارد و حافظ شناسان به فراخور حال در گشودن راز سروده های این شاعر بزرگ کوشیده اند. در این مقاله، این دیدگاه مورد تحقیق و بررسی قرار گرفته است که غزلیات حافظ را می توان جملگی به مبانی عرفانی بازگردانید و حتی برای ظاهری ترین مضامین آن نیز، معانی باطنی و عرفانی یافت. به بیان دیگر حافظ خود اهل سیر و سلوک بوده و در واقع احوال شخصی و سلوک خود اوست که در اشعارش تجلی یافت و در حقیقت او از همین طریق، هدایت عملی طالبان را با بیان ظرایف و جزئیات این سیر به عهده می گیرد.
    کلیدواژگان: عرفان، غزل، سلوک، عشق، ارادت، پیر و مراد، خلوت (ع، زلت)، صمت، ادب، سهر و سحرخیزی، تضرع و سوز سلوکی
  • زهرا کاشانیها صفحه 121
    دست یافتن به سعادت واقعی در زندگی، هر انسان حکیم و فرزانه ای را وادار می کند که از خود، شناختی صحیح داشته باشد، و از آنجایی که حقیقت انسان را روح او تشکیل می دهد و روح انسان مجرد است، شناخت آن منوط به هستی شناسی می گردد. لذا ضرورت طرح مساله عرفان و معرفت روشن می گردد. عرفان نوعی روش زندگی است که محبت به خدا و شناخت حقیقت، ارکان اصلی آن محسوب می گردد و عارف شخصی است که به مرتبه شهود ذات و صفات و اسماء الهی نایل گشته است. در این مقاله با استفاده از منابع مستند بر شناسایی عرفان و معرفت و عارف کوشش هایی انجام گرفته است.
    کلیدواژگان: عرفان، معرفت، عارف، انسان، روح، شهود
  • زهرا فتحی صفحه 133
    شیخ شهاب الدین سهروردی و عین القضات همدانی، نام هایی نا آشنا نیستند؛ سهروردی را با حکمت اشراق می شناسیم، حکمتی که نور و روشنایی به ارمغان آورد و با امتزاج حکمت ایران باستان و حکمت اسلامی؛ طرحی نو درانداخت و آن دیگری را با کتاب شور انگیز تمهیدات و با سخنان ناب و اندیشه های زلال؛ اما آنچه مهم تر از هر چیز دیگر است و این دو انسان دلباخته را در کنار هم می نشاند، شهادت خونبار آنهاست. چرا که هر دو جان بر سر یک راه نهادند و هر دو قربانی جهل صاحبان زمانه خود شدند. هر چند عین القضات(م. 492ه. ق، ف. 525) و سهروردی (م. 549، 587) بیش از نیم قرن از هم فاصله زمانی داشتند، اما با مطالعه آثار آنها می توان به مشترکاتی در اندیشه های عرفانی آن دو دست یافت. این پژوهش بر آن است تا ابتدا با مقدمه ای کوتاه شیخ اشراق را در دیار عرفان و تصوف شناسائی نماید*، آن گاه شماری از مضامین مشترک عرفانی آن دو شیخ شهید را مورد بحث و بررسی قرار دهد.
    کلیدواژگان: عرفان و تصوف، سهروردی، عین القضات همدانی، فلسفه، سلوک، عشق
  • صفحه 151
|
  • Dr. Ali Akbar Afrasyabpour Page 13
    Safavid era (1736) should be considered as one of the most brilliant developing periods of mysticism and philosophy in Iran. Mysticism and Sufism could find an opportunity to enter into the status of Iran leading to the political unity and stability of Iran and a cultural and spiritual revolution in which the philosophy of good walker and illumination were combined with Shiite discourse and pure Iranian mysticism together with Ibn Arabis Sufism. The biggest step was taken by Mollasadra. Meanwhile, a Sufi looking group entered into politics causing religious sects argument. Some class scholars showed their great dissent with the process. Safavid government utilized any deception it could to sustain its status. In such a circumstance, original mystics ignoring their self-interests, seclarianism, and demagogy, stood up against two excessive and recessive groups and sometimes against Sagavid governmet. They elevated the status of Islamic and Iranian mysticism and philosophy so high that it should be named as the Summit of Iranian Philosophy that of course it is known as Sublimed Philosophy.In this paper, different aspects of mysticism and Sufism in Safavid era has been studied and there are three phases have been idetified and analyzed. First, pure mystics, philosophers, and comprehensive Sufis such as Bahaeddin Ameli known as Sheikh Bahayee, Mirfendreski, Mirdamad, Mollasadra, Abdorrazzaq Lahiji, Mohammad ibn Saeed Qomi, Mohammad Taghi Majlesi (First Majlesi), Fayz Kashani, Molla Masihaye Gilani, Molla Rajabali Tabrizi, and Vadood Tabrizi. Second group includes apparent Sufis and sects titled and Darvishism. Third group were those class scholars who made an excuse on the deviation of second group and came to be at adds with mysticism, Sufism, and philosophy willing to beat any rivals through political purposes. As long as the first group offered their consultancies to the king, Iran was succeeding, just like when Khaje Nasiriddin who in the past preferred to adopt a positive interference in politics. Ever since the third group or class scholars consulted the court, Iran receded in development and began retardation.
  • Dr . Mohammad Reza Karamipour Page 39
    With a slight reflection over and the study of the history of praying as an effective mystical approach, one can trace back praying to the creation of mankind, and look for its origin in various eras of agriculture, industry, and post-industry in a conslant change and gradual reforms in content and process.Praying in an investigative stydy in Persian dictionaries is defined as worshipping, good will supplication, a good job, supplication through mourning, praising. Friendship, and hospitality. While praying, human being as a prayer or worshipper deals with worshipping and praising his worshipped deity, that is, real creator of the world, and transfers his internal requests and willing from heart to mounth through weeping and mourning in a special physical position manifesting humbleness and grace that makes him hopeful to substantiate it for which he is impatient. Among the existing talks, dialogue, i.e. praying, is conspicuous in which mutual talks is preferred over monologue and those intrapersonal talking.In praying, as the most remarkable signs of cognition, on the one hadn, it is mankind, and on the other, it is the Almghty God that get engaged in exchanging talks just like two lovers talking with pleasant harmonic discourse. In this situation, man in called the worshipper or prayer, and the creator as the worshipeed or able to be worshipped.The writer has strived to both explain real concepts of praying and clarify its components and secrets, discuss the origin of praying in Islam in terms of understanding, morality, emotion, social and political terms, introduce praying from knowledge seeking motivation of students in order to communication and personal creativity. In the end, he has presented the moral, educational, and social outcomes in addition to the means of a promoting culture of praying in university.
  • Dr.Maryam Bakhtiyar Page 51
    Mănes was born in Babylon, Iran in 215 B.C. and claimed his being a prophet. Major portion of his religion was based on devotion and real training of mysticism. His followers were spread from Europe to west China and even Turkistan over a thousand years. This paper endeavors to depict the strong relation of Manes religion with mystical Gnostic truths, and to discuss Manes mysticism that is saving soul from earthly bounding.
  • Kazim Mohammadi Vayghani Page 63
    The focus of this paper is on the speech and eloquence of Mowlana. The aim of the paper is to mention the multitude and depth of Mowlanas speeches and to demonstrate his eloquence in poetry and prose in his full potential.Also, it is intended to deal with some factors and barriers available in his speeches. Thus, the majority of references come from Mowlanas own works, especially the noble book called Masnavi Manavi (Spiritual Poetry) containing comprehensive beliefs on Shariah (religious laws) and Tarighah (religious ways), as well as internal secrets and hearfelt trughs of Mowlana. The poems employed are just some examples to prove the relevant facts.
  • Omidvar Malamli Page 81
    What follows in the research the main focus is on love as explained by Ahmad Qazali, the mystic of 6th century A.H. As you know, one of the principles of mysticism is takling about love, and this phenomenon is the building block of life and dynamism in the poetic and prose Farsi literature that has dealt with it since 5th century A.H.Love as the spice of conversationalists has created the golden poem of human living. And since the basis of social life of human being is on love and affection, mystics and Sufis were determined to visualize the available objectivities in the mind and restate the untold intentions of people.Thus, among the shiny aspects of Farsi literature, the life making light of Sophistic and pedantic literature is of high value and validiy that the climax of its flowering refers to 5th and 6th A.H., the period in which despite the domination of invading countries, it has coincided with the expansion of guiding and reforming trainings as well as well-known intellectuals such as Sanaee Qaznavi, Attar Neishbouri, Owhadi Maraqayee, Mowlana Jalaledding Mohammad Balkhi, Hafiz, and Soltan Valad in the field of mystical poetic literature, and Ibn Sina, Aflatoon, Ahmad Qazali, Sayfeddin Bakharzi, Fakhreddin Iraqi, Aziz Nasfi, Shah Nematollah Vali, Noureddin Abdorrahman Jami, and others in the field of mystical prose literature.Their encouraging messages and liberating lessons involved their entity and existence and their homeland based on love and affection.Qazali, who knew that the quantity of wisdom is overridden by love, and mystical journey is possible through the wigns of love, and that through love manifests on can reach God, and that secret language is the sensation one, wrote a treaise titled Savaneh fel eshq revolving around love and in an eloquent descriptive language, that the outstanding researcher and intellect Mr. Iraj Afshar has rectified it. What follows is some tiny drops out of the mystical sea of love by Ahmed Qazali.
  • Dr.Sayyedeh Fatemeh (Mahnaz) Tavakkoli Page 97
    Regarding the poems by Shiraz Distinct Peot, Hafiz, there are various viewpoints available, and Hafiz experts have endeavored to decode the secrets of his poems in their own way. This paper has studied this perspective that Hafiz lyrics cold be totally attributed to the mystical stages and even as for the most apparent concepsts, inner meanings and mystical ones could be found. In other words. Hafiz himself was a man of inner journey and conducts so that in fact it is his own personal feelings and conducts that is manifested in his poems. In deed, it is in this way that the practical direction of followers is accopmplished through stating delicacies and details of the journey.
  • Dr.Zahra Kashaniha Page 121
    Achieving real felicity in life makes every intellectual and scientist gain an accurote knowledge of himself, and since the truth about mankind is composed of his soul, and soul is known as abstract, knowledge about it depends on cosmology. Thus, the necessity of offering mysticism and knowledge is apparent. Mysticism is a sort of life love f God and true knowledge make its main principles. Mystic is a person who has elevated to the level of abstract knowledge and divine qualities and attributes. This paper tries to identify mysticism and knowledge of mystic through documented resources.
  • Zahra Fathi Page 133
    Sheikh Shahabeddin Sohrevardi and Einolghozate Hamedani are not unknown figures. Sohrevardi is known for his Illumination philosophy, the one promising light and illumination married with Ancient Iranian philosophy and that of Islam: novel scheme was offered and the other one with his passionate book of arrangements togheder with pure speeches and crystal clear beliefs. But what counts most for positioning these two lovers is their bloody martyrdom because both of them sacrificed their lives for one thing and both were the victims of their time. Though Einolghozate (Birth: 492 B.C. death: 525) and Sohrevardi (Birth: 549, death: 587) were a half-century time dimension apart, but reaing thieir works can depict their commonalities in mystical beliefs of both. This research endeavors to at first give a short introduction of illumination Shekh in mystical and Sufis territory, then give a chronological discussion of the common mystical concept of these two martyred sheikh.