فهرست مطالب

فصلنامه فلسفه دین
سال ششم شماره 2 (پیاپی 6، تابستان 1388)

  • 168 صفحه، بهای روی جلد: 10,000ريال
  • تاریخ انتشار: 1388/05/13
  • تعداد عناوین: 8
|
  • حبیب الله طاهری، محمدحسین طاهری صفحه 5
    توحید اصل ادیان ابراهیمی است. این صفت الهی که همواره مرز ایمان و شرک بوده است، در سه دین ابراهیمی یهودیت، مسیحیت و اسلام تبلور یافته است. توحید در یهودیت و اسلام، توحید ناب است؛ اما توحید در مسیحیت، توحید تثلیثی است. یعنی تبلور سه اقنوم پدر، پسر و روح القدس در یک ذات (خدا). این مقاله بر اساس مطالب کتاب مقدس، قرآن و کلمات بزرگان این ادیان، درصدد تبیین این آموزه الهی در این سه دین است و پس از تبیین توحید ناب، به نقد توحید تثلیثی و تثلیث می پردازد.
    کلیدواژگان: یهودیت، مسیحیت، اسلام، توحید، تثلیث
  • محمد ذبیحی، اعظم ایرجی نیا صفحه 29
    فیلسوفان موحد در کنار تمایلات فطری که بشر برای شناخت خداوند دارد، هریک تلاش نموده اند، راهی استدلالی برای شناخت ذات و صفات الهی بیان نمایند، ارایه دلایل گونا گون از سوی فیلسوفان و متکلمان درباره ی خالق هستی بیش از آنکه درباره تصدیق به ذات خدا باشد، درباره تصور درست از خداوند بوده است و بر همین اساس، کوشش دانشمندان همواره در راستای شناخت درست از خالق هستی بوده است، در این میان، تلاش ابن سینا به عنوان رییس فلاسفه مشایی در جهان اسلام و توماس آکوئیناس به عنوان برجسته ترین متکلم الهی مسیحی در قرون وسطی بسیار قابل توجه است، به ویژه اینکه هریک از این دو دانشمند برجسته درباره صفات الهی دیدگاهی خاص ارایه نموده اند، ابن سینا با طرح نظریه اتحاد مصداقی و مفهومی صفات با یکدیگر و آکوئیناس با طرح نظریه آنالوژی، تلاش نموده اند، در بین نزاع های گسترده افراطی و تفریطی درباره ذات و صفات خداوند، راهی را برگزینند که ساحت ربوبی را از راه یابی کثرت ها حتی کثرت حیثیات منزه بدارند، دیدگاه ابن سینا در بین فلاسفه مسلمان به خصوص ملاصدرا با مخالفت جدی روبه رو شده است.
    این پژوهش کوشیده است، با رویکردی متفاوت به بررسی و تحلیل دیدگاه ابن سینا بپردازد و ضمن اثبات ترادف صفات الهی به مقایسه آن با نظریه آنالوژی که آکوئیناس طرفدار آن است، بپردازد و ادعا این است که دیدگاه ابن سینا برای منزه دانستن ساحت ربوبی از راهیابی کثرت ها به ذات خداوند، از نظریه آکوئیناس و ملاصدرا توفیق بیش تری داشته است.
    کلیدواژگان: ذات، صفات، ترادف، اتحاد مصداقی، آنالوژی
  • سعید رحیمیان، محبوبه جباره ناصرو صفحه 59
    بررسی آثار مولانا و کییرکگور نشان می دهد که هر دو اندیشمند تقریبا در اصولی مانند ایمان و اخلاق، ایمان و جهش، هم چنین رابطهی ایمان با شیطان و ایمان با تقدیر به یک نقطه میرسند. هر دو تکلیف را بیان خواست خداوند و شیطان را مانع ایمان میدانند و به بحث جهش در ایمان ارزش زیادی می دهند. اما در بحث ایمان و عقل هر کدام به راه خود می روند. مولانا قلمرو ایمان را شامل متعلقات خردپذیر و خردگریز میداند، اما کییرکگور این مباحث را افزون بر خردگریز بودن خردستیز هم میداند؛ هر دو متعلق ایمان را عالم غیب و کارکرد ایمان به غیب را در همین دنیا میدانند و هر دو تفرد را مورد بررسی قرار می دهند.
    در این جستار کوشش شده است که با رویکردی تطبیقی و با استناد به آثار این دو متفکر، تشابهات و مشترکات فکری و اعتقادی آنها درباره ی ایمان واکاوی شود.
    کلیدواژگان: ایمان، اخلاق، جهش، تقدیر، تفرد
  • مجتبی الهیان، حامد پوررستمی صفحه 85
    امیرمؤمنان علی بن ابیطالب(ع) از صدر اسلام تاکنون به دروازه شهر علم نبوی مشهور است، نگاه و بیان ایشان نسبت به قرآن کریم همواره مرجع مفسران و محققان بوده است. در این زمینه، یکی از رابطه های عمیق نهج البلاغه با قرآن، تعلیل آیات قرآن در کلام علوی است. حضرت در قسمت هایی از نهج البلاغه به تعلیل آیات پرداخته و علل و چرایی کلام الهی را در قرآن مجید بیان می دارد. در واقع، می توان در نهج البلاغه پاسخ عقلی و حکمی برخی از آیات الهی را دریافت نمود و از فلسفه آن مطلع شد. از جمله ی آنها تعلیل فلسفی و عقلی مفهوم آیه شریفه «سبحان الله عما یصفون» است که حضرت دلایل ناتوانی انسان را از توصیف حقیقت باری تعالی بیان می دارد. این نوشتار سعی دارد، دو برهان منطقی قیاسی و عقلی فلسفی امام علی (ع) را در «سبوحیت الهی در توصیف» و چرایی و چگونگی آنرا نشان دهد.
    کلیدواژگان: نهج البلاغه، قرآن، رابطه، علت، تسبیح
  • سیداحمد میرحسینی نیری صفحه 103
    واقع نگری و درک صحیح در هر موضوعی شرط موفقیت در اندیشه اطراف آن موضوع و بررسی آثار و برکات آن خواهد بود و در رابطه با وجود انسان که در ابعاد مختلف قابل بررسی است، درک موقعیت وجودی او از جهت نیاز، وابستگی و فقر وجودی منشا آثار علمی، عملی و اخلاقی خواهد بود که در مقاله پیش رو، سعی بر این است که بعد از بیان معنی امکان و فقر وجودی بشر به برخی از این آثار توجه شود. به لحاظ ارتباط این نوع معرفت با بینش توحیدی و خداشناسی به تحلیل و ریشه یابی این ارتباط پرداخته شده و از آنجا که در پیش آمدهای فوق العاده و تنگناهای زندگی توجه خاص به خداوند حاصل می شود و این موقعیت ممتاز در معرفت توحیدی باعث این پرسش می شود که علت این رویکرد آنهم در مواقع خاص چیست؟
    ضمن بررسی برخی موارد، موجبات پیدایش این نوع توجه و تفسیر آنها، به پاسخ این سؤال نیز پرداخته شده است.
    کلیدواژگان: امکان وجودی، فقر و وابستگی، شناخت واقعی، هستی محض، وجود نسبی
  • علیرضا آقایوسفی صفحه 119
    در این مقاله ضمن مروری بر تلاش های پیشین برای استقرار روان شناسی اسلامی، با نگرشی نوین، نخست به روشن سازی موضع روان شناسی اسلامی آینده نسبت به دانش آزمایشی پرداخته و ضمن تایید آن، پایه های فلسفی الگوی روان شناسی اسلامی را مورد بررسی قرار داده و در پایان، چارچوب های فلسفی چنین الگویی ارایه شده اند. این مقاله نشان می دهد که روان شناسی اسلامی می تواند پایه ای آزمایشی داشته و روش شناسی آن را بپذیرد و در عین حال، از بنیادهای فلسفه ی اسلامی سود جوید. انسان را در یک چارچوب معین آزاد بداند، محتوای روانی را شامل پدیده های سرشتی (فطری) و آموخته بداند، نگرشی خوش بینانه به انسان داشته باشد، موجود زنده را فعال و هدفمند فرض کند، تبیین های آزمایشی را به عنوان حلقه ای در میانه ی پیوستار معلول-علت اولیه ارایه کند، ارزش های خود را از اسلام دریافت کند و هدفش کمک به موجود زنده برای خود شکوفایی به معنای اسلامی (زندگی در چارچوب ارزش های الهی) است.
    کلیدواژگان: روان شناسی اسلامی، دانش آزمایشی، علم، روش علمی، الگو
  • سید محمد حکاک صفحه 143
    در نظر کانت، معرفت مشتمل بر ماده ای و صورتی است. ماده ی آن از طریق حس به دست می آید و صورت را، ما در دو مرحله ادراک حسی و فهم بدان می بخشیم: درمرحله ادراک حسی، مکان و زمان را، و در مرحله فهم دوازده مقوله را. و آنچه از این رهگذر می شناسیم، پدیدار است نه شیء فی نفسه. اما عقل ما به اقتضای طبیعت خود، پا را از حوزه ی پدیدار بیرون می نهد و تصوراتی را می سازد که در واقع توهمند. یکی از این تصورات، تصور نفس است. عقل می خواهد با چهار استدلال مغالطی، چهار مطلب را در خصوص نفس اثبات کند: جوهریت، بساطت، شخصیت و تمایزش از ماده (نفس وجودی یقینی دارد و ماده وجودی مشکوک). ریشه ی همه این مغالطات این است که «من می اندیشم» یا «من» که در نظر کانت یک شرط پیشینی و صوری شناخت است، یکی شیء عینی و یک متعلق معرفت شناخته می شود. در ضمن کانت در مغالطه ی چهارم با طرح نظریه ایده آلیسم استعلایی به مخالفت با ایده آلیسم به معنی متعارف آن می پردازد و تصورات موجود در ذهن را به معنی خاصی بیرونی می داند.
    کلیدواژگان: نفس، مغالطه ی منطقی، مغالطه ی استعلایی، پدیدار، ایده آلیسم استعلایی
  • چکیده انگلیسی مقالات
    صفحه 1
|
  • Page 5
    The doctrine of "monotheism" or Unity of God is the central core of the Abrahamian Religions. This attribute, which from beggining has been a discriminated line between faith and idolatry, is manifested in Judaism, Christianity and Islam. However, In Judaism and Islam, unity of God is a pure unity, while in Christianity we faced with Trinity, i.e the embodiment of three persons (Father, the Son and the Holy Spirit) in one essence (God). According to Bible, the Qur’an, and the words of greatest figures of these religions, this article is going to provide an explanation of the doctrine of divine unity and pure monotheism. At the end, we will criticize the doctrine of Trinity and Unity of God in Christianity.
  • Page 29
    Beside human beings innate inclinations to recognition of God, Monotheist philosophers and theologians have always attempted to find some demonstrative ways for understanding divine essence and attributes. Among them, Avicenna as a pioneer peripatetic philosopher in Muslim world and Thomas Aquinas as a prominent Christian theologian in medieval ages, in different ways have made considerable efforts to present defensible proof for the existance of God, as the creator of the world. for example, although while Avicenna has offered the theory of "extensional and conceptual unification", Aquinas put forward the theory of “Analogy” on the divine attributes, but anyway, among long disagreement in which some philosophers have gone to one extreme and some to another, they could demonstrate that the divine arena is free from any kind of multiplicity even the multiplicity of aspects. It should be mentioned that Avicenna’s theory is opposite to the well-know theory of “extensional unification and conceptual difference”; similarly, Aquinas’s theory is one of the three main viewpoints in this regard, which has left a great influence on the realm of theology and philosophy.
  • Page 59
    Study of the works of Rumi and Kierkegaard shows that both thinkers in some principles like faith and morality, faith and leap, and also in relation between Devil and faith, and destiny and faith, come to a common point. Both of them believe that human’s duty is to surrender to god’s will, and the devil is an obstacle against faith. They also put emphasize on the matter of leap in faith. Moreover, Rumi considers the realm of faith as including rational and non-rational subjects, but Kierkegaard considers these subjects not only non-rational, but also as ir-rational. Both of them believe that faith is dependant orthe invisible world, but its effects appear in this world. In this article, we have tried to do a comparative study on common and similar beliefs and thoughts of these two thinkers with reference to their works.
  • Page 85
    One of the deep relations of Nahj-Al-Balaghah with Quran is the reasoning of the Quran verses in Alavi speech, i.e in Nahj-Al-Balaghah. Imam Ali (p.b.u.h) proceeds to reasoning of Quranic verses in his life and we are acquainted with these reasoning in some sections of this book. Indeed, we can find in it some of the intellectual and rational answers to divine verses. One of them is intellectual reasoning about conception of the verse: "glory be to him, and highly exalted is He above what they ascribe" (cattle/ 100). This article indeavors to indicate two proofs in indescribability of God’s essensce and its reasoning: logial-syllogistic proof; and rational-philosophical proof.
  • Page 103
    Realism and a true understanding of every issue is the prerequisite for success in thinking about that issue, and in investigating its consequences and boons. Human existential position can be investigated from different aspects: from the viewpoint of his need, dependence, and existential poverty, that would be the source of scientific, practical, and ethical consequence. In this article, after presenting the meaning of existential poverty of human kind, it is intended to pay attention to some of these consequences. Considering the relationship between this kind of wisdom and theistic and theological viewpoint, this relationship has been deeply analyzed. Due to the fact that in extraordinary events and difficulties of life, a special attention is drawn to God, the question arises that what is the reason of this attention in special situations. In addition to the investigation of some of the sources conducive to this attention and their interpretations, the above-mentioned question has also been answered.
  • Page 119
    In this article, we will review former efforts that have been done to constitute “Islamic Psychology” and to clarify the position of our new paradigm in Islamic Psychology about “Science”. Then we will show that Islam has no basical challenge with science. According to our investigation, Islamic Psychology can accept and use scientific methodology, neverthless it can use Islamic philosophy bases. Islamic Psychology, in this view, specifies “humab being” as a being who has free will in the frame of temperament and, a mental organization with learned and inborn content. There is an optimistic approach to achieve fulfillment, and to know human being as an active target-oriented being. This new approach in Islamic Psychology uses scientific explanations as a middle link of Cause- Effect and receives its values from Islamic ones and can be targeted to help beings to self-actulize their abilities consiously and live under Islamic values as a perfected and fulfilled stage of the life.
  • Page 143
    According to Kant, knowledge includes matter and form. Its matter comes form the sense, and the forms are drived from perception and understanding: In perception we have two intuitional categoties that called space and time, and in the stage of understanding 12 other categories. What we know in this process is phenomenon not nomenon (the thing in itself). However, our reason, by its nature, transcends from the realm of phenomenon, and constructs ideas, which are, in fact, illusions. Such an idea is the idea of the soul. Reason is intended by means of four paralogical demonstrations, proves four subjects about the soul: Substantiality, simplicity, identity, and its distinction from matter (the soul has certain existence but the matter has doubtful existence). "I think" or "I", which according to Kant is an apriori and formal condition of knowledge, is the origin of all these paralogisms, and assums an objective thing or a subject of knowledge. Moreover, in the Fourth paralogism, Kant disagrees with idealism in its current meaning, by proposing the theory of transcendental idealism, and considers the ideas of the mind as external in a particular sense.