فهرست مطالب

پژوهشنامه عرفان - سال چهارم شماره 7 (پاییز و زمستان 1391)

پژوهشنامه عرفان
سال چهارم شماره 7 (پاییز و زمستان 1391)

  • 174 صفحه، بهای روی جلد: 30,000ريال
  • تاریخ انتشار: 1391/11/25
  • تعداد عناوین: 7
|
  • تاثیر عرفان اسلامی بر اندیشه های «کبیر» عارف و شاعر شهیر هندی
    پریا الیاسی صفحه 1
    کبیر شاعر و عارف بزرگ هندی، تاثیرگذارترین فرد در نهضت بهکتی نو در شمال هند بوده است. نهضت بهکتینو که ریشه در عقاید کهن هندویی در جنوب هند دارد از رهگذر آموزه های عرفانی دین اسلام توانست در سده های میانی هند به اوج کمال و پختگی خود برسد. کبیر که جانشین رهبران بهکتی پیشین همچون رامانوجه و راماننده در جنوب هند بود، اندیشه های اصلاحطلبانه نهضت بهکتی را در شمال هند گسترش داد و اندیشه های نوینی را در این نهضت کهن مطرح کرد. این آموزه های کبیر را که بیشتر تحت تاثیر عرفان اسلامی شکل گرفتهاند میتوان این گونه خلاصه کرد: توحید، رد بت پرستی، انکار نظام طبقاتی، تاکید بر مقام مرشد (گورو) و تاکید بر اینکه طریق معرفت ورای کفر و دین است.
    کلیدواژگان: بهکتی نو، عرفان اسلامی، نظام طبقاتی، گورو، شبده (کلام)
  • عرفان اسلامی و شان اخلاقی حیوانات
    مجتبی زروانی، محسن شعبانی صفحه 25
    شان و جایگاه اخلاقی حیوانات از جمله مهم ترین مسائل در حوزه اخلاق کاربردی است. گروهی از متفکران همچون دکارت، آگوستین، آکویناس، و لاک با طرح برخی تفاوت های ادعایی معتقدند که شانی از شئون اخلاقی برای حیوانات متصور نیست. از این رو، هیچ وظیفه یا مسولیتی در برابر حیوانات متوجه انسان ها نیست. دسته ای دیگر، از جمله بنتام، میل و سینگر، با به چالش کشیدن آن ادعاها معتقدند حیوانات نیز کمابیش از شانی اخلاقی برخوردارند. از این رو بدرفتاری با حیوانات نارواست. مولفان در این مقاله می کوشند با بررسی متون صوفیه، تفاوت های انسان و حیوان را از منظر صوفیه ترسیم کنند و با مقایسه آن با دیدگاه های مطرح شده در فلسفه مغرب زمین، درکی از مبنای وظیفه انسان در برابر حیوانات را در تصوف به دست دهند. همچنین نوعی وظیفه مندی یا خوش رفتاری در برابر حیوانات در تصوف مطرح است، اما مبانی آن با مبانی مطرح شده از سوی فیلسوفان معاصر به کلی متفاوت است. مبانی خوش رفتاری با حیوانات در تصوف عبارتند از «شفقت» و «عشق».
    کلیدواژگان: اخلاق کاربردی، اخلاق حیوان محور، عرفان، شفقت، عشق
  • کتابت وحی در سخن صوفیانه (با تاکید بر آرای مولانا)
    منظر سلطانی، سعید پورعظیمی صفحه 43
    باور به مراتب متعدد وحی از نظرگاه صوفیان، سبب شده است تا وحی را امری بی پایان و همیشگی بدانند که به صورت دریافت های باطنی، نوع خاصی از معرفت را پدید می آورد. اعتقاد بدین شیوه کسب معرفت، با توسل به کشف و شهود، به آفرینش متن هایی می-انجامید که صوفیان، آن را مولود «وحی قلب» و غلبه الهام خداوندی بر آدمی می شمردند و با محو جایگاه خود به عنوان مولف، نقش خویش را تنها کتابت این ادراکات باطنی و دریافت های مقدس می دانستند و یا سراسر متن را هدیه خداوند معرفی می-کردند. سخن الهامی، در لحظه غلبه بر صوفی با خصایصی همچون دیگرگونی حال، بی اختیاری و ستاندن اراده گفتار همراه است و در صورت مکتوب خود به آفرینش متن هایی می انجامد که اغلب پر حجم و فاقد نظم ساختاری اند و به واسطه اشتمال بر معانی عظیم و ناآشنا جانب مخاطب را فرو می گذارند. صاحبان این آثار، این دست تصنیف ها را سخن برتر می دانند که اثرهای عظیم دارد و اسباب جوشش اندیشه می گردد و هرکس توانایی درک آن را ندارد
    کلیدواژگان: تصوف، صوفیان، وحی، الهام، شهود، مولف، مولانا
  • حرکت حبی و غایت آن از دیدگاه ابن عربی و ملاصدرا
    مرتضی شجاری، فریبا سادات مختاری صفحه 63
    حرکت حبی را می توان «جریان تجلی ناشی از حب ظهور و اظهار» دانست که در همه اسمای الهی و همه ارکان عالم ساری است. باور به این نوع حرکت، مبتنی بر قبول «وحدت شخصی وجود» است که ابن-عربی با کشف و شهود بدان رسید و ملاصدرا در مباحث علت و معلول، آن را به زیور برهان آراست. بنابر «وحدت وجود» موضوع و غایت حرکت حبی، حق تعالی است؛ زیرا غیر از حق، باطل محض است. با وجود این، تعبیرات مختلفی از غایت این حرکت در سیر نزولی و سیر صعودی آن، بیان شده است: عشق و پیدایش انسان کامل دو تعبیر مشهور از غایت حرکت حبی در سیر نزولی است؛ همچنان که «اتحاد» و «فنای عاشق در معشوق» به عنوان غایت این حرکت در سیر صعودی بیان شده است.
    کلیدواژگان: حرکت حبی، عشق، ظهور خداوند، انسان کامل، وحدت وجود
  • بررسی مولفه ای از خسروانیات در تصوف خراسان
    حبیب الله عباسی، زهرا رستمی صفحه 89
    جریان عظیم تصوف، از سرچشمه های متعددی نشئت گرفته و تاثیر پذیرفته است. یکی از آبشخورهای مهم آن دین های کهن، به ویژه دین زرتشت است. قدر مشترک های چندی می توان میان تصوف و کیش زرتشت یافت. یکی از این وجوه اشتراک همان «راه نمای پنهانی مردان حق» است که در این مقال تلاش شده با تکیه بر احوال و اقوال دین مردان دوره باستان و دو تن از نمایندگان نامدار تصوف خراسان – که یکی در خاور این قلمرو و دیگر در باختر آن می زیست بررسی شود.
    هر دین مردی دو نوع راهنما دارد: دسته اول راهنمایان انسانی که پیر یا مراد نامیده می شوند و در بعد افقی دین مردان قرار دارند؛ دسته دوم راهنمای پنهانی ای که با بعد عمودی دین مردان را هدایت می کنند. دین مردان برای شناخت راهنمای پنهانی به وسیله مراقبه سوی یابی می نمایند. در این سوی یابی راهنمای مخفی رمزوارانه نمایان می شود و بنابر پیوند نزدیک انسان با روح قدسی زمینه های آخرت شناسی را فراهم می گرداند. در این مقال بر آن هستیم که یک شناخت کلی از این راهنمای پنهانی ارائه دهیم
    کلیدواژگان: خسروانیات، تصوف خراسان، ادیان کهن، بایزید بسطامی، ابوسعید ابوالخیر
  • گذر از درگاه های کی هانی از نگاه مولوی
    احد فرامرز قراملکی، شهرام محمدپور صفحه 111
    سفر به زمان و ورود به عوالم موازی جهان ماده یکی از مسائل کلان فیزیک مدرن است که تحقق آن به دنبال تئوری «نسبیت انیشتین» و در سایه عبور از درگاه هایی چون سیاه چاله ها و کرمچاله ها رنگ امکان به خود گرفته است، اما قوانین حاکم بر ماده امکان سفر به زمان را تا حد امتناع تنزل می دهند؛ زیرا مولفه مشترک روش های مذکور، رسیدن سرعت جسم به حد سرعت نور است و رسیدن به این سرعت بر طبق قانون نسبیت مستلزم میل کردن جرم جسم به بی نهایت و به تبع آن امتناع فیزیکی برای جابه جایی چنین جرمی است. از این رو سفر به زمان تاکنون در حد یک معمای علمی ذهن نواز باقی مانده است. عبور از زمان از نگاه مولانا فرآیندی است که در دامنه «معراج» قابل تحقق است و در دو حالت دفعی و تدریجی به وقوع می پیوندد. نکته در خور توجه آن است که مولانا مانند فیزیک دانان امروز عبور دفعی از حصار زمان را از طریق سیاه چاله های آسمانی ممکن می داند اما توجه وی به انضباط ذهنی- روانی مسافر زمان و اینکه عبور از زمان مستلزم داشتن هویت غیرزمانی و حواسی گسترده است، دیدگاه او را از فیزیک دانان متمایز می کند. ابتنا و گره زدن دیدگاه مولانا بر ابرنظریه نسبیت در فیزیک می تواند به رخنه پوشی دیدگاه های فلسفی- عرفانی ما و به تبع آن به یک جهش کلامی بینجامد.
    کلیدواژگان: پسامکان، زمان اندیشی، اتساع زمان، اتساع حواس، نسبیت، بی هوشی
  • ارزش عقل از دیدگاه ابن عربی و علامه طباطبایی
    محمد مهدی گرجیان، هاجر پران سعدی صفحه 149
    ابن عربی بر نقش دوگانه عقل که دارای دو حکم متفاوت است تاکید می ورزد. او معتقد است عقل از جنبه «فعل» متناهی و از جنبه «قبول» نامتناهی است. به اعتقاد او، در مقام فعل، از قلمرو محدود و معینی برخوردار است، اما در مقام قبول، حد و مرزی ندارد و می تواند در پرتو قلب و وحی، منور گردد و حقایق را دریافت کند. عقل در این وجه مقلد و تابع وحی و قلب است. از دیدگاه علامه طباطبایی، عقل یکی از شریف ترین نیروهای انسانی است که می تواند کلیات و حقایق را ادراک کند. اما به تنهایی قادر به تحصیل و درک همه حقایق نیست، بلکه عقل به عنوان ابزار معرفتی انسان، دارای حیطه و قلمرو مشخص بوده و نیازمند وحی است تا به معارفی که خارج از دسترس اوست، راه یابد. عقل، نه آن مقدار ناتوان است که از فهم کتاب و سنت به نحو کلی عاجز باشد و نه آن مقدار توانمند است که بدون هیچ گونه محدودیتی بتواند به شناخت کامل خداوند و حقایق، نایل گردد. درعین حال عقل و ادراکات آن ارزشمند است، بدین معنا که می توان برای شناخت گزاره های وحیانی از آن بهره جست
    کلیدواژگان: عقل، ارزش (جایگاه)، ادراکات عقلی، ابن عربی، علامه طباطبایی
|
  • Impacts of Islamic Mysticism on Kabir's Thoughts
    Paria Elyasi Page 1
    Kabir, the renowned Indian poet and mystic, was the most influential figure of the Bhakti movement in northern India. The Bhakti movement, having its origins in ancient Hinduism of south India, achieved the peak of its maturity in middle ages of Indian history through the influence of Islamic mystical doctrines. Kabir was the successor of earlier Bhakti leaders such as Ramananda in south India. He spread the reformist ideas in north India and introduced new ideas. The ideas of Kabir were formed under the influence of principles of Islamic mysticism which include monotheism, rejection of idol-worshiping, rejection of caste system, laying emphasis on the role of Guru and emphasis on the path of gnosis.
    Keywords: Neo, Bhakti, Islamic mysticism, caste system, Guru, sakhi
  • Islamic Mysticism and Moral Status of Animals
    Mojtaba Zurvani, Mohsen Shabani Page 25
    The ethical status and place of animals is among the most important issues in the applied ethics. Some thinkers like Descartes, Augustine, Aquinas, and Locke, by putting forth some contented differences, maintain that no ethical status can be perceived for animals. Hence, human beings do not have any responsibility or duty towards animals. Some other thinkers, including Bentham, Mill and Singer, by challenging those contentions, argue that animals more or less have some ethical status. Therefore mistreatment of animals is not allowed. Attempts have been made in the present paper to depict the differences between animals and human beings from the viewpoint of mysticism. Also by comparing the mystical viewpoint with that of Western philosophy, attempts have been made to explain the foundations of human duty and responsibility towards animals. In fact, there is a kind of dutifulness towards and proper treatment of animals in Sufism whose foundations are totally different with those put forth by Western philosophy. Love and compassion are the bases of dutifulness towards and proper treatment of animals in Sufism.
    Keywords: applied ethics, Animal ethics, Khorasan school of mysticism, compassion, love
  • Writing Down the Revelation in Mystical Word (Special Emphasis on Rumi's Viewpoints)
    Manzar Sultani, Saeid Pourazimi Page 43
    Belief in the different grades of revelation in mystics’ viewpoint has led them to consider revelation as an endless and permanent issue which creates a special kind of episteme through esoteric acquisition. Belief in this kind of acquisition of episteme through intuition and perception leads to the creation of texts that mystics call revelation of heart or the domination of divine inspiration over man. By eliminating their own status as authors, the mystics consider themselves only as the scribes of these esoteric perceptions or introduce the entire text as the gift of God. The inspirational word, at the moment of domination over the mystic, is accompanied with such traits as change of mood, lack of will and snapping of the determination to speak, and in written case it leads to the creation of texts which are often bulky and lack a structural order. Since they include great, unknown meanings, they do not take the audience into consideration. The authors of such works, consider compositions as superior words which have immense effects and thoughtful ideas that cannot be grasped by everybody.
    Keywords: Mysticism, mystics, revelation, inspiration, intuition, author, Rumi
  • Love Movement and Its Ultimate Goal in Viewpoints of Ibn Arabi and Mulla Sadra
    Morteza Shajari, Faribasadat Mokhtari Page 63
    Love movement can be considered as the “current of manifestation stemming from the love of revelation and expression” which prevails in all divine names and all pillars of the universe. Conviction in this kind of movement is based on acceptance of ‘personal unity of being’ which Ibn Arabi achieved through intuition and Mulla Sadra demonstrated issues related to its cause and effect. On the basis of unity of being, the subject and ultimate goal of love movement is the Absolute Truth; for everything else other than the Truth is pure falsehood. Nevertheless, different interpretations of the ultimate goal of this movement in the descent and ascent trends have been expressed: love and generation of perfect man are two famous interpretations of the ultimate goal of love movement in the descent trend; while unity and annihilation of lover in beloved are two interpretations of ultimate goal of love movement in the ascent trend.
    Keywords: Love movement, love, revelation of God, perfect man, unity of being
  • A Study of an Element of Khosravaniat Persian Poems in Khorasan Mystic School
    Habibullah Abbasi, Zahra Rostami Page 89
    The rich current of mysticism has its roots in several sources that have influenced it. One of these sources is the ancient religions, particularly Zoroastrianism. There are many commonalities between mysticism and Zoroastrianism. One of these commonalities is the “hidden guide of the truth seekers”. Attempts have been made in the present paper to study these commonalities by elaborating the statements and life of followers of the ancient religion, particularly two renowned representatives of the Khorasan Mystic School, one of whom lived in the east and another in the west of the territory.Any follower of a religion has two kinds of guides. The first ones are the human guides who are called precept or mentor (pir) in mystical books who are have a horizontal dimension with the followers. The second group are the hidden guides who guide the followers in vertical dimension from top to bottom. In order to acquire gnosis of the hidden guide, the followers try to find the direction through contemplation and meditation. In this regard, the hidden guide appears in a mystical manner under different names such as light, perfect angel, inner essence, divine couple, divine knowledge, intuition, Mohammadan light, divine inspiration and counterpart, and guide, and due to closeness of human being with the divine spirit, the grounds are prepared for eschatology. Attempts have been made in the present paper to explain the hidden guide.
    Keywords: Khosravaniat, Khorasan Mystical School, ancient religions, Bayazid Bastami, Abu Saeed Abalkhair
  • Passing through Cosmos Gates in Mulavi's Viewpoint
    Ahad Faramarz Qaramaleki, Shahram Mohammadpour Page 111
    Journey in time and entering other worlds parallel to the material world is one of the major issues of modern physics whose materialization seems to have become possible after the introduction of Einstein’s relativity theory in the light of passing through gates such as blackholes and wormholes. But the rules dominating the material world reduce the possibility of journey in time to an impossible level, because the common requirement of the said methods is a speed equal to that of light for a thing which in turn according to the laws of relativity requires the tending of the density of a thing to infinity and consequently physical impossibility of movement of such a thing. Hence, journey in time has thus far remained a pleasant puzzle or a figment of imagination. Journey in time in viewpoint of Mulana is possible within the realm of Ascension and occurs in two ejective and gradual conditions. A noteworthy point is that Mulana, like today’s physicists, argues that journey in time is possible through heavenly blackholes, but what distinguishes his viewpoints from those of physicists is that he maintains that journey in time requires mental-psychological discipline of the traveler and a non-eval identity. Basing and intertwining Mulana’s viewpoints on meta-theory of relativity in physics can cover some of the holes of mystical-philosophical viewpoints and consequently lead to a theological leap.
    Keywords: post, space, expansion of time, expansion of sense, relativity
  • Status of Reason in Viewpoints of Ibn Arabi and Allama Tabatabaie
    Mohammad Mahdi Gorjian, Hajar Paran Sadi Page 149
    Ibn Arabi lays emphasis on the dual role of reason as two different issues. He maintains that from the viewpoint of action, reason is finite while from the viewpoint of acceptance it is infinite. In his opinion, reason in acting, enjoys a limited and definite realm, but in acceptance, it does not have any border or limit and can be illuminated in the light of heart and revelation to perceive the truths. In this regard, reason is a follower and function of revelation and heart. In viewpoint of Allamah Tabatabie, reason is one of the noblest human forces that can comprehend generalities and truths. However, he maintains that reason alone cannot comprehend all the truths he rather maintains that reason as an epistemological instrument has realm and border. Man’ reason needs revelation to gain access to the knowledge which is out of its reach. Reason is neither capable of understanding the Book and Tradition nor is it capable of knowing God and the truths without any limitation. Reason and its perceptions are valuable in the sense that one can use it for the understanding of revelatory statements.
    Keywords: Reason, value (status), rational perceptions, Ibn Arabi, Allamah Tabatabie