فهرست مطالب

پژوهشنامه ادب حماسی - سال هشتم شماره 2 (پیاپی 14، پاییز و زمستان 1391)

پژوهشنامه ادب حماسی
سال هشتم شماره 2 (پیاپی 14، پاییز و زمستان 1391)

  • تاریخ انتشار: 1391/11/19
  • تعداد عناوین: 7
|
  • محمدرضا راشدمحصل صفحات 11-25

    وجود نام های مشترک و روایت های همانند در اوستا و حماسه های هند نشان از قدمت داستان های اساطیری و حماسی ایران - حداقل از زمان همراهی و همزیستی اقوام هند و ایرانی، یعنی بیش از دو هزار سال پیش از میلاد مسیح - دارد. برخی نشانه ها از نوع جانوران شگفت، پرندگان خارق العاده و روایت های مختلف از اسطوره دموزی واینانا، نماینده مشترکاتی با اقوام هند و اروپایی و ساکنان بین النهرین است. اشاره های هرودوت، کتزیاس و گزنفون در کتاب ها و گزارش های خارس میتیلینی بارسالار اسکندر حکایت دارد که داستان های دینی، پهلوانی و غنایی در مراکز فرهنگی و گنجینه های شاهان ایرانی نگهداری شده است.
    این اشاره ها، بیان گر آنست که قصه پردازی و توجه به آن همزاد عمر آدمیست، بویژه که این قصه پردازی ها در میان اقوام ایرانی بیش تر با آواز و حرکات نمایشی همراه بوده است.
    روایت هایی دیگر چون داستان رستم و سهراب و به آسمان رفتن کاوس نیز نشان از نقلهایی دارد که گوسان های قصه پرداز در مناطق مختلف شاید با اندکی تغییر، غالبا قصه ها را به صورت منظوم و با آواز می خوانده اند. این روایت ها که بیشتر تمثیل های غنایی پهلوانی است. در شاهنامه نیز در داستان خسروپرویز و باربد نمونه هایی دارد.
    گوسان ها با این که از میان توده مردم برخاسته و بیشتر برای آنها روایت پردازی می کرده اند، در میان برجستگان و حکومت گران هم از موقعیتی خاص برخوردار بوده و غالبا به مجالس آنان رفت و آمد داشته اند. در این گفتار کوشش شده است تا به اهمیت این روایت گران بدیهه سرا اشاره شود و مقام و موقعیت آنان در جامعه مشخص گردد.

    کلیدواژگان: سنت قصه پردازی، گوسان ها، روایت های پهلوانی، شاهنامه فردوسی، خنیاگر
  • آرش اکبری مفاخر صفحات 27-59

    این مقاله به شناسایی بنیادهای اساطیری و حماسی داستان دیوان مازندران در شاهنامه با توجه به پیشینه آنها در متون اوستایی، پهلوی، سغدی و... می پردازد. نخستین سرچشمه های اساطیری و حماسی دیوان مازندران در متون اوستایی و پهلوی است. در این متون دیوان مازندران در دو ساختار مینوی و انسان گونه ظاهر شده و در برابر اهورامزدا، ایزدان و انسان ها قرار می گیرند. اما داستانی مستقل در کتاب نهم دینکرد آمده که چارچوب حماسی داستان دیوان مازندران را بوجود آورده است. در این داستان دیوان مازندران انسان هایی غول پیکرند که در برابر فریدون قرار می گیرند و این روایت به گزارش نخست کوش نامه منتقل می شود. انسان های غول پیکر در گزارش دینکرد و کوش نامه با گذر از داستان های نریمان و دیوان مغرب، سام و نره دیوان مازندران و رستم نامه سغدی دارای گوهر اهریمنی شده و به دیوانی از تبار اهریمن با نیروهای جادویی و کردارهای فرابشری دگرگون می شوند. در پایان داستان دیوان مازندران پس از اسطوره زدایی به گزارش دوم کوش نامه انتقال می یابد.

    کلیدواژگان: بنیادهای اساطیری، حماسه، داستان دیوان، مازندران، شاهنامه، دیو سپید، رستم، کاووس
  • شروین وکیلی صفحات 61-84

    در این نوشتار تحول سیمای «ایزد وای» و تکامل دلالت های مفهومی منسوب به وی مورد بررسی واقع شده است. ابتدا «سیمای وای» در اساطیر هند و ایرانی وارسی شده، و بعد چگونگی اخلاقی شدن این ایزد و دگردیسی او در منابع اوستایی مورد تحلیل قرار گرفته است. بعد از آن شرحی درباره ایزدان همسان با وای به دست داده می شود. یعنی از همسانی ها و تفاوتهای وای با ثواشه، رام و دیوهایی مانند استویدات سخن به میان می آید. شواهدی برای مربوط دانستن اصطلاح عامیانه «وای بر تو / ای وای» با این ایزد ارائه می شود. آن گاه درباره نقش میانجی گرانه ایزد باد و خویشکاری او به عنوان نیرویی که میان آسمان و زمین حایل است، شرحی به میان می آید. در نهایت دلالت های افسانه آمیز وابسته به مفهوم باد که در عصر اسلامی وجود داشته و در تفسیرهای قرآن راه یافته است، تحلیل می شود.

    کلیدواژگان: وای، ایزد باد، اساطیر هند و ایرانی، ثواشه، وای به و وای بد، گاهان، اوستا، رام، یشت ها، آسمان، زمین، میانجی، تفسیر، بادهای چهارگانه
  • اردشیر بهمردی صفحات 85-96

    بازشناسی واژه ها و مفاهیم اوستایی، بویژه گاهان، احتیاج به دانستن قانون های تحول زبان و تخصص در زبان های هم ریشه و هم عرض دارد. از آنجایی که بینش حاکم بر گاهان نوعی تفکر و نگرش به جهان هستی و راه های رسیدن به کمال آدمیت و آرامش و آسایش است و این مفاهیم با زبانی استعاری بیان شده است، استفاده از مکتب های فلسفی هم دوره و مقایسه آنها با کتاب های متاخر در شرق و شمال شرقی ایران ضروری است.
    در این گفتار واژه گئوش اورون از دید زبان شناسان غربی، متن های فارسی میانه و سنسکریت، پارسیان هند، پژوهندگان فارسی زبان و موبدان ایرانی بیان می شود. در تحلیل ساختاری و معنی اجزا ترکیب، اختلاف نظری میان اوستاشناسان ملاحظه نمی شود و واژه را «روان گاو» معنی می کنند، اما در معنی اصطلاحی واژه اتفاق نظر وجود ندارد. برخی از آن معنی روان گاو، یعنی چهار پای مورد احترام اقوام هند و ایرانی اراده کرده اند و در حقیقت کاربرد گاهان را شکایتی از ناحیه پیام آور به اورمزد دانسته اند که از کشتن بی رویه گاو یعنی چهار پایی که موجب آبادانی زمین و رونق کشاورزی بوده، شکوه کرده است. پاره ای دیگر «روح هستی» «روان آفرینش» را نیز برای آن پیشنهاد کرده اند. سنت زرتشتی بیشتر از آن معنی «روان زمین» -زمینی که مادر همه موجودات زنده است - برداشت می کند و «روان گاو» را به «روان مادر- زمین» ترجمه می کند. این معنی با آنچه در متن های میانه آمده و سپندارمذ، ایزد زمین را نقش مادر داده اند، نیز مناسب است.

    کلیدواژگان: گوش اورون، گاهان، ساختار و معنا، سنت زرتشتی، گوش تشن، اوستا
  • حجت توسلی، محمد فشارکی، محمدنوید بازرگان صفحات 97-114

    دست نویس مصور شاهنامه، موسوم به شاهنامهکوچک دوم، نسخه ای، پراکنده و ناقص از شاهنامه فردوسی است که بر اساس برگ های مصور موجود ازآن و نیز 3 دست نویس مشابه دیگر به سده 8 هجری قمری و کتابت در بغداد منسوب شده است؛ و بر همین اساس به عنوان اولین دست نویس مصور شاهنامه تا به امروز محسوب می شود. از این دست نویس 285 برگ در قالب میکروفیلم موجود بوده که متشکل از51 برگ مصور و 234 برگ غیر مصور است. مطابق بازسازی رایانه ای که بر روی این دست نویس انجام پذیرفته، بنظر می رسد که این دست نویس در اصل از یک ساختار 2جلدی در 602 صفحه، معادل 301 یا 302 برگ و حدود 49700 بیت تشکیل شده باشد، که از این تعداد صفحات حدود 280 صفحه در جلد اول و 302 صفحه نیز در جلد دوم آن برآورد می شود. بر همین اساس با توجه به برابری تقریبی میزان افتادگی و افزودگی ابیات دست نویس شاهنامه کوچک دوم با دست نویس ناقص شاهنامه کتابخانه ملی فلورانس، (614 ه. ق) این دست نویس می تواند مکمل دست نویس فلورانس محسوب گردد. اساس این مقاله با توجه به پراکندگی برگ ها و ناشناخته بودن در محافل علمی داخل ایران، بر پایه شناخت و معرفی این دست نویس استوار است.

    کلیدواژگان: دست نویس شاهنامه کوچک دوم، دست نویس های مصور، بازسازی رایانه ای، تصاویر و نقوش، میکرو فیلم
  • اکبر نحوی صفحات 115-125

    فردوسی در آغاز داستان اشکانیان می گوید: محمود خراج یک سال را به نیم کاهش داد و خبر آن در چهارده شوال به طوس رسید و مردم محمود را دعا کردند. کاستن از خراج در چه سالی و علت آن چه بوده است؟ استاد تقی زاده صدور این فرمان را به مناسبت قحط و غلای خراسان در سال 401 دانسته است، اما دکتر زریاب خویی برآن بوده است که محمود خراج سال 400 را کاهش داده بود و انگیزه آن غنایمی فراوان بوده است که محمود پس از فتح قلعه بهیم نگر در آن سال بدست آورد. دکتر امیدسالار که سال400 را مستند به قول دکتر زریاب برای تاریخ فتح بهیم نگر پذیرفته اند، در یادداشت های شاهنامه این دو نظر را با یکدیگر تلفیق کرده، تباینی میان آن دو ندیده اند. چون این موضوع به تاریخ نظم نهایی شاهنامه ارتباط می یابد.
    در این مقاله پس از بحث و بررسی، نتیجه گیری شده است که فتح قلعه مزبور در اوایل ذی قعده 399 یعنی حدود 24 ماه پیش از بروز قحطی خراسان در شوال 401 پایان گرفته بود. بنابراین نمی توانسته است انگیزه ای برای کاهش خراج در آن سال بوده باشد. کاهش خراج سال 400 نیز بنابر دلایلی پذیرفتنی نیست، بلکه فقط نظر استاد تقی زاده درست است و قرینه ای بیرون از متن شاهنامه نیز آن را تایید می کند.

    کلیدواژگان: فردوسی، شاهنامه، چهارده شوال، بیت تاریخ دار، بهیم نگر، خراج
  • سید مرتضی طاهری برزکی، محسن باغ میرانی صفحات 127-142

    نفوذ و تاثیر شاهنامه فردوسی در ادب فارسی، موجب شکل گیری منظومه های حماسی ملی در ایران شد. به دنبال خاموشی تدریجی حماسه های ملی که از اواخر قرن پنجم و اوایل قرن ششم قمری شروع شده بود، سرایش حماسه های تاریخی و پس از آن حماسه های مذهبی نیز شکل گرفت. با رسمیت یافتن آیین تشیع و عنایت ویژه به اندیشه های دینی در دوره صفویه و حمایت دربار از سرایندگان دین خواه، تمایل شاعران به سرودن منظومه های حماسی - مذهبی در مدح و منقبت پیامبر اکرم (ص) و امام علی (ع) و دیگر امامان معصوم شدت گرفت. آغازگر سرودن منظومه های حماسی – مذهبی، میرزا ابوطالب فندرسکی اصفهانی (د 1127ق /1718 م) است که با سرودن منظومه ای تحت عنوان «جذبه حیدری» درباره زندگی امام علی (ع)، سنتی را پی افکند که بسیار زود مورد توجه و البته تقلید بسیاری از شاعران این دوره و دوره های بعد قرار گرفت و موجد موجی جدید از خلق منظومه های حماسی با نام عمومی «حمله حیدری» شد. منظومه هایی که به طور معمول، موضوع و محتوای آن ها به زندگی پیامبر اکرم (ص)، امام علی (ع)، رویدادهای صدر اسلام و جنگ های حضرت علی (ع) مربوط می شد. این دسته از منظومه ها در تاریخ حماسه های مذهبی فارسی جای گاهی ویژه دارد. سروده هایی تحت عنوان حمله حیدری، از سده 12 ق، با منظومه «حمله حیدری» سروده باذل مشهدی آغاز شد و در فاصله یک قرن پس از وی، چندین نفر به تقلید از او، به خلق آثاری تحت همین عنوان (حمله حیدری) پرداختند که آخرین ایشان، لطف الله قاجار متخلص به «مجنون» بود. نوشته حاضر در پی آن است که باختصار به زندگی و آثار میرزا ابوطالب اصفهانی، به عنوان آغازگر سرایش منظومه های حماسی – دینی بپردازد و سپس تاثیر او را در استمرار سرودن منظومه های حماسی – دینی و ایجاد سنتی به نام «حمله سرایی» در شعر فارسی مورد توجه قرار دهد.

    کلیدواژگان: حماسه مذهبی، ابوطالب فندرسکی، باذل مشهدی، جذبه حیدری، حمله حیدری، امام علی (ع)
|
  • Mohammad Reza Rashed Mohassel Pages 11-25

    The existence of common names and similar narratives in Avesta and Indian epics is indicative of the antiquity of the Persian epic and mythological stories since at least the time of the companionship and symbiosis of Indo-Iranian people, that is more than two thousand years BC. Certain signs regarding fantastic animals, extraordinary birds and various narratives from Dumuzid myth and Inanna are representative of common grounds with Indo-European peoples and the inhabitants of Mesopotamia. References made by Herodotus, Ctesias, and Xenophon in books and the reports given by Chares of Mytilene, chamberlain of Alexander the Great bear witness to the fact that religious, heroic and lyrical stories had been kept in cultural centers and treasuries of Iranian kings. Other narratives such as the story of Rostam and Sohrab and the story of Kavus’s ascent to the heaven all point to the accounts minstrels created often in versified form and sang in different regions perhaps with little change. These narratives which are more often heroic, lyrical allegories have many instances in the story of Khosrow Parviz and Barbad in Shahnameh. Although minstrels had arisen from the heart of the populace and had mostly narrativized for their sake, they had enjoyed special treatment within the circles of nobles and rulers and had regular visits to their courts. In this article attempt is made to highlight the importance of these improvisators and clarify their place and position in the society of that time.

    Keywords: Tradition of story making, minstrels, heroic narratives, Shahnameh Ferdowsi, bard
  • Arash Akbari Mafakher Pages 27-59

    This article seeks to identify the epic and mythological foundations of the story of the Beasts of Mazandaran in Shahnameh with particular attention to their records in Avestan, Pahlavi, Soghdi and other texts. The very first epic and mythological origin of this story is in the Avestan and Pahlavi texts. In these texts, the beasts appear in two divine and manlike structures and stand against Ahuramazda, deities and men. However, in the ninth book of Dinkard, an independent story makes the epic framework of the story of Beasts of Mazandaran. In this story, beasts are gigantic men who stand against Feraydun. This narration is conveyed to the first report in Koushnameh. These gigantic men in the report of Dinkard and Koushnameh having passed through the stories of Nariman and Maghreb Beasts, Sam and Nareh beasts of Mazandaran and Soghdi Rostamnameh acquire demonic nature and transform into demonic beasts with magic forces and superhuman deeds. In the end, the story of beasts of Mazandaran after being demythologized is conveyed to the second report of Koushnameh

    Keywords: Mythological foundations, epic, the story of Beasts of Mazandaran, Shahnameh, the white Beast, Rostam, Kavus
  • Shervin Vakili Pages 61-84

    The present article deals with the description and the etymology of Vay (Vayu), one of the antique gods of ancient Persia and the Indo-Iranian era. Having presented certain evidence regarding the image of this god in different Persian and Indian texts such as Vedas and Gathas, this article aims at discussing its connection with certain other gods. The commemoration of the wind god, Vayu in the mythologies of the Sumerian, Akkadian, Kaldani, and the Aramaic (Persian, Arami) people is the subject matter of another part of this article. Finally, the role of the wind god in the texts and the interpretations of the Islamic era is traced by the writer of this article, thus the last part is concerned with the development of this ancient god in the periods after Islam.

    Keywords: Genealogy, Vay, Vayu, Wind God, Ram deity, Savashe God, Astiwihad
  • Ardeshir Behmardi Pages 85-96

    Recognition of the terminology and the Avestan concepts, in particular in Gahan, requires the knowledge of rules regarding the evolution of language and mastery in the paronymy of languages. Since the dominant ideology over Gahan is a kind of contemplation and approach towards the living world and the ways to attain perfection of man, peace, serenity and welfare, these concepts had been stated in a metaphoric language therefore the use of philosophical doctrines of the same era and their comparison with the recent books in the east and north east region of Iran is necessary. In this article, the word Geush Urvan is analyzed through the eyes of western linguists, middle Persian texts, and Sanskrit, Parsians in India, Persian researchers and Zoroastrian priests. In terms of structural and semantic analysis of this compound word, there are no incongruities among the Avestaologist and they define the word as “the soul of the kine” but in terms of its literal meaning there are disagreements. Some understand this word as the soul of the actual cattle, respected by the Indo-Iranian people and in fact regard the application of this word in Gahan as a complain that the prophet takes to Urmazd as to the unsystematic killing of this creature which brings prosperity to the earth and agriculture. Some others suggest “the soul of life” or “the soul of creation” for it. The impression of the Zoroastrian tradition from this word revolves around the meaning of “the soul of the Earth”, the Mother Earth and this tradition translates” the soul of the kine” to” the soul of the mother Earth”. This meaning is more consistent with the Middle texts and with the mother role Sepandarmazd gave to the deity of the Earth.

    Keywords: Geush Urvan, Gahan, structure, meaning, Zoroastrian tradition, Geush Tashan, Avesta
  • Hojjat Tavasoli, Mohammad Fesharaki, Mohmmad Navid Bazargan Pages 97-114

    The pictorial Shahnameh manuscript, in the name of second small Shahnameh, is an incomplete and scattered copy of Shahnameh. Based on the remaining pictorial pages of this Shahnameh and three other similar manuscripts in the 8th century Hijira which were thought to be written in Baghdad, this copy is regarded as the first pictorial Shahnameh manuscript till this day. Two hundred and eighty five pages of this manuscript are available in microfilms consisting of 51 pictorial pages and 234 non-pictorial pages. In accordance with the computer reconstruction which has been done on this manuscript, it seems that in principle, this manuscript was composed of two volumes in 602 pages equivalent to 301 or 302 pages and about 49700 couplets. About 280 pages are attributed to the first volume and 302 pages to the second volume. The computer reconstruction also suggests that this manuscript could be regarded as a complement to the Florence manuscript since the approximate rate of omission and surpluses of couplets is alike in both the second small Shahnameh and the incomplete manuscript of Shahnameh in the National Library of Florence (614 Hijira). Since this scattered copy of Shahnameh is unknown to the scientific circles in Iran, the purpose of this article is to introduce this manuscript.

    Keywords: Second small Shahnameh manuscript, pictorial manuscripts, computer reconstruction, pictures, images
  • Akbar Nahvi Pages 115-125

    In the beginnings of the story of Ashkanian, Ferdowsi says: Mahmud has reduced the yearly tax in half and this news has reached Tous in 14th of Shawwal and people said prayers to Mahmud. What was the reason for this tax reduction and in what date did it take place? Master Taghizadeh has regarded the issue of this order due to the famine of Khorasan in the year 401. However Dr Zaryab khoei believed that the motivation and the pretext for this tax reduction in the year 400 was due to the booties Mahmud acquired after the conquest of Behimnegar fortress in that year. Dr Omidsalar accepts the year 400 according to Dr Zaryab as for the date of the conquest of Behimnegar fortress, and not found a discrepancy between the two views, in Shahnameh notes has combined the two versions. Since this matter is related to the date of the final composition of Shahnameh, after discussion and investigation in this article it was concluded that the conquest of that fortress had been ended in the beginnings of Dhu al-Qidah 399 that is 24 months before the outbreak of famine in Khorasan in Shawwal 401. Therefore, it could not have been a motivation for the reduction of tax in that year. Tax reduction in the year 400 is also not acceptable for many reasons hence master Taghizadeh’s opinion is the only authentic one and a piece of evidence outside Shahnameh also supports this view.

    Keywords: Ferdowsi, Shahnameh, 14th Shawwal, dated verse, Behimnegar, tax
  • Sayyed Mortaza Taheri Barzoki, Mohsen Baghmirani Pages 127-142

    The influence of Shahnameh Ferdowsi in the Persian literature was the reason behind the formation of National epic poetry in Iran. Following the gradual decline of National epics which has started in the late 5th and the beginnings of the 6th century Hijira, composition of the historical epics and soon after religious epics began. With the establishment of Shia faith and special regard towards religious thoughts in Safavid period and the support of the court for the religious composers, the inclination for composing epic-religious poetry in praise of Prophet Mohammad and Imam Ali and his descendents greatly intensified. Mirza Abutaleb Fenderesky Esfahani was the pioneer of such poetry. He composed a poetry under the name of “Haydari rapture” about the life of Imam Ali, thereby he initiated a tradition that very soon inspired other poets in that period and later periods to compose and imitate epic poetry of this genre under the general name of “Haydari attack”. These poetries were normally concerned with the life of Prophet Mohammad, Imam Ali, major events in the beginnings of Islam, and Imam Ali’s Wars. Haydari Attack compositions in the 12th century Hijra, began with the composition made by Bazel Mashhadi and within a century after that, several people in his imitation, created works of this genre the last of whom was Lotfollah Ghajar, known as Majnoon. This article is concerned with the life and works of Mirza Abutaleb Esfahani, as the pioneer in the composition of epic-religious poetry and his influence over the continuity of composition of this genre of poetry and thus forming a tradition in the name of “criticism” in the Persian Poetry

    Keywords: Epic Poetry, Religious epic, religious poetry, Persian poetry, Abutaleb Fenderesky, Bazel Mashhadi, Haydari rapture, Haydari attack