فهرست مطالب

نشریه فلسفه غرب
پیاپی 1 (بهار 1401)

  • تاریخ انتشار: 1401/01/01
  • تعداد عناوین: 6
|
  • مجتبی جعفری*، سید مسعود سیف صفحات 1-17
    ما در شناخت اساطیر دو روش مستقیم در پیش رو داریم، یکی روش شناخت صورت های طبیعی و دیگری روش شناخت صورت های ذهنی. شناخت انسان از محیط خود به شرایط زندگی وی محدود می شود، از این رو می توانیم عناصر نخست تفکر طبیعی انسان را به این حوزه محدود کنیم که شامل: منابع غذایی، آب، حیوانات درنده و موقعیت جغرافیایی زندگی انسان می شود. شناخت انسان در دامنه هوش طبیعی که آن را به کار می گیرد بهینه ساز همین شرایط زندگی است و نه بیشتر،این یعنی می توانیم به بیان اسطوره ها بپردازیم همان گونه که به صورت های طبیعی در علوم طبیعی می پردازیم، این روش کسانی هم چون روزنبرگ و میرچا الیاده بوده است . ولی «امر متمایزی» وجود دارد که فارغ از واقعیت رشد می کند و خود بسنده است و بیش از آنکه وابسته به شیی باشد وابسته به «غیاب شی» است وآن عبارت است از نظام های نمادین و زبان. تا حدی می توان دریافت که زبان حول «نومن» شکل می گیرد ولی آن را به طور کامل در برنمی گیرد و از این رو همیشه در جریان است. زبان در رابطه با شناخت می تواند به همراه محتوای حکمی اش در سه ساحت A) حملی B) شرطی C) قیاسی به «بیان» بپردازد، بیان در واقع به گفتار کشاندن «امر واقعی» است، اگر واقعیتی موجود باشد و این یعنی قسم دوم و روش دوم ما در پرداختن به اساطیر که همان صورت های ذهنی و کلی اسطوره هاست و این راه کسانی چون لوی اشتراوس و ارنست کاسیر بوده است.
    کلیدواژگان: اساطیر، شناخت، طبیعت، پدیدار، ذهن
  • فرزاد کیانی*، پروانه ولوی صفحات 19-35

    از نظر شلگل حقیقت باید مطلق باشد و رسیدن به مطلق بوسیله مقولات فلسفی به آن شکلی که میان فیلسوفان ایده آلیسم آلمانی آن دوره متداول بود امکان پذیر نیست. شلگل آگاهی را یک آگاهی تاریخی تعریف می کنند که خود را در دوره های گوناگون تاریخی در دل فرهنگ نشان می دهد. این فرهنگ شامل آثار هنری، آیین ها و سمبل های هر دوره می شود. مطلق نه آگاهی محض است و نه طبیعت بی کران بلکه جایی میان این دو قرار دارد. مطلق برای شلگل یک هماهنگی و هارمونی است که بوسیله یک آگاهی فراگیر شکل گرفته است. شلگل این هارمونی را بیلدونگ می داند که در حقیقت بنیان مطلق بودن بر همین هارمونی استوار است. هر چیز که پرورش می یابد و از دل این مطلق بیرون می آید در یک هماهنگی و نظم قرار دارد. در فلسفه شلگل بیلدونگ جای مقولات و قواعد فلسفی را می گیرد تا مطلق پدید آید. انسان برای رسیدن به یک هماهنگی و هارمونی همانند طبیعت باید از یک بیلدونگ بهره مند شود. بیلدونگ مدنظر شلگل یک بیلدونگ هنری است که در درون خود با عشق، اخلاق و عرفان پیوند برقرار می کند.

    کلیدواژگان: مطلق، آگاهی، پرورش، فرهنگ، بی کرانگی
  • کاملیا طالعی بافقی* صفحات 37-53
    ایلیاد و اودیسه هومر را می توان مرحله گذر از دوره شفاهی دین یونان باستان به دوره کتبی و ثبت و نظام مندشدن اسطوره های یونانی که معرف دین چندخدایی است به پایمردی ذهن و خیال اسطوره پرداز چکامه سرایی دانست که می کوشید به پرسش های انسان سکنی گزیده در زیست بوم یونان باستان در زمینه دین و نسبت میرندگان با جاودانان و نیز اخلاق اجتماعی و قومی پاسخ هایی درخور بیابد. روشن است که هومر دغدغه استدلال منطقی را ندارد؛ زیرا شاعری است که فرزند زمانه ی اسطوره ساز و خداتراشی خویش است و در مقام شاعری با ذهنی کاملا خو گرفته با اسطوره و خیال، محصور در عالمی مابین برزخ (مثال) و دنیا، بیشتر درصدد ارایه توصیف و گزارشی از خدایان و قهرمانان و وقایع و اسباب و معدات آن ها متناسب با درک و فهم و مرتبه هستی مردمان اسطوره گرای عصر خود است. وجود این عناصر، حاکی از آن است که اگرچه امروزه آثار متعددی برای تحقیق در دین یونان باستان در دست است، اما بی تردید ایلیاد و اودیسه آثار ممتازی در این حوزه هستند که فرادهش دینی و اخلاقی و خدایان المپی مردمان اسطوره پرداز یونان باستان را در قالب چکامه های حماسی ثبت و جاودان کرده اند.
    کلیدواژگان: دین، یونان باستان، هومر، ایلیاد، اودیسه
  • فاطمه فاضل زاده*، مریم صمدیه صفحات 55-74

    کانت هم در دوره پیش از نقادی و هم در دوره نقادی به مساله وجود توجه نموده است. وی در دوره پیش از نقادی، در رساله ی «تنها استدلال ممکن در تایید اثبات وجود خدا» مساله وجود را مورد بحث قرار داده و حتی به ناتوانی عقل در ارایه برهان وجودی در اثبات وجود خداوند اشاره کرده است؛ همان دیدگاهی که کانت در دوره نقادی آن را بسط داده و بصورت کامل تری بیان نموده است. علاوه بر این در دوره نقادی وجود را عنوان یکی از مقولات فاهمه مطرح می کند. تامل در مفهوم وجود نشان میدهد که رویکرد کانت به مفهوم وجود در در هر دو دوره پیش از نقادی و دوره نقادی مبتنی بر تمایز محمول حقیقی و محمول منطقی است. محمول حقیقی محمولی است که امر تازه ای بر موضوع خود نمی افزاید و محمول منطقی آن است که امری جدید بر موضوع خود اضافه می کند. بایستی به این نکته اشاره شود که رویکرد کانت درباره وجود در دوره نقادی تغییر چندانی نداشته است و تنها تفاوت آن با دوره پیش از نقادی این است که در دوره نقادی، دیدگاه های خود را درباره ی وجود بر اساس مقولات فاهمه و تمایز قضایای ترکیبی/ تحلیلی بیان نموده است؛ به طوری که برخی از مفسران کانت مانند فرگی و ژیلسون معتقدند که کانت در رساله «تنها استدلال ممکن...، نه تنها همان نگرش نقادی را درباره وجود مطرح کرده، بلکه به نحو کامل تری بدان پرداخته است.

    کلیدواژگان: کانت، مفهوم وجود، پیش از نقادی، محمول حقیقی، محمول منطقی
  • فهیمه کلباسی* صفحات 75-111
    قرآن کریم مهمترین عامل شکل گیری فرهنگ و تمدن اسلامی بوده به طوری که میتوان ادعا کرد تمام پژوهشها و تلاشها در حوزه اندیشه اسلامی از علم صرف و نحو در ادبیات عرب تا فقه و اصول و کلام و فلسفه و عرفان بر محور آیات الهی شکل گرفته است. علم فلسفه که در اصل از سرزمین یونان وارد جهان اسلام شد تحت تاثیر آیات الهی قرآن و توسط اندیشمندان اسلامی هویتی اسلامی یافت و تحت تاثیر همین تعالیم قرآنی بود که واژه های یونانی « فلسفه» و «فیلسوف» بوسیله حکماء اسلامی به دو واژه «حکمت» و «حکیم» تبدیل گردید. از جایی که حکماء اسلامی معارف فلسفی یونان را کارآمد می دانستند و معتقد بودند همبستگی و پیوند معارف قرآنی و دینی با دستآوردهای عقلی فلسفه یونان در رشد و تعالی جامعه اسلامی تاثیری ژرف خواهد داشت به تطبیق مطالب فلسفه یونان با معارف دین اسلام روی آورده و توانستند فلسفه را بومی سازی کنند. اصطلاح "بومی سازی" منطبق کردن علوم وارداتی از دیگر فرهنگ ها و تمدن ها با بوم، فرهنگ، تمدن و آیین جامعه مقصد می باشد.. این نوشتار درصدد بررسی نقش اسلام به طور عام و قرآن کریم به طور خاص در فرآیند بومی سازی علم فلسفه وارداتی و ترجمه شده در سده های آغازین پیدایش اسلام می باشد. در این راستا ابتکارات فیلسوفان مسلمان و بررسی موردی چندین مساله و نظریه فلسفی نشانگر آن است که علم فلسفه در طی سالیان گذشته تاثیر فراوانی از قرآن و آموزه های اسلامی دریافت نموده و نام حکمت متعالی برازنده آن گردیده است.
    کلیدواژگان: بومی سازی، فلسفه، حکمت الهی، قرآن، یونان
  • مریم سلطانی کوهانستانی*، آیدین ضیایی صفحات 113-131

    از آنجایی که اسپینوزا معتقد است هر فعلی در جهان، حالتی از حالت های جوهری واحد یا خداوند است و تفاوت افعال مختلف، به تفاوت آنها در نحوه صدورشان از جوهر بازمی گردد، خیر و شر اموری نسبی خواهند بود و در نتیجه تلقی کرونا به عنوان یک شر مطلق منتفی است. چنین تفکری، محصول تصورات موجود محصور در تنگنای مکان و زمان است که جز سود خویش نمی جوید و در نتیجه شر- در اینجا کرونا- را که امری عدمی است به چیزی عینی و مطلق مبدل می کند که با مفاهیم بد، آشفتگی، زشتی و شرارت بیان می شود، ولی به خداوند تسری دادن آنچه که از این منظر دیده می شود، سبب پنهان ماندن عظمت او از چشم خرد خواهد شد. از نظر اسپینوزا، آدمی به عنوان حالتی از حالات نامتناهی جوهر، سخت کوچک و ناچیز است، ولی در عین حال، به علت بهره وری از خرد که او را به آن دیدن توانا می سازد، بزرگ است.کرونا به آدمی آگاهی محدودیت خویش را در برابر خداوند و طبیعت می نمایاند و این آگاهی به محدودیت، خود عنصری از نیک بختی درخدا بودن است که اگر نبود، چنین آگاهی ای محقق نمی گردید. از سوی دیگر، چون از نظر اسپینوزا هر چیزی که باعث شود انسانها با هم در توافقی جمعی زندگی کنند، سودمند است و برعکس، اختلاف در مدینه شر است، می توان گفت، کرونا تا آنجا که باعث این توافق و همدلی در جوامع، بالاخص جوامع مسلمان و اخلاقی شده، خیر است.

    کلیدواژگان: اسپینوزا، کرونا، جوهر، خیر، شر
|
  • Mojtaba Jafari *, Sayed Masud Sayf Pages 1-17
    We have two direct ways of recognizing myths. 1) Recognition of natural forms; 2) recognition of mental forms. Human consciousness of his environment is limited to his living conditions, hence we can limit the first elements of human natural thought to areas of food resources, water, wild animals, and geographical location of human life. Human consciousness in the realm of natural intelligence that uses it, is the optimizer of these living conditions and nothing more; it means we can describe myths as we describe natural forms in natural science, it has been methods of people like D. Rosenberg and M. Eliade. But there is a "distinct thing" that grows apart from reality and that is self-sufficient, it is more dependent on the “absence of the object” and not on “the object”. and that is symbolic structures and language. Therefore, it can be found that language is formed around "numen" but doesn’t cover it and is always in progress. Language concerning consciousness with its judicial content can be expressed in A) categorical, B) conditional and C) analogical forms. Expression is to verbalize the "real thing" if there is any reality; it refers to the second way that is to deal with mental and general forms of myths; it has been the method of philosophers like C. Levy Strauss and E. Cassirer.
    Keywords: Myths, consciousness, Nature, Phenomenon, Mind
  • Kiani Farzad *, Parvane Valavi Pages 19-35

    According to Schlegel, truth must be absolute, and attainment of the absolute by philosophical categories is not possible in the way that was common among the philosophers of German idealism of the time. Schlegel defines consciousness as a historical consciousness that manifests itself in the heart of culture in different historical periods. This culture includes works of art, rituals and symbols of each period. Absolute is neither pure consciousness nor infinite nature, but there is a place between the two. Absolute for Schlegel is a harmony formed by a universal consciousness. Schlegel considers this harmony to be Bildung, which is in fact the basis of absoluteness. Everything that grows and emerges from the heart of the Absolute is in harmony and order. In Schlegel's philosophy, Bildung replaces philosophical categories and rules to create the absolute. To achieve a harmony like nature, man must benefit from an education. Schlegel's education is an artistic building that connects love, morality and mysticism within itself.

    Keywords: Infinity, Absolute, consciousness, cultivation, culture
  • Camellia Talei Bafghei * Pages 37-53
    Homer’s Iliad and Odyssey can be recognized as the transitional stage between the oral period of the Ancient Greek religions and its written period when the Greek myths –that indicate a polytheistic religion– were recorded and organized with the assistance of the mind and the imagination of a myth-making poet who attempted to find befitting answers to the questions of the man inhabiting the ecosystem of Ancient Greece regarding religion, relation between mortals and immortals, and also social and ethnic ethics. It is clear that Homer was not concerned with logical reasoning; because he is a poet that is the offspring of his myth-making and god-fabricating era and as a poet with a mind completely accustomed to myth and imagination, and stuck in a realm between limbo and earth, he is rather seeking to provide a description and a report about gods, heroes, events, and their means and equipment proportional to the understanding, knowledge and the existential order of his myth-oriented contemporary people. The existence of these elements indicates that although there are currently several works at hand to help inquire into the Ancient Greek religions, but undoubtedly the Iliad and Odyssey are excellent works in this regard because they have recorded and immortalized the religious and ethical traditions and the Olympic gods of the myth-making people of Ancient Greece in the form of epic poems.
    Keywords: Religion, Ancient Greece, Homer, Iliad, Odyssey
  • Fatemeh Fazelzadeh *, Maryam Samadieh Pages 55-74

     Kant has considered the question of existence in both pre-critical and critical periods. In the pre-critical period, he discussed the issue of existence in his treatise "«The only Possible Argument in Support of a Demonstration of the Existence of God " and even pointed to the inability of reason to provide an existential argument to prove the existence of God; The same view that Kant developed in the critical period and expressed more fully. In addition, in the critical period, he introduced existence as one of the categories of comprehension. Kant's approach to the concept of existence in both periods was based on the distinction between real predicate and logical predicate. A real predicate is a predicate that adds anything new to its subject, and a logical predicate is a predicate that does not add anything new to its subject. It should be noted that Kant's approach to existence in the critical period has not changed much, and The only difference with the pre-critical period is that in the critical period, he expressed his views on existence based on the categories of understanding and distinguishing synthetic / analytic theorems; As some of Kant's commentators, such as J. Forgie and Etienne Gilson, argue, Kant has dealt with it more fully in The Only Possible Foundation for Proving the Existence of God.

    Keywords: Kant, concept of existence, pre-critique, real predicate, logical predicate
  • Fahimeh Kalbasi * Pages 75-111
    The Holy Quran is the most important factor in the formation of Islamic culture and civilization. So it can be claimed that all research and efforts in the field of Islamic thought from grammar in Arabic literature to jurisprudence, principles, theology, philosophy and mysticism have been based on divine verses. The science of philosophy, which originally entered the Islamic world from the land of Greece, was influenced by the divine verses of the Qur'an and Islamic thinkers, then finding an Islamic identity. It was under such influence that the Greek terms of “philosophy” and “philosopher” have been changed into “Hakim” and “Hikmat”. Since the Islamic scholars considered the philosophical teachings of Greece to be effective and believed that the correlation of Qur’anic and religious teachings with the intellectual achievements of Greek philosophy would have a profound effect on the growth and excellence of Islamic society, they have compared Greek philosophical materials with Islamic teachings. They could localize the philosophy. This article seeks to examine the role of Islam in general and the Holy Qur’an in particular in the process of localizing of the imported and translated Greek philosophy in the first centuries of the emergence of Islam. In this regard, the initiatives of Muslim philosophers and the case study of several issues and philosophical theories show that the science of philosophy has received a great deal of influence from the Qur'an and Islamic teachings over the past years and so the name of “transcendent wisdom” has adorned it correctly.
    Keywords: Localization, Philosophy, Divine Wisdom, Quran, Greece
  • Maryam Soltani Kouhanestani *, Aydin Ziyaee Pages 113-131

    Since Spinoza believes that every act in the universe is a mode of modes a single substance or God, and that the difference in the acts goes back to their difference in how they are emitted from the substance, good and evil will be relative, and therefore Corona Virus will be considered absolute evil It is excluded. Such thinking is the product of the imagination of a being confined to space and time who seeks only his own benefit, and thus transforms evil - here the corona -which is non-existent into something objective and absolute, which are expressed with bad conceptions, Confusion, ugliness and wickedness, but if we extend these matters to God from this perspective, it will cause the greatness of God to be hidden from the intellect. For Spinoza, man, as a mode of infinite modes of substance, is hardly small and insignificant, but at the same time, he is great; because has an intellect that enables to have this insight.Corona shows man the consciousness of his limitation before God and nature, and this consciousness of limitation is itself an element of the bliss of being in God, without which such consciousness would not have been realized.On the other hand, since according to Spinoza, anything that causes human beings to live together in a collective agreement is beneficial, and conversely, a difference in society is evil, it can be said that, Corona insofar as it causes this agreement and empathy in societies, especially moral societies, It is Good.

    Keywords: Spinoza, Corona Virus, substance, Good, Evil