فهرست مطالب

پژوهشنامه ادب حماسی
سال پنجم شماره 2 (پیاپی 9، پاییز و زمستان 1388)

  • جلد اول
  • تاریخ انتشار: 1388/07/15
  • تعداد عناوین: 23
|
  • دکتر فریدون ره نمای رودپشتی صفحه 14
  • دکتر مهدی محقق، دکتر مهدی ماحوزی صفحه 16
  • روان شاد استاد عبدالحسین زرین کوب صفحه 21
    از میان نقش ها و آثار مینیاتوری که در جای جای مکان های تاریخی نقش بسته می توان تا حدی با فرهنگ کهن و آداب و رسوم باستان ایران آشنا شد. در میان این نقش ها مجلس های بزم نیز جلوه نمایی می کند، مجالسی که در آن شاهد رقص هایی نیز هستیم.
    این مقاله برآن است تا جنبه های گوناگون این رقص ها بررسی شود و در ادامه به سماع که رقص صوفیان بحساب می رود، پرداخته می شود. این دو گونه رقص در طول تاریخ مفاهیمی داشته است که با سیر و تامل در بزم هایی چون بزم های پادشاهان و صوفیان می توان از میان آن ها نکاتی را دریافت؛ اما مثنوی معنوی نیز اشاره هایی بدین موضوع داشته و مولانا نیز سماع را در مجالس عارفانه از نظر دور نمی داشت.
    کلیدواژگان: رقص، سماع، صوفی، عامی، مثنوی، مولانا
  • روان شاد استاد محمدامین ریاحی صفحه 40
    مولانا جلال الدین محمد بلخی اندیش مند بزرگ ایرانی و تاب ناک ترین چهره زبان و ادب و فرهنگ ایرانی در عصر ایلخانان در دیار روم است.
    در این مقاله، ضمن نقد ارتباط سلطان کی قباد اول با پدر مولانا و خود او و دیگر افسانه هایی که مریدی چون افلاکی در مناقب العارفین خود برای بالا بردن شان و منزلت مراد خویش پرداخته است، کوشش شده است تا تاثیر عظیم اندیشه و آثار مولانا را در ادامه رواج زبان و شعر فارسی و فرهنگ ایرانی در آسیای صغیر و سایر متصرفات عثمانی نشان دهیم، هرچند در این راستا باید کتاب ها نوشت و از جنبه های مختلف آن را تحلیل کرد.
    دو دیگر این که ادبیات مولویه را که نقشی بسزا در ترویج زبان فارسی در خارج از ایران، بویژه آسیای صغیر و شبه قاره داشته است- از قبیل معارف بهاء ولد، معارف برهان الدین محقق ترمذی، مقالات شمس تبریزی، آثار سلطان ولد و... - معرفی کنیم.
    کلیدواژگان: مولانا جلال الدین محمد بلخی، ادبیات مولویه، آسیای صغیر، قونیه
  • تقی پورنامداریان صفحه 52
    انسان ها در هر کجای جهان و در هر دوره و فرهنگی استعدادها و ظرفیت هایی مشترک دارند که از ماهیت وجودی و حتی شناخت آنان ناشی می شود.
    بخشی عظیم از شناخت ها و تجربه های انسان ها عمومی و مشترک است، هر چند اختلاف های فرهنگی و زمانی و مکانی و تجربه های شخصی تفاوت داشته باشد.
    نکته مهم این جاست که این اختلاف و تفاوت در رو ساخت این فرآورده هاست و ژرف ساخت آن ها تقریبا یک سان و شبیه یک دیگر است، زیرا ماهیت ظرفیت ها و استعدادهای آدمی به سبب تاثیر کم تر اختلاف تمدن و فرهنگ بیش تر شبیه یک دیگر می بینیم، چنان که میان افلاطون، سهروردی، مولوی و یونگ درباره ساختار جهان و روان آدمی در ژرف ساخت شباهت هایی هست. این شباهت ها ناشی از اشتراک استعدادهای انسانی است و در روی ساخت اگر اختلافی هست، ناشی از اختلاف فرهنگی و زمانی و مکانی است.
    با طرح مثل افلاطون و صورت مثالی سهروردی و صور معنوی و روحانی زرتشت (فروهرها) و ضمیر ناخودآگاه جمعی یونگ (آرکئوتایپ) و آن چه عطار و مولانا درباره «تو» گسترده پنهان یا «من» ملکوتی بی نهایت مطرح کرده اند، می توان بروشنی شباهت این اندیشه ها را در ژرف ساخت ملاحظه کرد.
    کلیدواژگان: اشتراک استعدادها و ظرفیت ها، ژرف ساخت، روی ساخت، تشابه اندیشه های اشراقی در ژرف ساخت، افلاطون، زرتشت، سهروردی، مولانا، یونگ
  • استاد کریم زمانی صفحه 69
    مولانا جلال الدین محمدبلخی، شاعر و عارف نام دار گستره زبان و ادب فارسی صاحب آثاری بس ارج مند چون مثنوی، دیوان شمس و فیه مافیه است که هر یک از آن ها پژوهش هایی گسترده را در برداشته و هنوز میدان تحقیق در این باب فراخ است. از میان این آثارگران قدر، فیه مافیه به مجلس گویی های صوفیانه اختصاص دارد.
    در این بحث، پس از معرفی مختصر «مجلس گفتن» یا وعظ گویی های صوفیانه، به پیوندهای موضوعی فیه مافیه با مثنوی و دیوان شمس پرداخته شده است.
    کلیدواژگان: فیه مافیه، مجلس گفتن، مثنوی، دیوان شمس
  • توفیق ه. سبحانی صفحه 80
    مولانا، عارف بزرگ ایران در قرن هفتم هجری، پیش از حشر و نشر با بزرگ مردانی چون شمس تبریزی، صلاح الدین زرکوب و حسام الدین چلبی، در میان مردم، هم چون پدرش، بهاءولد، از پایه و مقامی خاص برخوردار بوده، همواره در مجالس وعظ او شرکت می جسته و او را فرمان می بردند، لیکن پس از آشنایی با شمس دگرگون شد و پس از مرگ شمس هم روحیات مولانا به آن چه که در گذشته بوده بازنگشت، اما پس از آن صلاح الدین زرکوب و حسام الدین چلبی جای شمس را به نوعی پرکردند.
    در این مقاله تاثیر و خدمت بزرگ حسام الدین چلبی به ادبیات فارسی و ایرانیان، محور اصلی بررسی است که از میان سخنان مولانا نکاتی مفید و قابل تامل در این باب استخراج شده است.
    کلیدواژگان: حسام الدین چلبی، مولانا، شمس تبریزی، صلاح الدین زرکوب، مثنوی
  • سیدمحمدعلی سجادی صفحه 93
    هدف غایی عارف از تحمل ریاضت ها و طی سلوک، رسیدن به یقین است که آن را به نام ها و عنوان های دیگر نیز خوانده اند اما یقین را نه با نام کار است و نه با عنوان؛ باید دریافت و چشید و فهمید.
    یقین؛ به قلب اطمینان، به دل آرامش، به جان قرار و به زندگی، امید می بخشد و مرگ را دروازه ای به سوی آرزوها می سازد. جهان آخرت را نزدیک و حب نفس را از ساحت انسانی به دور می دارد. نقطه مقابل آن وسوسه و تردید است و سیر آن برخلاف یقین.
    مولانا، دست یابی به یقین و رهایی از تردید را موکول به هدایت خداوند و خواست واقعی سالک می داند و غرض از سرودن و ارائه مثنوی معنوی را وصول بدان سرمنزل می انگارد. نگاهی به تلاش های مولانا در این جهت، سرلوحه کار این مقاله است که به جای پرداختن به تعاریف و نظرات گوناگون و اغلب تکراری، می کوشد که از بیان شیوا و عاشقانه پیر بلخ یاری جوید. تا چه قبول افتد.
    کلیدواژگان: یقین، وصول، وسوس
  • شیرین بیانی صفحه 106
    نظریات عرفانی، فلسفی مولانا در مجموع، بر یک اصل استوار است و آن «وحدت وجود» است. ارکان این اصل عبارت است از: هستی و نیستی؛ عشق؛ جمع و تفریق؛ تضاد؛ انسان کامل.
    بحث حاضر بر رکن عشق استوار است که در فلسفه وحدت وجود، مبنای عرفان و تصوف شناخته آمده است. مولانا «عشق» را خمیرمایه همه پیش رفت ها و بزرگ واری ها می دانست. عین القضات همدانی معتقد است که عشق، واسطه است میان عاشق و معشوق که موجب پیوند می شود.
    مولانا معتقد است که واجب الوجود، محور عشق است و جهان مدارهای متصل و وابسته به آن.
    مثنوی مولانا با عشق آغاز شده و با عشق پایان می پذیرد.
    کلیدواژگان: عشق، وحدت وجود، انسان کامل، جبر و اختیار
  • حسن انوری صفحه 117
    آن چه در این مقاله آمده است، بیان اجمالی داستان آفرینش آدم، صدور فرمان خداوند به فرشتگان برای آوردن مشتی خاک از زمین است و این که از میان این فرشتگان تنها عزرائیل موفق می شود با اغفال زمین، مشتی خاک برگیرد و فرمان الاهی را اجرا کند.
    این داستان که در دفتر پنجم مثنوی و مرصادالعباد نجم رازی آمده است، برای بیان دو هدف متفاوت است:مولانا نخست از مساله خیر و شر سخن می گوید و نتیجه می گیرد که امتناع خاک در رد پذیرش ماموریت فرشتگان برای آن است که گرفتار خیر و شر نشود.
    نجم رازی به دلیلی دیگر متوسل می شود و آن این که از ترس قرب حق خاک سرباز می زند و می گوید من نهایت بعد را برگزیده ام تا از وحشت قرب در امان بمانم.
    در خلال این روایت نکاتی ظریف و خواندنی از مولانا و نجم رازی در فضیلت دل و روح و خصایص فرشتگان برمی خوانید.
    کلیدواژگان: آفرینش آدم، ماموریت فرشتگان، سرسختی خاک، فضیلت دل و روح، مولانا، مثنوی، نجم رازی، مرصاد العباد
  • ایرج شهبازی صفحه 128
    «عمل»، در کنار اعتقاد قلبی و اقرار زبانی، یکی از سه پایه دین ورزی را تشکیل می دهد و در واقع بدون آن همه سلوک دینی و معنوی انسان مختل می شود. مولانا ازجمله عارفانی اندیش مند است که در سرتاسر کتاب ارج مند خود، مثنوی معنوی، توجهی فراوان به مساله «عمل» کرده است. سخنان او در این باره آن قدر گسترده و ژرف است که طرح همه آن ها در حوصله یک مقاله مختصر نمی گنجد و از آن جا که بخشی عظیم از سخنان مولانا در این مورد، به پاداش عمل اختصاص دارد و او از زوایای مختلف این مساله را بررسی کرده است، در مقاله حاضر مساله «رابطه عمل و پاداش آن» را در مرکز توجه خود قرار داده و کوشیده ایم سخنان او در این زمینه را گردآوری، دسته بندی و تحلیل کنیم. بطور کلی می توان گفت که مولانا در مورد رابطه عمل و پاداش آن، مسایل زیر را مطرح کرده است: فناناپذیری اعمال، بی پاسخ نماندن اعمال، یگانگی پاداش و عمل، پیوند رنج ها و قبض های روحی با کارهای ناپسند، تجسم اعمال، حبط اعمال، کافی نبودن عمل برای دستیابی به حقیقت (ترک عمل)، گسترش مهارناپذیر آثار عمل و بالاخره عمل بلاعوض. پیش گفتار مقاله هم به بحثی آسیب شناسنانه در مورد نگاه جامعه ایرانی به مساله عمل و پاداش اختصاص یافته و سه آسیب اساسی در این زمینه را معرفی کرده است: جداسازی عمل از پاداش آن، اعتقاد به ملازمت ایمان و بدبختی در دنیا و بالاخره بی توجهی به فرهنگ کسب و کار.
    کلیدواژگان: عمل، پاداش (جزا، مکافات)، مولوی، مثنوی معنوی، اخلاق، معاد
  • علی صنایعی صفحه 161
    «از بخت شکر دارم و از روزگار هم». خداوند را سپاس گزارم که بار دیگر توفیق هم نشینی با ملک الخلاق گلستان مثنوی را نصیبم کرد و جام کوچک وجودم را از آن رحیق سرخوشان مشحون ساخت.
    هدف این مقاله، یافتن این پرسش مهم است که لب لباب مثنوی شریف مولانا چیست و به بیانی دیگر، آن «نفیری» که وی در این عالم سرداد و همه سینه های شرحه شرحه از فراق را به سوی خویش فراخواند، کدام است؟ در این نوشته سعی خواهیم کرد تا با یاری جستن از سه مقدمه فلسفی در حکمت متعالیه (تئوری حرکت جوهری، مساله نفی و اتحاد عاقل و معقول)، به یافتن پاسخ پرسش مهم مذکور از دیدگاه جلال الدین نایل آییم. امید است که ببار آید و کام همه عاشقان را شکرین سازد.
    کلیدواژگان: مولانا، صدرالمتالهین شیرازی، حرکت جوهری، نفس، اتحاد عاشق و معشوق، بی چون، بی صورت، فنا، بقا
  • اکبر قربانی صفحه 192
    سنت عرفانی اسلام که مبانی و آموزه های آن بخوبی در آثار عارفان مسلمان ترسیم و تبیین شده است، یکی از عناصر ارزش مند فرهنگ و هویت دینی ما به شمار می آید و بازخوانی آن برای کشف قابلیت ها و ظرفیت هایش در عرصه جهانی شدن و تبادل افکار و اندیشه ها، وظیفه و رسالتی است که بیش از همه بر دوش اندیش مندان فکور و آگاه نهاده شده است. در این نوشتار اندیشه های مولانا را بازبینی و بازخوانی کرده و کوشیده ایم تا رد پای یکی از نظریات جدید در عرصه دین پژوهی تطبیقی را در آن نشان دهیم. نظریه «وحدت متعالی ادیان» یا «وحدت درونی ادیان» که اساس آن بر پایه تفکیک شریعت و طریقت نهاده شده است، کم یا بیش در اندیشه های مولانا جلال الدین محمد بلخی دیده می شود. مولانا در آثار خود، با تکیه بر اصل محوری «وحدت وجود»، به یگانگی ادیان اشاره کرده و محتوای درونی ادیان را برتر از صورت ظاهری آن ها دانسته است. اندیشه وحدت گرایانه مولانا در باب ادیان، گاهی بر پایه کثرت ظاهر و وحدت باطن، بنا شده و گاهی بر مبنای وحدت حقیقت و اختلاف منظر تبیین گردیده است.
    کلیدواژگان: دین، شریعت، طریقت، وحدت، کثرت، عرفان، مولوی
  • علی اصغر ارجی صفحه 208
    غزل مولانا در بلندایی است که نقل و نه بعد از آن، نظیری برایش یافت نمی شود. شعری ساخت مندکه بر محور عمودی زبان قوام یافته و از طریق روایت گری و تمثیل گویی و پرورش استعاره به وحدت و انسجام رسیده است، اما استحکام غزل مولانا بر موسیقی استوار است، و اگرچه وحدت معنایی و موسیقایی دارد و مضمون های تخیلی و رنگارنگ، ولی نوعی گسست در تار و پود زیرینش دیده می شود. مقاله می کوشد نشانه هایی از پیوست ها و گسست های ساختاری در غزل های او را بیابد.
    کلیدواژگان: ساختار، محور عمودی، وحدت تجربه، روایت، استعاره، فضاسازی
  • فاطمه حیدری صفحه 223
    آدمی وارث علوم و معارف نیاکان خویش است، اما کم یافت می شود کسی که دانش مضبوط در ضمیر خود آگاه فردی و جمعی را در قالب چند ده هزار بیت سطر آشکار کند و قرن ها، عام و خاص را میهمان و مجذوب اندیشه های الاهی نماید و سروده های معنوی خود را صیقل ارواح بخواند. دریافت خاست گاه فکری مولانا به همان اندازه دشوار است که بخواهیم سرچشمه رودی را در اعماق جنگلی انبوه جست و جو کنیم، اما آن چه از ظاهر مثنوی و ورای صورت آن برمی آید مهم ترین منبع تغذیه روحانی سراینده آن، قرآن و معارف اسلامی است. برخورداری مولانا از اقبال تلمذ در محضر استادانی چون پدرش، برهان الدین محقق ترمذی، شمس تبریزی و افراد نام دار و بی نام عصر خود و بهره مندی از علوم منقول و مکتوب اعصار گذشته، مثنوی را به منشوری کثیر الوجوه مانند می کند تا باز تاباننده اندیشه های اسلامی، ایرانی، یونانی، هندی و سامی باشد. مقصود این مقاله یادآوری برخی پیوندهای فکری مولانا با بهاء ولد و افلاطون و فلوطین است که به اجمال با ذکر برخی شباهت ها در موضوعات مربوط به خدا ره روی، سنخیت، عشق و موطن اولیه بیان شده است.
    کلیدواژگان: خدا، ره روی، سنخیت، عشق، موطن اولیه
  • رقیه شنبه ای صفحه 238
    انسان، علت غایی عالم آفرینش است. هر چند به صورت ظاهر در مرحله آخر آفرینش قرار گرفته است ولی به حسب معنی، نخستین خلقت است، زیرا مقصود از آفرینش، ظهور صفات و افعال الهی است و انسان مظهر این ظهور است. به اعتقاد مولانا، اگرچه در ظاهر میوه از درخت پدید می آید، اما مقصود اصلی از درخت، میوه است. نیز در مورد انسان اوست که علت نهایی و ثمره آفرینش است. این انسان که علت غایی آفرینش است، محل تجلی صفات و اسما و افعال حقیقت مطلق است، اما دریغا که در تکاپوی زندگی مادی از لطیف ترین حقیقت روحانی خویش غافل گشته و مرآت ضمیرش که تماشاگه جلوه های سرمدی بود، از غبار تعینات مادی، پوشیده گشته است.
    کلیدواژگان: انسان کامل، تجلی، عشق، فنا، استغراق، شطحیات، اتحاد، حلول
  • سید عبدالحمید ضیایی صفحه 258
    بر مبنای معرفت شناسی سنتی، آدمی قادر بود از راه حواس و به مدد روش های تجربی، اشیا را چنان که هست، بشناسد و به واقعیت پی ببرد. پس از نظریه کانت در معرفت شناسی که بعد از او پذیرش عام یافته است، معلوم شد که معرفت، دستاورد تعامل عین و ذهن است و عامل شناسا (سوژه)، در موضوع شناسایی (ابژه) تصرف هایی دارد و ما با «نمود» اشیا سروکار داریم، نه با «بود» اشیا. ما نمی توانیم به واقعیت، آن گونه که هست برسیم، بلکه تنها می توانیم واقعیت را آن گونه که می نماید، بشناسیم. به عبارت دیگر ما با «فنومن ها» سروکار داریم نه با «نومن ها».
    بنظر می رسد که در روزگار پست مدرن، بر اثر ظهور معرفت شناسی جدید و درهم شکسته شدن اقتدار علم (Science) و متدهای تجربی و کم رنگ شدن جزمیت و اثبات گرایی در علوم و اکتفا به ابطال گرایی، راه برای مکتب های عرفانی و معنوی، که انسان را به درک شهودی و یقینی فرا می خواند، گشوده شده است. شبه دین ها، معنویت های مدرن و سیستم های عرفانی در کنار ادیان توحیدی و غیرتوحیدی، متاع خویش را به بازار آورده و بساط تبلیغ و تبیین را گسترده است. برخی از این مکاتب عرفانی متاثر از سنت های عرفانی دینی است که در تداوم تاریخی خود با گسست از بنیان های معرفتی خود، راهی دیگر برگزیده و برخی دیگر ریشه در نیازهای انسان مدرن به فضا/ تفکر معنوی فارغ از پیش فرض های دینی و غیردینی دارد. در این مقاله می کوشیم با بررسی تطبیقی سه سیستم عرفانی (بودیسم، عرفان سرخ پوستی و عرفان مولانا)، فرجام و غایت سلوک را بر مبنای دریافت ها و آموزه های این سه مکتب مورد بررسی و ارزیابی قرار دهیم.
    کلیدواژگان: فنا، نیروانا، بودا، کارلوس کاستاندا، مولانا
  • مریم محمدزاده صفحه 276
    کمتر کسی ممکن است به مولانا به چشم منتقد و مصلح اجتماعی نگاه کند و در آثار عرفانی و غنایی وی به دنبال آرای انتقادی و سیاسی باشد؛ اما درک عرفان و اندیشه انسانی و مردم گرایانه او، تردیدی در جامعیت شخصیت و جهان بینی وی باقی نمی گذارد؛ از این رو بسیار طبیعی می نماید که او وقتی از رستگاری انسان و زندگی صلح آمیز و مبتنی بر معنویت و آگاهی سخن می گوید، قدرت ستم گرایانه و استبداد ظالمانه را به مثابه مانعی عمده نکوهش می کند. در این نوشتار سعی شده است با کنکاش در مثنوی، برخورد او با مساله قدرت و حکومت و جهت گیری انتقادیش نسبت بدان بررسی و تحلیل شود.
    کلیدواژگان: مولانا، مثنوی، سیاست، عدالت، استبداد
  • خلیل ابراهیم صاری اوغلو صفحه 292
    رباعی، یکی از قالب های شعری است که ابداع آن را در زبان فارسی دانسته اند. از آن جا که در این قالب، مفهومی منحصر گنجانده می شود و وزنی خاص در آن بکار می رود، کاربرد آن را در زبان فارسی کمتر از دیگر قالب های شعری می بینیم.
    مولانا نیز در خیل اشعارش، به سرایش رباعی پرداخته و در این باره مهارتی ویژه را بکار بسته است. در این مقاله به بررسی مساله مرگ و آن سوی مرگ و اندیشه های مولانا در این باب می پردازیم. بدین ترتیب با اندیشه های وی درباره مرگ، که میان انسان ها مشترک است،، حیات بعد از مرگ و حیات اخروی، که جای محاسبه اعمال این جهانی است، آشنا می شویم
    کلیدواژگان: مولانا، رباعی، مرگ
  • برات محمدی صفحه 299
    گسترش صنعت و مدرنیزم باعث شده که زندگی بشر دچار تغییر و تحول گردد و این امر حوزه هنر و ادبیات را نیز تحت تاثیر قرار داده است. حاصل این تاثیرپذیری پدید آمدن مینی مالیسم در عرصه داستان سرایی است. به این معنی که نویسنده از حداقل واژگان و ایجاز بهره می گیرد تا داستانی را در طرح ساده بیان کند. هرچند این پدیده در غرب مقوله ای جدید محسوب می شود، اما در ادبیات وسیع ایران زمین نمونه هایی فراوان وجود دارد که کاملا منطبق با ویژگی های داستان مینی مال است.
    مقالات شمس تبریزی علاوه بر داشتن ارزش های محتوایی و بیان آموزه های دینی و عرفانی از جهت داستان پردازی نیز قابل اهمیت است. موجز بودن، حذف حشو و زواید و داشتن درون مایه و تم جذاب از برجسته ترین ویژگی های حکایات و قصه های مقالات است که به نوعی منطبق با شگردهای داستان سرایی مینی مالیستی بشمار می رود. در این نوشته سعی بر آن است که چگونگی بیان حکایات و قصه ها در مقالات شمس، هم راه با ویژگی های داستان مینی مالیسم بررسی شود.
    کلیدواژگان: داستان، مقالات، شمس تبریزی، مینی مالیسم، ایجاز
  • مهدی نوریان صفحه 312
    زمان ولادت مولانا جلال الدین محمد بلخی، چنان که در رساله فریدون بن احمد سپه سالار یعنی قدیم ترین و موثق ترین زندگی نامه او آمده است، در سال 604 ه.ق. است، شادروان عبدالباقی گلپینارلی، استاد دانش گاه استانبول و مولوی شناس برجسته روزگار ما، برپایه مطلبی از کتاب فیه مافیه و بیتی از دیوان شمس، در این باره شک کرده و تولد مولانا را 24 سال قبل از تاریخ فوق دانسته است. بعضی محققان دیگر نیز نظر او را پذیرفته اند. بنابر مباحث و دلائلی که در این گفتار آمده است، این نظر پذیرفتنی نیست و زاد روز مولانا همان است که از روزگار قدیم تاکنون همگان آن را باور داشته اند.
    کلیدواژگان: مولانا جلال الدین، زاد روز مولانا، گلپینارلی، شصت و دو، شصت تو
|
  • Abdul Hossein Zarrinkub Page 21
    Among the paintings and works found in historical places one can get familiarized with the ancient Persian culture and traditions. What catches the eyes among such paintings are ceremonies where one witnesses dances.The purpose of this article is to investigate various aspects of such dances. Then Sama which is regarded as a Sufi dance is dealt with. In the course of history these two styles of dances had some significance and by tracing ceremonies and feasts given by Royalties and the Sufis one can infer subtle points, but in Masnavi also there are some references to this subject. Mowlana had particularly held high regard for Sama in sufi ceremonies.
  • Mohammad Amin Riahi Page 40
    Mowlana Jalaluddin Mohammad Balkhi, is the great Iranian thinker, and the most eminent figure in the Persian culture and literature who lived in Ilkhanian period in Roman land.The purpose of this article is to criticize the relationship of Sultan Kayqobad the first with Mowlana, and his father, and to provide criticism of the myths fabricated by Aflaki, the disciple of Mowlana, around his master to further elevate his stature. Attempt is also made to illustrate the great influence of Mowlana’s thought and works on the diffusion of Persian language, poetry, and culture in Asia Minor and other ottomans’ conquests, and to introduce Mowlawiyya literature, such as Maref of Baha-e Valad, and his other works, Maref Borhan-al-Din Mohaqqeq, Maqalat Shams Tabrizi, etc, which played a significant role in promotion of Persian language outside Iran particularly in Asia Minor and the subcontinent.
  • Taqi Pournamdarian Page 52
    Irrespective of their whereabouts, their cultural era, humans share common gifts and potentialities arising from their epistemological existential essence. A large part of peoples’ knowledge and experiences are common despite their differences in terms of culture, time, place and personal experiences. The important point is that this difference is only external, the underlying structure or deep structure is similar, since human potentialities are rarely influenced by cultural differences hence there exists similarities between Plato, Suhrawardi, Mowlana and Jung regarding the structure of the world and Man’s psyche in terms of deep structure. By presenting Plato’s world of illusion and Suhrawardi’s world of image, Zoroaster’s spiritual divine forms (farvahar), Jung’s collective unconscious, and the sayings of Attar and Mowlana regarding divine eternal self, one can clearly find resemblances in terms of deep structure between these modes of thoughts.
  • Karim Zamani Page 69
    Mowlana Jalaloddin Mohammad Balkhi, the outstanding mystic poet, composer of such noble works as Masnavi, Divan Shams, and fihe ma fih is an extraordinary figure in the Persian language and literature. Fih ma fih is a record of talks, and lectures given by Mowlana in various occasions.The purpose of this article is to give a brief introduction to the discourses, sermons given by Mowlana. Also the interrelationship of subjects in fihe ma fih with Masnavi and Divan Shams is dealt with.
  • Towfiq Sobhani Page 80
    Mowlana, the most eminent Iranian mystic of the seventh century, before frequenting extraordinary figures such as Shams Tabrizi,Salah al-Din Zarkub, and Hosam al- Din Chelebi enjoyed a wide reputation and had a high stature among people. He had many disciples dedicated to him heart and soul. However, after meeting with Shams he was transformed and never recovered to his normal self, although later on Salah al-Din Zarkub, and Hosam al-Din Chelebi to a certain extent filled his place.This article is mainly concerned with the impact of this spiritual figure on the richness of the Persian Literature drawing upon Mowlana’s words regarding him interesting points worth contemplating are illustrated.
  • Seyyed Ali Mohammad Sajadi Page 93
    The ultimate aim of a mystic after forbearing hardships in the path is to attain certainty, something to be tasted, understood and experienced only. Certainty gives the heart, assurance, the mind tranquility, the soul rest, and the heart hope and pictures death as a gate towards one’s dreams. It regards the next world very close, and loving the carnal soul far from the human realm. The opposite pole to certainty is temptation and doubt and its path contrary to that of certainty. Mowlana regards attainment of certainty and deliverance from doubt dependent upon God’s guidance, and true will of the wayfarer, a concept treated as the ultimate end in composing Masnavi. The purpose of this article is to cast a look on Mowlana’s attempts in this regard bringing eloquent lyrical poems as evidence.
  • Shirin Bayani Page 106
    Mowlana’s mystical and philosophical views overall are based upon one principle and that is unity of existence (wahdat al-wujud). The pillars of this principle are as follows: being and non- being, unity and separation, conflict, and Perfect man. The present article focuses on love regarded in the philosophy of unity of existence as the foundation of Gnosticism and Asctecism. Mowlana regards love as the essence of all improvements and magnanimities. Ayn al-Qozat-e Hamadani believes that love is the intermediary between the lover and the beloved, joining them together. Mowlana believes God is the main axis of love and the world is regarded as orbits, connected to and dependent on it. Mowlana’s Masnavi begins and ends with love.
  • Hassan Anvari Page 117
    This article provides a brief introduction to the story of creation of man. God commands the angels to bring some dust from the earth and that among them only the angle of death succeeds to grant God’s command by deceiving the earth. This story is included in the fifth book of Masnavi and Najm Razi’s Mersad-al-ebad for two entirely different purposes. Mowlana first speaks of the issue of good and evil and concludes that the earth’s refusal of the God’s command was for the reason not to be involved with the issue of good and evil whereas Najm Razi believes the reason to be the fear of close proximity to God stating that I have chosen the ultimate distance in order to be safe from the fear of closeness. In this narrative, interesting subtle points from both Mowlana and Najm Razi on subjects such as virtues of heart and soul, and characteristic features of angles are presented.
  • Iraj Shahbazi Page 128
    Act alongside solemn belief and verbal acknowledgement constitutes one of the three pillars of Religiosity and in fact without it the spiritual path of man comes to a halt. Mowlana is among the eminent mystic thinkers who has paid much attention to the issue of ‘Act” throughout his noble oeuvre Masnavi. His accounts in this regard are so vast and deep that presenting them is beyond the scope of this article but since a large part of Mowlana’s sayings is concerned with the rewards of act and he has analyzed this issue at length from different angles hence the present article concentrates on the relationship between deed and its reward attempting to compile, classify, and analyze his ideas on this issue.In general, he puts forward the following concepts: Indestructibility of deeds, definite reward in return for deeds, unity of deed and reward, the relationship between suffering and spiritual seizure with misconduct, visualization of deeds, dreadful mistaken deeds, inadequacy of deed for attainment of the truth (non-action), the inevitable spreading of traces of deeds, and finally an act without expectation of a reward.
  • Ali Sanayei Page 161
    This article aims at discussing the main concepts in Masnavi. An analysis of the content is also offered from the point of view of Molla Sadra’s three principle and Mowlana’s Gnosticism.
  • Akbar Ghorbani Page 192
    Islamic Gnostic tradition whose principles and teachings are well portrayed in the works of Moslem mystics is central to our cultural heritage and religious identity. Revision of such works in order to discover its potentialities at a time when globalization and dialogue among civilization are of prime importance, is a commitment laid on the shoulder of great scholars. In this article Mowlana’s thoughts are revised to find the footprints of a new theory in the field of comparative religious studies, that is inner unity of religions which is based on the separation of religious law, and the mystic path encountered often in his works. Insisting upon the main principle of ‘unity of existence’ he regards the inner contents of religions far superior to their outward surface. The unifying thought of Mowlana in this regard is expressed sometimes based on the multiplicity of forms and unity of essence, and sometimes is based upon the unity of truth and difference in views.
  • Ali Asqar Arjee Page 208
    Mowlana’s ghazal is at such heights that one cannot find anything like it neither before nor after his time. A structured poem, made rich in vertical arrangement, achieved unity and coherence through use of narration, allegory, and metaphor. However, the strength of Mowlana’s ghazal lies in music. Despite having unity of meaning and rhythm, imaginative colorful themes a kind of inconsistency is found underlying its texture. This article attempts to cast light on those instances.
  • Fateme Heidari Page 223
    Man inherits the sciences and mystical intimations of his ancestors, yet rare is found a soul who could reveal the recorded knowledge in his collective unconscious and individual consciousness within tens of thousands of lyric ghazals and attract all people from different walks of life with his theosophic ideas and spiritual compositions. From what is understood by the content of Masnavi, the most important source in composing it is Koran and Islamic mystical intimations. Though Mowlana had a wealth of approaches and manuals to draw upon for his sufi practice, his theosophy and mysticism, one should look directly to his immediate formative influences his father, Baha Valad, his mentor Borhan-al Din Mohaqeq of Termez, and Shams Tabrizi to learn more about how and what he learned and taught. All that makes Masnavi a prism through which different modes of thoughts, Islamic, Persian, Greek, Indian, semitic, etc are reflected. The purpose of this article is to present points of similarity regarding various issues such as God, Salek, compatibility, love, and first abode in Plato, Baha Valad, and Mowlan’s thoughts.
  • Roghieh Shanbehee Page 238
    Man is the ultimate end in creation although ranked as the last. In Mowlana’s view, although fruit is produced from a tree, yet the ultimate purpose of the tree is its fruit. However, entangled in the nitty gritty of the material world he has remained ignorant of his spiritual truth. The purpose of creation is the manifestation of God’s attributes, and actions hence man is the embodiment of such manifestation. The seeker of God must die to self before he can shine with the divine light. After putting out the fires of ego, the divine light of the soul shines through, when burnished of all its rust, the mirror of the soul perfectly reflects the attributes of God. By bringing such stories as Merchant and the parrot, Mowlana illustrates that the ultimate end of the Mystic path is this conscious death. This annihilation in the Beloved’s being facilitates the union. In this station, if the mystic wishes to give voice to his most intimate experience, his saying would come out as the ‘shath’, the ecstatic utterance and only a true mystic could perceive that state. In this stage, the traveler reaches an ecstatic state completely intoxicated and bewildered faced with the glory of God. Although in Mowlana’s view the melody which is inside the Perfect man, is the reflection of the eternal melody and Hallaj’s words were in fact the resonance of his own chords of existence which experienced selflessness, he was not, but the truth was. Mowlana believed that what the mystic attains in this ascent is total absorption in God and must not be confused with the incarnation of a spirit in a body because in this stage, the mystic merges in God, the part partakes the whole and not becoming whole.
  • Sayyed Abdoulhamid Ziaei Page 258
    With the advent of empirical methods and through the senses, based on the traditional epistemology, man was able to recognize the objects as they existed and understand their reality. After Kant’s theory of epistemology was widely accepted by the public, it became apparent that direct knowledge, is the consequence of the interaction between mind and Ain(quintessence).We cannot arrive at reality in its entirety, we can only recognize it by the way it seems to appear. Factors such as subject and object are involved. In other words we are dealing with phenomena and not with noumena. It seems that in the Post modern age due to the advent of new epistemology, the waning power of sciences and empirical methods, fading of dogmatism and verification in sciences, and being content with mere falsification, the way is paved for mystical schools to invite and encourage man towards intuitive understanding. Pseudo religions, modern spiritualities, Gnostic systems alongside monotheistic and other forms of religions, each strive to find a market to attract adherents. Some of these doctrines are under the influence of mystical traditions which in the course of history for the sake of their survival, broke away from the main tradition and sought another path. Some others have at their roots the needs of modern man for space and spiritual thought free from religious and non religious presumptions. This article is an attempt to compare and investigate the final stage of the mystic way based on the teachings of three Gnostic systems namely, Buddhism, Indian mysticism, and Mowlana’s gnosticim.
  • Maryam Mohammad Zadeh Page 276
    Mowlana as a social critic is a subject which has seldom been dealt with. Also rare, is searching after political and critical ideas in his mystical and lyrical works, however his understanding of Gnosticism and philanthropic humane thought leaves no doubt in accepting his all encompassing character and ideology. Therefore, it seems only natural when he speaks of human salvation and peaceful life based on consciousness and spirituality should he reproach oppressive power, cruel dictatorship as major obstacles on the way. In this article attempt is made to investigate and analyze Mowlana’s critical stance with respect to the problem of power and government in Masnavi.
  • Khalil Ebrahim Sarioqlu Page 292
    Robai as a poetic genre is known to be originated in the Persian language. Since this genre normally deals with a single concept and has meter of its own, its employment in contrast with other poetic genre is less encountered in the Persian language.Among his prolific poems, Mowlana has composed quatrains with utmost mastery and skill. This article is concerned with issues such as death, life after death, and Mowlana’s views regarding these subjects are provided.
  • Barat Mohammadi Page 299
    The growth of industry and modernism not only transformed the life of man but also influenced the realm of Art and Literature to a large extent. Appearance of Minimalism as a movement in the field of storytelling is the consequence of such influence. The writer employs the minimum number of diction in order to tell a story with a simple plan. Although Minimalism is a new genre in the west, but in the vast realm of Persian Literature there are numerous instances which totally corresponds with the features of a minimalistic story.Maqalat Shams Tabrizi holds great significance not only in terms of content, religious and mystical instructions but also in terms of storytelling. The most significant characteristics of the accounts and anectodes in Maqalat are the fact that they are succinct, laconic and concise, have attractive themes, without excrements which make them fall in complete accordance with the minimalistic features of storytelling. Analysis of such stories in Maqalat based on those features is the purpose of this article.
  • Mehdi Nourian Page 312
    According to Faridun b. Ahmad Sepahsalar’s treatise, which provides us with the oldest and most reliable biographical source that we possess of Mawlana, he was born in (A. H. 604). The late Abdulbaki Golpinarli, the outstanding lecturer at the university of Istanbul and a great authority on Mawlana, relying on evidence in Fihe-ma-fih and a verse from Divan-e Shams cast doubt on the authenticity of that date and places the date of birth 24 years prior to his date of death. Some scholars also confirmed his view, however on the basis of evidences and discussions presented in this article this view is unacceptable therefore, the foremost authority in this regard is Sepahsalar’s account, believed by the majority since antiquity.