فهرست مطالب

مجله طب جنوب
سال بیست و دوم شماره 1 (بهار 1398)

  • تاریخ انتشار: 1398/01/12
  • تعداد عناوین: 6
|
  • مینو سلیمی* صفحات 1-11
    زمینه

    یکی از آسیب هایی که مادر و نوزاد را همیشه تهدید می کرد، موجودی افسانه ای به نام «آل» بود. آل همیشه باعث ترس زنان زائو بود. هنوز هم در بسیاری از مناطق ایران این ترس وجود دارد که آل با بردن جگر زائو یا عوض کردن نوزاد یا انجام کار های دیگر آسیب هایی به آن دو برساند. هدف از این پژوهش شناخت آل و آل زدگی و بررسی راه های گوناگون مقابله با آن در مناطق مختلف ایران است.

    مواد و روش ها:

     داده های تحقیق حاضر نتیجه پژوهش های انسان شناختی و مبتنی بر کار میدانی (تکنیک مصاحبه عمیق و مشاهده) و اسنادی و کتابخانه ای است؛ برای گردآوری این داده ها از همه روش های تحقیق میدانی، اسنادی و کتابخانه ای بهره گرفته شده است. مصاحبه با سالخوردگان و معمران در نواحی مختلف و متعدد به عنوان افراد آگاه بومی یکی از این روش ها بوده است.

    یافته ها: 

    مقابله با آسیب آل از نخستین لحظات زایمان آغاز می شده است. همانگونه که سخت زایی را یکی از جلوه های آسیب احتمالی آل می دانستند، شگردهایی برای پنهان کردن جفت و روش هایی برای پیش گیری از حضور آل در فرهنگ بیشتر نواحی ایران مشاهده می شود. تلاش برای تنها نماندن زائو در نخستین روزهای پس از زایمان با توصیه های امروزی شناخت و درمان افسردگی پس از زایمان تناسب دارد. در فرهنگ اغلب نواحی ایران آل را در انواع و جنس های مختلفی شناسایی کرده اند و برای دفع او علاوه بر استفاده از موادی چون باروت و پیاز و غیره، نگهداری از ابزار و لوازم فلزی (و بیشتر آهنی) مانند سیخ، سوزن (یا جوال دوز)، نعل اسب، خنجر، چاقو یا حتی شمشیر در لباس یا پیرامون زائو توصیه شده است. «حصارکشی»، خط کشیدن دور زائو و نوزاد و بهره بردن از فنون شفابخشی چون خواندن بخش هایی از قرآن به عنوان شایع ترین روش های مبارزه با آل به دست آمد.

    نتیجه گیری: 

    در تمامی فرهنگ ها آل موجودی افسانه ای است که باعث آسیب زدن به زائو و نوزاد می شود. باور به این افسانه هنوز در بعضی از مناطق وجود دارد و سبب شکل گیری بخش مهمی از آداب و رسوم مرتبط به تولد انسان است. مردم برای علاج آل زدگی اقداماتی را انجام می دهند که رابطه تنگاتنگی با باورهای عامیانه آن ها و نحوه برخوردشان با طبیعت و خطرات مورد مواجهه با آن را دارد؛ اما آنچه مشخص است اینکه می توان با شناخت آل و علاج آل زدگی در مناطق مختلف به ویژگی های مشترک و متفاوت فرهنگی در مورد مواجهه با آسیب هایی که زندگی انسان را تهدید می کند، دست یافت.

    کلیدواژگان: آل، آل زدگی، تولد، زنان زائو، قوم پزشکی
  • علی ایلنت*، بهمن رحیمی صفحات 12-21
    زمینه

    روستای کمرچه علیا در جلگه موسی آباد، از بخش مرکزی شهرستان تربت جام واقع در استان خراسان رضوی، قرار دارد. طی سالیان متعدد بسیاری از جمعیت این روستا برای اشتغال به مرکز شهرستان یا مشهد مهاجرت کرده اند و این روستا اکنون حدود صد نفر جمعیت دارد. کمرچه علیا به دلیل دورافتادگی از مرکز شهرستان و دوری از دسترس همگان، بسیاری از سنت ها، آیین ها و رسوم گذشته خود را حفظ کرده است. هدف از این پژوهش مطالعه مردم شناسی پزشکی سنتی و شناخت روش های درمانی نزد مردم این روستا است.

    مواد و روش ها:

     داده های تحقیق حاضر نتیجه پژوهش های انسان شناختی و مبتنی بر کار میدانی (تکنیک مصاحبه عمیق و مشاهده) و اسنادی و کتابخانه ای است؛ برای گردآوری این داده ها از همه روش های تحقیق میدانی، اسنادی و کتابخانه ای بهره گرفته شده است. مصاحبه با سالخوردگان مقیم روستا به عنوان افراد آگاه بومی یکی از این روش ها بوده است.

    یافته ها:

     به طور کلی در کنار استفاده از گونه های دارویی با منشا حیوانی مانند دوددرمانی با «قشاد ماچه الاغ»، «ورآورد» (یا همان نخستین سرگین خر)، روش دیگری از دود درمانی با نام «کخ گلون» و بهره بردن از خوراکی هایی خاصی مانند «خیگینه سیر» و روش درمانی «چهل بری» به عنوان شایع ترین روش های درمانی بیماری ها در این روستا بوده اند. بیماری های جسمی همچون حبس بول، شب ادراری، درد دندان و برخی بیماری های روحی- روانی مانند «چهل افتادن» در این روستا شایع و فراگیر بوده اند.

    نتیجه گیری:

     پزشکی سنتی در شرق خراسان و بخش های دوردست چون کمرچه علیا هنوز رنگ و زنگ کهن خود را حفظ کرده اند. استفاده از درمانگرهای طبیعی، دود درمانی، دعا درمانی و مواردی از این قبیل، خود گواهی بر این ادعاست که تاکنون توسط معمران روستا تا حدود زیادی باقی مانده است. از طرفی نیز میراث شفاهی و اعتقادی متعددی در فرهنگ عامه مردم این روستا راجع به بیماری ها و درمان کننده ها وجود دارد که تاکنون مستند نگاری نشده است؛ لذا ضرورت این پژوهش بیشتر نمایان می شود. مطالعه بر روی طب سنتی می تواند ضمن شناسایی این روش ها، تبادلات و تاثیرات فرهنگی میان اقوام ساکن در منطقه و مناطق دیگر را بازگو کند.

    کلیدواژگان: پزشکی سنتی، درمان، کمرچه علیا، تربت جام
  • مریم پهلوان شریف*، مریم عباسی صفحات 22-28
    زمینه

    یرقان یا زردی (Icterus / Jaundice) نوعی بیماری دستگاه گوارش و شکم است که با تغییر رنگ و زرد شدن پوست و سفیدی چشم بیمار همراه است. در پزشکی سنتی ایران، یرقان، نوعی اختلال کبدی و گونه ای بیماری صفراوی (آتشی) به شمار می رود که پزشکان قدیم آن را با تغییر رنگ بدن به زردی یا سیاهی توصیف می کردند. این بیماری در میان اقوام مختلف ایران با شیو ه های مختلف سنتی (اعم از گیاهی و غیرگیاهی) مداوا می شود. هدف از این پژوهش شناخت روش های درمانی بیماری یرقان است که در دو منطقه شمالی و جنوبی ایران (آذربایجان غربی و هرمزگان) به کار می رفته است. همچنین این پژوهش درصدد است که از منظر تطبیقی، چگونگی درمان سنتی این بیماری را در دو منطقه یادشده به روش میدانی و اسنادی بررسی کند.

    مواد و روش ها:

     داده های تحقیق حاضر نتیجه پژوهش های انسان شناختی و مبتنی بر کار میدانی (تکنیک مصاحبه عمیق و مشاهده) و اسنادی و کتابخانه ای است؛ برای گردآوری این داده ها از همه روش های تحقیق میدانی، اسنادی و کتابخانه ای بهره گرفته شده است. مصاحبه با ماهی فروشان به عنوان افراد آگاه بومی یکی از این روش ها بوده است.

    یافته ها:

     از روزگار گذشته تاکنون، درمان بیماری ها به شیوه سنتی یکی از شناخته شده ترین روش های مداوا در فرهنگ اقوام مختلف بوده است و با توجه به وسعت، غنا و تنوع فرهنگی- قومی ایران، درمان با شیوه مذکور، جایگاه ویژه ای دارد. به طور کلی در کنار استفاده از گونه های دارویی مختلفی همچون «جرو»، هندوانه زرد، «بولاغ اوتی»، میوه خارشتر و چند گونه گیاهی دیگر روش هایی چون تیغ زدن، استفاده از مهره زردرنگ، داغ کردن، خوراندن ماهی زنده به بیمار، بهره بردن از آب های معدنی و استفاده از فرآورده ای خاص از چند نوع ماهی («گین»، «طوطی ماهی» و غیره.) به عنوان تن شویه شایع ترین روش های درمانی یرقان در دو نقطه مد نظر بودند.

    نتیجه گیری: 

    تنوع گسترده ای از روش های درمانی، گیاهان دارویی، فرآورده های دریایی و آیین های خاص شفابخشی در هر دو منطقه جغرافیایی مورد پژوهش ثبت شده است. روش های متنوعی که در پزشکی سنتی یک منطقه وجود دارد، با تشابه فراوانی در مناطق دیگر نیز مشاهده می شوند. مطالعه پزشکی سنتی می تواند ضمن شناسایی این روش ها، تبادلات و تاثیرات فرهنگی میان اقوام ساکن در منطقه و مناطق دیگر را بازگو کند.

    کلیدواژگان: بیماری یرقان، درمان سنتی، دانش بومی، آذربایجان غربی، هرمزگان، گیاه
  • محمد مکاری* صفحات 29-34
    زمینه

    در پزشکی سنتی علاوه بر حجامت و بادکش، شیوه درمانی و پیشگیری دیگری وجود دارد که از قدیم از آن استفاده می شده است، اما امروزه کمتر به کار می رود و نام آن برای اغلب افراد ناآشناست. این شیوه درمانی سنتی در پزشکی مردمی «فصد» نام دارد. در شهرستان گناباد علاوه بر اصطلاح «فصد» به آن «رگ زدن» هم می گویند. هدف از این پژوهش شناسایی شیوه درمان دردها و آلام بیمارانی است که به قصد بهبود بیماری های جسمی و روحی عمل رگ زنی را انجام می دهند.

    مواد و روش ها:

     داده های تحقیق حاضر نتیجه مطالعات میدانی نگارنده، پژوهش های انسان شناختی و مبتنی بر کار میدانی (تکنیک مصاحبه عمیق و مشاهده با درمانگر بومی یا «رگ زن» در شهرستان گناباد) است؛ برای گردآوری این داده ها از همه روش های تحقیق میدانی، اسنادی و کتابخانه ای بهره گرفته شده است. درمانگران محلی به واسطه تجربه ای که از نیاکانشان فراگرفته اند، در انجام این شیوه درمانی متبحرند. مصاحبه با غلامرضا حاجیان، یکی از این درمانگران به عنوان فرد آگاه بومی یکی از این روش ها بوده است.

    یافته ها:

     نواحی مختلفی از بدن در عمل رگ زنی برای بهبود و درمان دردهای گوناگون به عنوان موضع «فصد» شناخته می شوند. معمولا فصد رگ های نواحی مختلف بدن همچون گردن، پیشانی، پشت زانو و زیر زانو یا به اصطلاح محلی («کاسه چه») برای التیام دردهای مختلفی از جمله درد بواسیر، درد کمر، واریس، پرفشاری خون و برای درمان برخی نازایی ها به کار می برند. دردهایی همچون کمر درد، پا درد، نقرس، میگرن، زردی چشم، ناتوانی جنسی مردان، نامنظم بودن عادت ماهیانه زنانه، نفس تنگی، قولنج زنان، لک شدن زبان «لک» (Lok) یا به اصطلاح «سقل» (Seghl) از جمله این بیماری ها هستند. رگ زن مورد مشاهده رعایت مسائل بهداشتی را نیز مدنظر داشت و برای ضدعفونی کردن نیشتر از پیاز استفاده می کرد.

    نتیجه گیری:

     شیوه درمانی «فصد» همچنان در شهرستان گناباد رایج و مرسوم است. بیماران زیادی از اقصا نقاط خراسان و حتی ایران نیز این نوع درمان را تجربه می کنند. پژوهش پیرامون این روش درمانی در سایر نقاط ایران می تواند آغازگر راهی برای کشف روش های جدید در عرصه درمان برخی بیماری ها باشد.

    کلیدواژگان: پزشکی- مردمی، فصد (رگ زنی)، درمانگر بومی، بیماری
  • علیرضا حسن زاده*، شهین برهان زهی، سمیه کریمی صفحات 36-49
    زمینه

    آیین «پیر پتر» یکی از آیین های شفا در میان بلوچ های ایران است که همچون دیگر آیین های مشابه با عناصری چون موسیقی، سماع و سلسله مراتب معنوی درهم تنیده است. در این آیین می توان شکل گیری فرایند شفا را در قالب فرایندی آستانه ای به همراه ظهور اجتماع فراساختاری مشاهده کرد. هدف از این پژوهش شناسایی، ثبت قوم نگارانه موضوع مورد مطالعه و تحلیل انسان شناختی آن است.

    مواد و روش ها

     داده های تحقیق حاضر نتیجه پژوهش های انسان شناختی و مبتنی بر کار میدانی (تکنیک مصاحبه عمیق و مشاهده) و اسنادی و کتابخانه ای است؛ برای گردآوری این داده ها از همه روش های تحقیق میدانی، اسنادی و کتابخانه ای بهره گرفته شده است. مصاحبه با شیخ سید محمد و شیخ محمود، دو تن از کسانی که حلقه پیر پتر را برگزار می کردند، به عنوان افراد آگاه بومی یکی از این روش ها بوده است.

    یافته ها

      گذشته از پیوندهای این آیین با طریقت و پیروان شیخ عبدالقادر گیلانی، با توجه به نزدکی حوزه فرهنگی سیستان و بلوچستان (فرهنگ بلوچ های ایران) با حوزه فرهنگی و تمدنی خلیج فارس، شاید بتوان ریشه آن را با آیین هایی برخاسته از افریقا چون زار نیز مرتبط دانست. به همین دلیل است که آیین یاد شده علاوه بر رنگ و بوی اسلامی، ویژگی های فرهنگ بومی منطقه را نیز دارد.

    نتیجه گیری

      هنگام بررسی انسان شناختی آیین پیر پتر، با آیینی دینی که جزئی از آیین های مردمی است، روبه رو می شویم. این آیین را می باید یک آیین شفا دانست که در آن قدرت معنوی و عرفانی پیر و هماهنگی موسیقایی، درونی، نمادین و معنوی باورمندان و آیین گزاران در فضایی قدسی به عنوان منبع شفا دیده می شود. پژوهش پیرامون این آیین شفا می تواند آغازگر راهی برای کشف زوایای ناشناخته ای از دیگر آیین های شفا در ایران باشد.

    کلیدواژگان: پیر پتر، آیین، شفا، اجتماع فراساختاری، بازپیوست
  • پیام شمس الدینی*، جلال الدین رفیع فر صفحات 50-57
    زمینه

    جمعیت کنونی کلیمیان یزد بازماندگان جماعت بسیار پرشمار و کهنی از این قوم در نواحی ایران مرکزی است. قدمت سکونت این قوم در یزد در طول دوران تاریخ ایران اسلامی از یک سو و آمار انگشت شمار کنونی این مردم ضرورت مردم نگاری همه جانبه ای از این جمعیت را ضروری می نماید. این پژوهش بنا دارد با تکیه بر شناخت باورها و رفتارهای بهداشتی- درمانی این قوم به گردآوری، مطالعه و تحلیل باورها و رفتارهای پزشکی کلیمیان یزد بپردازد.

    مواد و روش ها: 

    داده های تحقیق حاضر نتیجه پژوهش های انسان شناختی و مبتنی بر کار میدانی (تکنیک مصاحبه عمیق و مشاهده) و اسنادی و کتابخانه ای است؛ برای گردآوری این داده ها از همه روش های تحقیق میدانی، اسنادی و کتابخانه ای بهره گرفته شده است. در این پژوهش به دلیل محدودیت در گردآوری اطلاعات به روش پژوهش میدانی، از مطالعه کتابخانه ای نیز بهره های بیشتری گرفته شده است. مصاحبه با سه تن از جامعه یهودیان یزد (دو نفر بومی مقیم یزد و یک نفر حاخام و پزشک مقیم تهران) به عنوان افراد آگاه بومی یکی از این روش ها بوده است.

    یافته ها: 

    از دیرباز در فرهنگ ایرانی یهودیان به حذاقت در پزشکی شهره بوده اند؛ همچنین به طور کلی در فرهنگ پزشکی یهودیان توجه خاصی به رعایت بهداشت فردی، رعایت بهداشت در مصرف خوراکی ها و تهیه سالم ترین مواد اولیه برای تهیه غذا مشاهده می شود. رژیم غذایی خاص یهودیان نکات خاص و منحصربه فردی را همچون پرهیز از خوردن هم زمان غذاهای گوشتی با لبنیات در بر دارد. بیماری شناسی یهودیان یزد وجوه اشتراک زیادی با پیکره اصلی اتنومدیسین ایرانی دارد و در آن برای درمان بیماری هایی همچون آل زدگی، باد سرخ، «ثقل سامیم»، «ثقل سیاه»، «قسیون» و «نفتالوس» راه هایی پیشنهاد شده است.

    نتیجه گیری: 

    جامعه کلیمیان یزد که همواره از لحاظ تاریخی و جامعه شناختی با مسئله فقر و قلت جمعیت روبه رو بوده اند، هیچ گاه نتوانسته اند از سطح معیشت روزانه قدمی بیرون بگذارند و تمامی دستاوردهای فرهنگی و تمدنی آن ها نیز به دلیل مهاجرت های گسترده و پیاپی نتوانسته پایدار شود و از نسلی به نسل دیگری منتقل شود. ازاین رو امروزه دیگر صحبت از فرهنگ پزشکی مردمی یهودیان در یزد کار سخت و دشواری است. پژوهش پیرامون این فرهنگ نزد یهودیان مهاجر به تهران، شیراز و اصفهان می تواند آغازگر راهی برای کشف نکات تازه ای از این حوزه از اتنومدیسین ایرانی باشد.

    کلیدواژگان: یزد، کلیمیان یزد، پزشکی مردمی، مردم شناسی فرهنگی، پزشکی سنتی
|
  • Mino Salimi* Pages 1-11
    Background

    One of the dangers that threatened mother and baby was a mythical creature called Al. Al has always been a panic for parturient women, and in many parts of Iran, there is still a fear that Al by stealing puerpera’s liver or changing the baby or doing other things can somehow harm both of them. The purpose of this research is to identify Al and alzadegi and study the different ways of coping with it in different regions of Iran.

    Materials and Methods

    The data of the present research is the result of anthropological researches based on fieldwork (in-depth interview and observation technique) and documentary based and library research methods. To collect these data, all of the field study, documentary based and library research methods have been used. Interviews with the elderly in different and numerous regions as native informed individuals have been one of these methods.

    Results

    Al-assault treatment was being started from the very first moments of childbirth. As dystocia
    considered one of the possible effects of Al's damage, there are ways to hide the placenta and methods to prevent Al presence in the culture of most regions of Iran. The effort to prevent puerpera from staying alone in the early days after childbirth is consistent with the current recommendations for the recognition and treatment of postpartum depression. In culture of most regions of Iran, Al has been identified in different types and genus (kinds). For the disposal of Al, in addition to the use of materials such as gunpowder and onions, keeping metal tools (preferably iron) such as skewer, Needle (or bodkin), horseshoe, dagger, knife or even a sword in puerpera dress or near her is advised. "Fencing", drawing a line around the puerpera and the baby and benefiting from healing techniques, such as reading parts of the Qur'an were found as the most common methods of fighting with Al.

    Conclusion

    In all cultures, Al is a legendary creature that damages puerpera and the baby. Folks still believe in this folktale in some regions, and it contributes to the formation of an important part of customs associated with human birth. People do things to treat alzadegi, which is closely related to their beliefs and the way they deal with nature and the dangers they confront; but obviously, by recognizing and treating alzadegi in different regions, common and different cultural characteristics in dealing with the harms that threatens human life can be achieved.

    Keywords: Al, alzadegi, birth, puerperae, Folk medicine
  • Ali Ilnet*, Bahman Rahimi Pages 12-21
    Background

    The village of Kamercheh Oliya in the Moosa-abad plain is located in the central part of Torbat-e-jaam city, Khorasan Razavi province. Over the years, its population has migrated to the province’s center and Mashhad for employment and the village now has about 100 inhabitants. The Kamercheh Oliya has kept many of its traditions, customs, and ceremonies because of being far from the province center and its remoteness. The purpose of this research is to study the traditional medicine anthropology and to understand the therapeutic methods available to the people of this village.

    Materials and Methods

    The data of the present research is the result of anthropological researches based on fieldwork (in-depth interview and observation technique) and documentary based and library research methods. To collect these data, all of the field study, documentary based and library research methods have been used. Interviews with the elderly as native informed individuals have been one of these methods.

    Results

    In general, along with the use of Medicinal species of animal origins such as " mache olagh", " var avard " (or the first donkey dung), another method of smoke therapy called "kokh golun" and using certain foods such as "khigine sir "and the "chehel bori"treatment method are the most commonly used treatments for the diseases in this village. Physical illnesses such as ischuria, nocturia, toothache and some Mental illnesses and disorders, such as "chehel oftadan", have been widespread in this village.

    Conclusion

    Traditional medicine in the eastern part of Khorasan and distant parts such as Kamercheh Oliya have preserved their antiquity. The use of natural treatments, smoke therapy, prayers therapy and so on, is itself evidence of the claim that has been largely The use of natural therapists, smoke therapy, prayers and so on, is evidence of the claim that has so far been kept to a large extent by elderly in the village. On the other hand, there is a wide range of oral and religious heritage in the villagers’ culture about diseases and treatments that have not been documented yet; therefore, the necessity of this research becomes more evident. A study on traditional medicine can identify these methods, exchanges and cultural effects among people living in the region and elsewhere.

    Keywords: Traditional medicine, Treatment, Kamercheh Oliya, Torbatejaam
  • Maryam Pahlavan Sharif*, Maryam Abassi Pages 22-28
    Background

    Icterus / Jaundice is a type of gastrointestinal and abdominal disorder that is associated with a change in color and yellowish of the patient's skin and eyes. In terms of traditional Iranian medicine, jaundice is a liver dysfunction and a type of biliary atashi disease, which ancient physicians described as a yellowish or black coloration of the body. The disease is treated among different ethnic groups in Iran in various traditional ways (both herbal and non- herbal). The purpose of this study was to find out the therapeutic methods of Icterus disease that has been used in the northern and southern regions of Iran (West Azarbaijan and Hormozgan). The research also seeks to examine the traditional way of treating the disease in the two mentioned regions using fieldwork and documentation methods in a comparative perspective.

    Materials and Methods

    The data of the present research is the result of anthropological researches based on fieldwork (in-depth interview and observation technique) and documentary based and library research methods. To collect these data, all of the field study, documentary based and library research methods have been used. Interview with the fishermen as indigenous people has been one of these methods.

    Results

    Since ancient times, traditional treatment of diseases has been one of the most well-known methods of treatment in different ethnic cultures. Considering the extent, richness and cultural-ethnic diversity of Iran, treatment with this method has a special place. In general, along with the use of various medicinal species such as jaru, yellow Watermelon, bulagh uti, camel's thorn fruit and some other herbal species, methods such as scarifying, using a yellow bead, cauterizing, giving the patient live fish, using mineral water, and use of certain products derived from several types of fish (Gin, Parrot fish etc.) as tan shuye (body cleaner), were considered the most common treatments for jaundice in both regions.

    Conclusion

    A wide variety of therapeutic methods, herbs (botanical / herbal medicine), marine products and healing rituals has been recorded in both geographic regions. Various methods found in traditional medicine of a region are also found in other areas with many similarities. A study on traditional medicine can identify these methods, exchanges and cultural effects among people living in the region and elsewhere.

    Keywords: Jaundice Disease, Traditional treatment, Indigenous Knowledge, West Azarbaijan, Hormozgan, Plant
  • Mohammad Mokari* Pages 29-34
    Background

    In traditional medicine, there is another curative and preventive approach in addition to wet cupping (bloodletting) and cupping, that has been used for a long time, but is nowadays less commonly used and unknown to most people. This traditional treatment is called phlebotomy in folk medicine. In the city of Gonabad, in addition to the term “phlebotomy ", it is also called "Rag Zadan". The aim of this study is to identify how to treat the pain and suffering of patients who practice phlebotomy to cure physical and mental diseases.

    Materials and Methods

    The data of the present study is the result of field studies by the author, anthropological studies and fieldwork (in-depth interview and observation technique with native healers or " rag zan" in Gonabad city). To collect these data, all of the field study, documentary based and library research methods have been used. Local healers are expert at practicing this treatment through the
    experience they have learned from their ancestors. Interview with Gholamreza Hajian, one of these healers as a native indigenous person, has been one of these methods.

    Results

    Different areas of the body are considered as the spot of venesection while practicing phlebotomy for treating and curing various pains. Usually, the organs of the various regions of the body such as the neck, forehead, back and below of the knee, or the so-called local term (kase che), are used to heal a variety of pains, including hemorrhoids, back pain, varicosis, hypertension and the treatment of some infertility. Pain such as low back pain, leg pain, gout, migraine, eye jaundice, male sexual disability, irregularity of the woman's Menstruation, breathlessness, colic (enteralgia) of women, Lok or so-called "Seghl", are other examples of these Diseases.The mentioned rag zan also considered hygiene issues and used onion to
    disinfect the lancet (bistoury).

    Conclusion

    The phlebotomy treatment method is still common in the Gonabad city. Many patients from different parts of Khorasan and even Iran experience this type of treatment. Research on this treatment method in other parts of Iran can be the starting point for discovering new ways of treating some diseases.

    Keywords: Medicine- folk, Phlebotomy (Venesection), illness
  • Alireza Hasanzade*, Shahin Borhanzehi, Someyeh Karimi Pages 36-49
    Background

    The “Pir-e patr” ritual is one of the healing ceremonies among Baluchs (Baluchis) of Iran, which is similar to other rituals with elements such as music, spirituality and spiritual hierarchy. In this ritual, the formation of the healing process can be seen in the form of a threshold process with the emergence of an ultra-structured community. The purpose of this research is to identify the subject matter, record it ethnographically and analyze its anthropology.

    Materials and Methods

    The data of the present research is the result of anthropological researches based on fieldwork (in-depth interview and observation technique) and documentary based and library research methods. To collect these data, all of the field study, documentary based and library research methods have been used. Interviews with Sheikh Seyyed Mohammad and Sheikh Mahmoud, two of those who held the Pir-e patr ring as indigenous people has been one of these methods.

    Results

    Aside from the links of this rite with the way and followers of Sheikh Abdul Qader Gilani, due to the closeness of the cultural area of Sistan and Baluchistan (the Baluchi culture of Iran) to the culture and civilization of the Persian Gulf, it may also be related to rituals originating from Africa, including Zar. That is why the ceremony in addition to the Islamic characteristics, also features the native culture of the region.

    Conclusion

    When we examine the anthropology of the Pir-e patr ritual, we encounter religious beliefs that are part of the popular rituals. This rite must be a healing ritual, in which the spiritual and mystical power of the Pīr and the musical, inner, symbolic and spiritual harmony of believers and ritualists in a sacred space are seen as the source of healing. Research on this healing ritual can initiate a way to discover the unknowns of other healing rites in Iran.

    Keywords: Pir-e patr, ritual, Healing, Ultra-Structural Society, Reintegration
  • Payam Shamsedini*, Jalaledin Rafifar Pages 50-57
    Background

    The current population of the Yazd Jews is the survivors of a very large and ancient congregation of this people in central Iran. The long inhabitancy of this people in Yazd during the history of Islamic Iran, on one hand, and the current small numbers of these people, demonstrates the necessity of a comprehensive ethnography of this population. The present study aims to collect, study and analyze the beliefs and medical behaviors of Yazd Jews based on the recognition of these people's health and remedial beliefs and behaviors.

    Materials and Methods

    The data of the present research is the result of anthropological researches based on fieldwork (in-depth interview and observation technique) and documentary based and library research methods. To collect these data, all of the field study, documentary based and library research methods have been used. In this research, due to the limited information collected from field research method, the library research results have been used further. An interview with three Jews in Yazd (two indigenous people living in Yazd and one rabbi (hakham) and a physician residing in Tehran) as native informed individuals has been one of these methods.

    Results

    For centuries, Jews have been renowned for their expertise and proficiency in medicine in the Iranian culture. Generally, in the medical culture of Jews, special attention has been paid to individual health, maintaining food health and provision of the healthiest raw materials for food. The particular diet of the Jews has unique features such as avoiding the simultaneous consumption of dairy and meat dishes. The Yazd Jewish pathology has a great deal to share with the original Iranian ethno-medicine, and has proposed ways to treat diseases such as al-zadegi, bad e sorkh and naftalus.

    Conclusion

    The Jewish community of Yazd, which always historically and sociologically has faced with the problem of poverty and scarce population, has never been able to step out of the level of daily livelihoods, and all of its cultural and civilization achievements have not been sustained and perpetuated from generation to generation due to widespread and successive migrations. So nowadays, it is very hard to talk about the medical culture of the Jews in Yazd. Research on this culture with immigrant Jews in Tehran, Shiraz and Isfahan can be the starting point for discovering new points in this field of Iranian ethno-medicine.

    Keywords: Yazd, Jews of Yazd, folk medicine, Cultural Anthropology, tradition medicine