فهرست مطالب

مطالعات ادیان و عرفان تطبیقی - سال ششم شماره 1 (پیاپی 10، بهار و تابستان 1401)

مجله مطالعات ادیان و عرفان تطبیقی
سال ششم شماره 1 (پیاپی 10، بهار و تابستان 1401)

  • تاریخ انتشار: 1401/12/16
  • تعداد عناوین: 6
|
  • زهرا حسین آبادی، مسعود رحیمی صادق صفحات 1-28

    پژوهش حاضر به تحلیل جهان بینی حاکم بر دین الهی و تاثیر آن بر نقاشی هند در دوره اکبرشاه می پردازد. اکبرشاه با هدف تسامح و یکپارچگی جامعه ی هند «دین الهی» را بنیاد نهاد. این رویکرد اکبر شاه به همبستگی و اتحاد سیاسی و عقیدتی شبه قاره انجامید و به موازات این تحولات، تعریفی نو از مفهوم فرهنگ و هنر در سرزمین هند شکل گرفت. با توجه به شرایط حاکم بر این دوره، فضای آزاد برای تاثیرپذیری مکتبهای مختلف نقاشی از یکدیگر به وجود آمد و نقطه ی عطفی در نقاشی و تصویرگری هند پدیدار گشت؛ لذا از آثار مصور شده در این دوره به عنوان یک مکتب مستقل هنری در تاریخ هنر هند یاد می شود. این پژوهش برآن است تا به این پرسش پاسخ دهد: دین الهی چه بازتابی بر عناصر دیداری و محتوایی نقاشی هند در دوره اکبرشاه گذاشت؟ از این رو هدف این پژوهش بررسی بازتاب اندیشه ی حاکم بر دین الهی در عناصر دیداری و محتوای نقاشی هند در دورهی اکبرشاه گورکانی است. با عنایت به نتایج بدست آمده در تحلیل آثار مصور شده در این دوره، ویژگی های بومی نقاشی هند به همراه خصوصیات ایرانی- اسلامی و عناصر غربی به شکلی مانوس و هماهنگ با یکدیگر آمیخته گشت، به طوری که درونمایه های فرهنگ ایرانی، نمادگرایی هندی و ژرفنمایی و طبیعت پردازی غربی، یکپارچگی قابل قبولی را در نگاره ها به منصه ی ظهور رساند و مکتب منحصر بفرد و هویتمندی را شکل داد. ضرورت انجام چنین پژوهشی بدین سبب است که هنر به عنوان زبان جهانی میتواند رابطی باشد تا همبستگی جهان را در شکلهای مختلف آشکار سازد، همانطور که اکبرشاه نیز در جهت نیل به یکپارچگی و همبستگی شبه قاره از ظرفیت هنر به بهترین شکل بهره برد. روش این پژوهش مبتنی بر رویکرد توصیفی - تحلیلی میباشد و تحلیل خصوصیات دیداری و محتوایی و بررسی فرضیه ی پژوهش به روش کیفی صورت گرفته است.

    کلیدواژگان: دین الهی، وحدت ادیان، نقاشی هند، نقاشی ایرانی، نقاشی اروپایی، اکبرشاه، گورکانی
  • نغمه حسین قزوینی صفحات 29-53

    زندگی هرروزه ما همواره با ابزار و وسایل فراوانی همراه است؛ به گونه ای که زندگی بدون این اشیاء هرگز برای ما قابل تصور نیست. ولی بهره گیری از آنها عمدتا ناآگاهانه بوده و حتی به نوعی خود را مسلط بر اشیاء می دانیم. این همان مشکل عمده ای است که هایدگر از آن به عنوان مشکل بی خانمانی یا بی جهانی بشر امروزی یاد می کند؛ و سوغات تکنولوژی غربی است. در تعریف مختصر مشکل بی جهانی باید گفت، معنی جهان به عنوان مجموعه ای از اشیاء صرفا برداشتی ساده از آن است؛ و مفهوم جهان یا عالم بدین معناست که چنین مجموعه ای برای انسان حضور داشته باشد؛ و این فقدان را هایدگر، بی جهانی می نامد. راهکار وی برای حل این مشکل توجه به اشیاء ساده و کاربردی، یا به عبارتی زندگی در میان اشیاء است. ولی از گفتار هایدگر چنین استنباط می شود هر قوم باید با توجه به طبیعت و فرهنگ خویش، جهان خاص خود را بیابند.در این مقاله برای یافتن راه حل مشکل بی جهانی، به مطالعه تطبیقی جایگاه اشیا در منظر هایدگر و فتوتنامه ها پرداخته شد. زیرا فتوتنامه ها بهترین سند از چگونگی ارتباط پیشینیان خویش با اشیا پیرامونشان، قبل از تسلط تکنولوژی غربی به فرهنگ ما هستند. نتیجه این بررسی ها نشان داد فتوتنامه ها اسناد ارزشمندی هستند، که خبر از سکنای شاعرانه پیشینیان خود میان اشیاء (زیستن در میان اشیایی که در نور الهی هویدا هستند) می دهد و به نوعی می توانند ما را در حل این مشکل یاری دهند. همچنین از آنجا که فتوتنامه هایی از سایر ممالک اسلامی موجود است؛ نتایج این پژوهش می تواند به محدوده گسترده تری تعمیم یابد.

    کلیدواژگان: اشیاء، فتوتنامه ها، تکنولوژی غربی، بیج هانی، هایدگر
  • سید علی مستجاب الدعواتی، مجید صادقی حسن آبادی صفحات 55-75

    بی شک اتقان ساختمان سلوکی یک عارف نتیجه بنیاد مستحکم مبانی و مفروضات معرفتی اوست. یافته های این پژوهش که بر پایه مطالعات کتابخانه ای و با روش توصیفی _ تحلیلی مبانی و مفروضات سلوک عرفانی بحیا بن پاقودا عارف یهودی قرن پنجم میلادی را بررسی نموده، نشان می دهد وی در الهدایه ساختار سلوکی خود را بر سه رکن کتاب، نقل و عقل بنا نموده است. در این رساله که مشحون از فقرات کتاب مقدس است، بحیا به اقوال پیشینیان یهود توجه خاص نموده و استدلال را بر نقل و تقلید مقدم می داند، هم چنین معتقد است کسی که توانایی عقلی دارد، نباید به نقل اکتفا کند. در الهدایه می توان باورهایی برگرفته از کتاب مقدس را یافت که بحیا صحت آن ها را مفروض گرفته و از آن ها در تنسیق مباحث خود بهره گرفته است، از جمله اینکه قوم یهود را قوم برگزیده خداوند و نزدیکترین ملتها به او معرفی می کند و معتقد است که ویرانی معبد کفاره گناهان بزرگ یهود است. یهود را ساکن در سرزمین بیگانه می داند و از خداوند فراهم گشتن امکان ساخت معبد سوم را تقاضا می کند. به نظر می رسد این گونه باورها که با جنبه معنوی و اعتقادی شخص ارتباط دارند به سهولت در نظام فکری و عملی وی تاثیر می گذارند.

    کلیدواژگان: سلوک عرفانی، مبانی، مفروضات، بحیا بن پاقودا، الهدایه الی فرائض القلوب
  • یوسف جعفرزاده صفحات 77-93

    مقاله حاضر به بررسی دیدگاه ابن خلدون به تاثیر عصبیت و دین اسلام در شکل گیری و انحطاط تمدن اسلامی می پردازد.با توجه به اینکه دین اسلام در بستر عصبیت عربی ظهور کرده، لذا این سوال مطرح است که در تحلیل تمدنی ابن خلدون، دین اسلام چه مواجهه ای با عصبیت عربی داشته است و در فرایند تاریخی تمدن اسلامی، عصبیت و دین اسلام چه تاثیری بر شکل گیری و بعد انحطاط آن داشته اند؟ در پاسخ به این سوال،به عنوان فرضیه می توان گفت که دین اسلام با تعدیل عصبیت عربی،امکان تمدن سازی را فراهم نموده و با بازگشت قبیله گرایی و عصبیت صرف قبیله ای، تمدن اسلامی رو به انحطاط رفته است.یافته های این پژوهش حاکی از این است که از دیدگاه ابن خلدون،تمدن در نقطه عدالت به وجود می آید و وقتی از این نقطه خارج شد، رو به انحطاط می گذارد. از دیدگاه وی،دین اسلام با عطف توجه عصبیت عربی به حق و راستی، نیروی آن را دو چندان کرد و با تکیه بر نیروی شدید آن به سرعت در کشورهای دیگر توسعه یافت و موجب ایجاد تمدن عظیم اسلامی شد اما بعد از دوره خلفای راشدین، به تدریج با کنار گذاشتن اصول دین اسلام و بازگشت به قبیله گرایی، تمدن اسلامی رو به سوی انحطاط رفت.در مقاله حاضر با روش توصیفی-تحلیلی به تبیین دیدگاه فوق خواهیم پرداخت.

    کلیدواژگان: ابن خلدون، عصبیت، دین، تمدن اسلامی، انحطاط
  • محب علی آبسالان، نیلوفر آبسالان صفحات 95-113

    مایا  نام گرومی از سرخپوستان آمریکای مرکزی است که به گویش های متعدد زبان مایایی تکلم می کردند و نوعی خط ابتدایی هیروگلیفی داشتند که آثار و متون دینی خود را بر اساس آن می نگاشتند. آنها در  زمینه های ادبیات نوشتار، هنر و معماری، شهرسازی، ریاضیات و ستاره شناسی به پیشرفت های قابل توجهی نایل آمدند و توانستند بر سایر تمدن های آمریکای مرکزی برتری و تفوق یابند. دین و شکوفایی هنر و معماری این قوم که پس از عصر سکنی گزینی در جنوب مکزیک صورت گرفت، در تاریخ تفکر بشری درخشش قابل توجهی دارد. می توان پرسید که هنر و معماری تمدن مایا ریشه در چه نوعی باوری داشته است که اثرات گسترده آن تا به امروز ذهن مورخان، باستان شناسان، دین شناسان هنرمندان و معماران را به خود مشغول نموده است؟ و چه ویژگی های فوق العاده ای را می توان در نمادها و هنر این تمدن مشاهده نمود که سایر فرهنگ ها را تحت تاثیر قرار داده است؟ قطعا سبک گرایش به خدایان و نمادگرایی های موجود در تمدن مایا نشان نوعی خلاقیت ذهنی و اعتقادی است که مسلما پیوند مستحکمی نه تنها با شرایط اقلیمی، بلکه با باورهای دینی آنها دارد. به طور قطع آنچه مایا را به تفوق یک تمدن در گستره تاریخی- فرهنگی رسانده است، رابطه توامان دین، هنر و معماری است که قرن های متمادی است شکوه و عظمت خود را نگه داشته اند. ما در این پژوهش به بررسی ریشه های اعتقادات دینی و تاثیر آنها بر هنرهای این قوم خواهیم پرداخت.

    کلیدواژگان: مایا، دین و خدایان، معماری، سفالگری و پیکرتراشی
  • شیرزاد بسطامی، شکوه السادات اعرابی هاشمی، محسن رحمتی صفحات 115-134

    از زمان زیست زرتشت تا کتابت اوستا و منابع پهلوی، ذیل موعودباوری و منجی تغییرات ماهوی شکل گرفته است. گذشت سده ها و وقوع رخدادهای تاریخی، چون حمله اسکندر در این اثنا و ظهور و بروز نحله های فکری در این ادوار و از همه مهم تر پویایی سنت شفاهی ایرانیان و تغییراتی که به تبع آن می آید، همه و همه دست به دست هم داده تا شاهد تحول اندیشه منجی باوری از گاهان تا منابع پهلوی باشیم. علی رغم پژوهش های گوناگون، پژوهشگران نتوانسته اند چشم انداز و فرضیه های درخوری، مبتنی بر چگونگی و چرایی سیر تطور اندیشه منجی-باوری از اوستای متقدم تا منابع پهلوی ارایه دهند. از این رو، پژوهش حاضر با رویکرد تبیین سیر این تطور به روش توصیفی تحلیلی و بر اساس داده های کتابخانه ای و اجماع روایات دینی و وقایع تاریخی، سعی در ارایه ی دیدگاهی تازه در این رابطه دارد. از نتایج به دست آمده چنین بر می آید که منجی باوری در اندیشه ی ایرانیان باستان، بنا بر رخدادهای سیاسی، اجتماعی و تمهیدات موبدان سیری تکوینی طی نموده است. و در طول قرون متمادی این اندیشه از باورهای زرتشت تا زرتشتیان متاخر دستخوش تغییراتی شده است و از وجه خردباورانه آن به سوی اسطوره باوری رفته است.

    کلیدواژگان: اهورا مزدا، زرتشت، منجی، سوشیانت، فرشگرد
|
  • Zahra Hossein Abadi, Masoud Rahimi Sadeq Pages 1-28

    The current study analyzes the worldview of the Din-i-Ilahi and its effect on Indian painting over Akbar Shah era. Akbar Shah founded “Din-i-Ilahi” aiming at the toleration and integration of Indian society. This approach of Akbar Shah resulted in the solidarity as well as the political and ideological unity of the (Indian) subcontinent and a new definition of the concept of culture and art was established in the land of India parallel to these developments. Given the conditions governing this era, a free space was provided for various schools of painting to be influenced by each other, besides the emergence of a turning point in Indian painting and illustration; hence, the works illustrated in this era are mentioned as an independent school of art in the history of Indian art. The present research is aimed at answering the question: What was the reflection of the Din-i-Ilahi on Indian painting during Akbar Shah era? This research takes the advantage of a descriptive-analytical method and the analysis of the visual and content characteristics besides the investigation of the research hypothesis is performed by qualitative method. Based on the results of the analysis of this period’s illustrated works, the Indian painting’s indigenous characteristics along with Iranian-Islamic features, as well as the western elements were harmoniously mixed together in a familiar way. Accordingly, the themes of Iranian culture, Indian symbolism, and Western perspective and naturalism led to the emergence of an acceptable unity in the paintings, resulting in the emergence of a unique and original school. Thus, as a universal language, art may be an interface to reveal the world’s solidarity in different forms, just as Akbar Shah who used the art capacity in the best way to make the subcontinent integrated and cohesive.

    Keywords: Din, Ilahi.Unity of Religions.Indian Painting.Iranian Painting.European Painting.Akbar Shah .Mughal
  • Naghmeh Hosein Qazvini Pages 29-53

    Our daily life is always accompanied by many tools and devices; but using objects is mostly unconscious and we even consider ourselves dominant on things. This is the major problem that Heidegger refers to as the problem of worldlessness of today's humanity, and it is a souvenir of western technology.In the brief definition of the problem of wordlessness, the meaning of the world as a collection of objects is merely a simple perception of the world, and the concept of the world means that such a collection is present for humans; Heidegger calls this wordlessness. His solution to solve this problem is to pay attention to simple and practical objects, or in other words, to live among objects. But it can be deduced from Heidegger's speech that every nation has its own nature and culture; each one must somehow find his own world.In this article, in order to find a solution to the problem of wordlessness, based on its own nature and culture, first the place of the object in Heidegger's views and then how the objects were in Iran before the introduction of western technology were discussed, referring to the Fotovvatnameha. The results of these investigations showed that the Fotovvatname are valuable documents, which tell about the poetic dwelling (living among the objects that are visible in the divine light) of their predecessors among the objects, and they can somehow help us in solving this problem. Also, since there are Fotovatnameha from other Islamic countries; The results of this research can be generalized to a broader range.

    Keywords: objects, Fotovvatnameha, western technology, wordlessness, Heidegger
  • Seyed Ali Mostajaboldavati, Majid Sadeghi Hasanabadi Pages 55-75

    Undoubtedly, the conviction of a mystic's Spiritual Journeying is the result of a strong foundation of his epistemological Principles and assumptions. The findings of this study, which is based on library studies and with a descriptive-analytical method, examines the principles and assumptions of the Spiritual Journeying of the fifth-century Jewish mystic Baḥya Ben Joseph ibn Paḳūda. It shows that he based his Spiritual Journeying structure on the three pillars of reason, written sources and Jewish traditions. In this treatise, which is full of verses from the Bible, Baḥya pays special attention to the sayings of the Jewish predecessors and prioritizes reasoning over Jewish traditions and imitation, also believes that one who has intellectual ability should not be content with traditions. In Al-Hidāyah ilá farāʼīḍ al-qulūb one can find biblical beliefs that Bahya has hypothesized, including the Jewish people being chosen by God and the nations closest to him, and who believes that the destruction of the temple is the atonement for the great sins of the Jews. He considers the Jews to be living in a foreign land and asks God to allow the construction of the third temple.such beliefs, which are related to the spiritual aspect of a person, easily affect his intellectual and practical system.

    Keywords: Spiritual Journeying, Principles, Assumptions, Baḥya Ben Joseph ibn Paḳūda, Al-Hidāyah ilá farāʼīḍ al-qulūb
  • Yusof Jafarzadeh Pages 77-93

    This article examines Ibn Khaldoun's view on the influence of Islam and religion on the formation and decline of Islamic civilization. Considering that the religion of Islam emerged in the bed of Arab nervousness Therefore, this question is raised that in Ibn Khaldoun's civilizational analysis, the religion of Islam has faced with Arab nervousness And in the historical process of Islamic civilization, what effect did Islam and religion have on its formation and subsequent decline? In response to this question, as a hypothesis, it can be said that the religion of Islam provided the possibility of civilization by moderating Arab nervousness. And with the return of tribalism, Islamic civilization has gone into decline. The findings of this research indicate that from Ibn Khaldoun's point of view, civilization arises at the point of justice And when it leaves this point, it begins to decline. From her point of view, the religion of Islam doubled its power by turning the attention of the Arab nervousness to the truth And relying on its strong power, it quickly developed in other countries and created a great Islamic civilization But after the period of the rightful caliphs, gradually abandoning the principles of Islam and returning to tribalism, Islamic civilization went towards decline. In this article, we will explain the above point of view with descriptive-analytical method.

    Keywords: Ibn Khaldun, Nervousness, religion, Islamiccivilization, Decadence
  • Mohebali Absalan, Nilofar Absalan Pages 95-113

    Maya is the name of a group of Central American Indians speaking various Mayan dialects and had a kind of hieroglyphics initial line to write their religious works and texts. They made significant advances in the fields of written literature, art and architecture, urban planning, mathematics, and astronomy, which were able to surpass other Central American civilizations. The religion, flourishing of the art, as well as the architecture of these people, which took place after the era of settlement in southern Mexico, have played a significant role in the history of human thought. However, the question raised is what kind of belief is rooted in the art and architecture of the Mayan civilization, the far-reaching effects of which have occupied the minds of historians, archaeologists, theologians, and artists and architects. In addition, this study seeks to identify the extraordinary features in the symbols and art of this civilization which have influenced other cultures. Obviously, the style of inclination towards the gods and the symbolism in the Mayan civilization represent a kind of mental creativity and belief which is strongly related to the climatic conditions, as well as their celestial beliefs. Thus, the coexistence of religion, art, and architecture maintained its glory for centuries has led the Maya to the superiority of civilization in the historical-cultural sphere. This study focuses on the beliefs and roots of sacred art and its impact on their arts.

    Keywords: Maya, Architecture, religion, Pottery, Sculpture
  • Shirzad Bastami, Shokouho ssadat Arabihashemi, Mohsen Rahmati Pages 115-134

    From Zoroaster time to the time when Avesta and other Pahlavi sources, under the title of Saviorism were written, lots of essential changes have taken place.Passing the centuries, the various historical events (like Alexander's attack), the diversity of dominant schools of thought, and most importantly the Iranian oral tradition dynamism and the consequent changes, all have contributed to the evolution of Saviorism in pre-Islamic Zoroastrianism period. Despite various researches, the researchers have not been able to provide proper perspectives and hypotheses, based on how and why the evolution of Zoroaster's Frashokereti evolution took place, for the end time saviors.Therefore the present study has been written with a saviors evolution approach in Zoroastrian thought in a descriptive-analytical method and based on library data aiming to compile the structure of this evolution. The results indicate that, as for political and social events and clergy scheming, saviors in the minds of the ancient Iranians have gone through a developmental process. The priority of being mighty or wise, the reputation of clergy saviorism the generality of saviors, being racial or not: the dominant ideas that have prevailed over the beliefs of Zoroastrians over the centuries.

    Keywords: Ahura Mazda, Zoroaster, savior, Saoshyant, Frashokereti