فهرست مطالب

فلسفه دین - سال بیستم شماره 3 (پیاپی 60، پاییز 1402)

فصلنامه فلسفه دین
سال بیستم شماره 3 (پیاپی 60، پاییز 1402)

  • تاریخ انتشار: 1402/10/02
  • تعداد عناوین: 7
|
  • صفحات 1-3
  • علی کربلایی پازوکی*، سید عیسی موسوی مطلق صفحات 157-173

    مقاله حاضر با هدف تبیین موضوع پیدایش جهان از دیدگاه دو اندیشمند برجسته معاصر دین و علم، علامه سید محمد‏‏حسین طباطبایی و استیون هاوکینگ، به روش توصیفی تحلیلی و تطبیقی نگارش یافته است. علامه طباطبایی با دو رویکرد تفسیر وحیانی و شناخت عقلی عوالم سه‏گانه وجود (عقل، مثال، ماده) را معلول خداوند و عالم مادی را حادث علی و زمانی دانسته است. همچنین به آغاز زمانی داشتن جهان طبیعت اشاره دارد. هاوکینگ با رویکرد صرفا علمی و تجربی در دو دوران فکری خود (هاوکینگ متقدم و متاخر) به این موضوع پرداخته است. هاوکینگ متقدم با توجه به رویکرد کلاسیکی نسبیت عام و رویداد انفجار بزرگ از پیدایش فضا و زمان جهان کنونی و امکان وجود خالق سخن گفته است. اما هاوکینگ متاخر با توجه به قانون گرانش و مکانیک کوانتومی پیدایش جهان را از «هیچ»، یعنی روند خلق بدون مقدمه و ناظم هوشمند، کافی دانسته و برای اثبات آن در پی نظریه‏ای موسوم به M (نظریه همه چیز) است. در این دیدگاه، جهان خودبسنده و بی‏نیاز از خالق است و آغاز و پایانی برای آن متصور نیست. از برآیند این دو دیدگاه می‏توان گفت یافته‏های علمی بر بنیان تجربه و در نتیجه در معرض آزمون، حدس، احتمال، و خطا قرار دارند و نمی‏توانند درباره آفرینش جهان دیدگاهی یقینی داشته باشند. افزون بر این دانشمندان فیزیک و کیهان شناسی به دیدگاه هاوکینگ در این مورد نقدهای جدی وارد کرده اند. در حالی‏ که گزاره‏های دینی درباره آفرینش جهان برخاسته از وحی و مصون از هر گونه خطا و اشتباه است و از عقل منطقی نیز بهره می‏گیرد. از این رو به واقعیت نزدیک‏تر است که در مقاله بیان خواهد شد.

    کلیدواژگان: استیون هاوکینگ، آیات قرآن، پیدایش جهان، علامه طباطبایی، کیهان‏شناسی
  • روح الله زینلی* صفحات 175-188

    ریچار داوکینز در کتاب «پندار خدا» وجود خدای ادیان ابراهیمی را انکار کرده است. او برای اثبات دیدگاه خود علاوه بر ارایه دلیل، تلاش کرده تا هر آنچه به گونه ای مانع به شمار می رود را نیز برطرف کند. دیدگاه ندانم گویی یکی از این موانع است که داوکینز با پذیرش کلی آن، معتقد است احتمال عدم وجود خدا بیشتر از وجود اوست از این رو درباره وجود خدا نباید ندانم گو شد. او باور خود را بر پایه تقسیم ندانم گویی به موقت و دایم، علمی دانستن فرضیه خدا، اصل ناممکن بودن اثبات قطعی عدم یک چیز، نقد استدلال بیزی و استدلال نامحتملی استوار کرده است. در این مقاله نخست به روش توصیفی دیدگاه و دلایل داوکینز معرفی شده است و سپس با روش انتقادی میزان کامیابی دلایل ارایه شده در اثبات ادعای او بررسی گردیده است. نتیجه بررسی نشان می دهد که این دلایل نمی توانند ادعای او را اثبات کنند و نهایت کارایی آن ها اثبات ندانم گویی نظری است.

    کلیدواژگان: ندانم گویی، ندانم گویی موقت و دائم، فرضیه خدا، استدلال بیزی، استدلال نامحتملی
  • علیرضا قائمی نیا*، محمدمهدی حکمت مهر صفحات 189-202

    بی تردید نخستین نویسنده از میان متفکران مسلمان که به مباحث تجربه دینی در غرب توجه کرده اقبال لاهوری است. این مقاله روش توصیفی تحلیلی در صدد واکاوی نظر اقبال لاهوری درباره تجربه دینی است. اقبال لاهوری با توجه به دیدگاه هاکینگ، رویکردی پراگماتیستی نسبت به دین را پذیرفت که در آن تجربه دینی و عقل و شهود جایگاه خاص خود را دارند. او از این راه دیدگاه جیمز را نقد کرد و تبیین جدیدی را از مفاهیم کلیدی اسلام پیش کشید. از منظر اقبال دین، نوعی «خودآگاهی بالقوه» است که در کنار «خودآگاهی عادی» قرار می گیرد که امکاناتی برای تجربه و تحصیل معرفت فراهم می آورد. اقبال گوهر دین را ایمان می داند و در عین حال عقل را محدودکننده یا مخالف ایمان نمی داند. اقبال همچون هاکینگ بر این نکته تاکید دارد که دین با احساس آغاز می شود، ولی به آن محدود نمی شود و به مابعدالطبیعه نیز گسترش می یابد. دین خود را در طول تاریخش هرگز به عنوان یک موضوع احساس مطرح نکرده، بلکه پیوسته سعی مدام در کشف مابعدالطبیعه داشته است. اقبال با پذیرش سخن هاکینگ دو نتیجه را به دست می آورد: 1) رد نگاه متصوفه به عقل، 2) حل مشکل وحی زبانی.

    کلیدواژگان: دین، تجربه دینی، اقبال لاهوری، گوهر دین، ایمان
  • سید محمد موسوی مقدم*، سید اسحق حسینی کوهساری، حسین صدیقی صفحات 203-216
    یکی از مسایل مهم امروزی فلسفه دین که با دانش های زبان شناسی، کلام و تفسیر گره خورده است، مسیله ی «زبان دین» یا «زبان دینی» است. در عصر حاضر متفکران غربی نوعا با طرح نظریه‎هایی چون نمادانگاری، کارکردگرایی، تمثیل انگاری، و اسطوره پنداری زبان دینی را غیر شناختاری و فاقد بار معرفتی دانسته اند. در این میان، پل تیلیخ (1886 1965)، متکلم مسیحی آلمانی امریکایی، زبان دین را نمادین می داند. از نگاه وی، دین همان شناخت امر متعالی و پیوند قلبی با اوست و چون امر متعالی نامحدود و دست نایافتنی است گزاره‎های دینی نمی‎توانند با زبان عادی از آن سخن بگویند و ناچار زبان دین زبان نمادین خواهد بود. در مقاله حاضر، پس از تبیین و تحلیل دقیق نظریه نمادین پل تیلیخ، از چالش های فراوان این نظریه سخن گفته شده است؛ ابهام مفهومی، ابهام در نتایج، تناقض میان نظریه و عملکرد صاحب آن، خلط میان نماد و زبان نمادین، خلط مفهوم و مصداق وجود الهی، و به ویژه غیر معرفت بخش بودن گزاره‎های دینی از جمله این چالش‏هاست. افزون بر این، تفاوت‎ها به لحاظ بستر، آموزه ها، چالش‏ها، و راهکارها ‎میان فضای «کتاب مقدس» و «الهیات مسیحی» از یک سو و «قرآن» و «الهیات اسلامی» از سوی دیگر چنان عمیق و اساسی است که به فرض کارآمدی نظریه تیلیخ در الهیات مسیحی نمی تواند در ساحت قرآن کارایی داشته باشد.
    کلیدواژگان: پل تیلیخ، زبان نمادین، نمادهای دینی، زبان قرآن
  • محمد عرب صالحی، فریده پیشوایی* صفحات 217-230
    تبیین کارکردهای دین یا آموزه‏های آن از جمله «توحید» و لوازم آن از مسایل اثرگذار فلسفه دین است. در این زمینه، مسیله این پژوهش تبیین کارکردها و لوازم توحید اجتماعی در فلسفه علم اقتصاد با محوریت قرآن است و هدف نشان دادن تاثیرات توحید اجتماعی در پیش‏فرض‏های نظری علم اقتصاد، مفاهیم اقتصادی، نوع نگرش به برخی احکام اقتصادی، و اهداف علم اقتصاد بر اساس قرآن است. روش تحقیق اتکا بر ظهور آیات دال بر توحید اجتماعی، آیات دربردارنده مضامین اقتصادی، و مراجعه به تفاسیر اجتماعی با رویکرد تحلیلی استدلالی است. کارکردهای الهیاتی توحید اجتماعی در پیش‏فرض‏های علم اقتصاد با محوریت قرآن در مردود ‏‏بودن نظام‏های اقتصادی غیر الهی، اعتقاد همگانی به تاثیر مشیت خداوند در امور اقتصادی و نتایج اجتماعی آن، و ارایه تحلیلی مستدل از سنت‏های الهی در اقتصاد به وقوع می‏پیوندد. در کارکرد تحولی توحید اجتماعی مفاهیم اقتصادی هویتی توحیدی اجتماعی می‏یابند و جاودانگی و فراتاریخی بودن احکام اقتصادی اسلام برای همه جوامع ثابت می‏شود. نیز طراحی نظام اقتصادی در جهت تحقق عبودیت اجتماعی و استقلال اقتصادی جوامع دو کارکرد توحید اجتماعی در هدف علم اقتصاد است. این بازتفسیر از توحید ظرفیت علم اقتصاد را ارتقا می دهد و گامی به جلو در مسیر اسلامی‏سازی و تامین مباحث نظری آن خواهد بود.
    کلیدواژگان: آیات قرآن، توحید اجتماعی، فلسفه علم اقتصاد، کارکرد، لوازم
  • حامد پوررستمی*، محمدجواد فلاح صفحات 231-245
    یکی از مقوله های بنیادین در دین اسلام اصل عدالت است که رمز تراز و تعادل در عالم تکوین و تشریع قلمداد می شود. به باور دانشمندان این اصل نباید تحت عناوین دیگر مانند اصل مصلحت خدشه دار شود. در زمینه مصلحت نظریات و تعاریف مختلفی طرح شده است که غالب آن ها بر لحاظ خیر و نفع کلی تمرکز یافته است. اما درباره نوع ارتباط مصلحت با عدالت کمتر سخن به میان آمده است که در آن ها نیز بحث عدول از عدالت در هنگامه مصلحت یا چربش مصلحت بر عدالت تحت عناوین ثانوی پررنگ شده است. اما در این مقاله حسب ترسیم و تقریری که از سازکار عدالت با مصلحت آمده است ایده عدالت اقتضایی مطرح شده که در آن مصلحت از مقوله عدالت، البته از نوع عدالت اقتضایی، است و در آن نیاز نیست عدالت فدای مصلحت یا مصلحت فدای عدالت شود. در واقع، با توجه به اصل ربح معقول و روح معنایی مفهوم عدالت، احکام و دستورها، در صورت وحدت اصل موضوع، تابع شرایط موضوع است تا وضع حکم در موضع مقتضی آن صورت گیرد و مناسب ترین اقدام حسب شرایط رقم خورد. در واقع امور ثانوی و حکم تابع آن در گستره اصل عدالت اقتضایی و تناظر عدالت و مصلحت است. در این گفتمان، عبور از مصلحت نه تنها عادلانه نیست بلکه فرد یا امر را وارد مقوله ظلم خواهد کرد.
    کلیدواژگان: عدالت، عدالت اقتضایی، مصلحت، دین، ربح معقول
|
  • Pages 1-3
  • Ali Karbalaei Pazoki *, Issa Motlagh Pages 157-173

    The current study has been written with the purpose of explaining the subject of the genesis of the universe from the point of view of two contemporary thinkers of religion and science, Allameh Tabatabai and Steven Hawking. According to Allameh, the worlds of existence (intellect, imagination, matter) are the effect of God. The natural world is the essential and the temporal coming-into-being that has a beginning of time. Hawking has dealt with this issue in his two intellectual periods (Hawking’s earlier and later). Hawking earlier spoke of the genesis of space and time in the present world, according to the classical approach of general relativity and the Big Bang theory. He has accepted the possibility of the Creator. Hawking’s later according to the law of gravity and quantum mechanics, he believes in the genesis of the universe from “nothing”, i.e., the process of creation without introduction and intelligent moderator. To prove his perspective, he seeks a theory called “M”. In this view, the universe is self-sufficient and does not need a creator. The universe has no beginning and no end. The result of these perspectives is that scientific findings are based on experience. These findings are subject to trial and error, the guess, and the probability. Therefore, he has no certainty about the genesis of the universe. Religious statements about the genesis of the universe are the result of revelation. The revelation is free from any error. It also benefits from logical reason. Therefore, it is closer to reality.

    Keywords: the genesis of the universe, Quranic verses, the temporal, the eternal, Cosmology, self-sufficient, Allameh Tabatabai, Steven Hawking
  • Ruhollah Zeynali * Pages 175-188

    In his book "The God delusion" Richard Dawkins has denied the existence of the God of Abrahamic religions, including Islam. In order to prove his point of view, in addition to presenting the reasons he tried to remove everything that is considered as an obstacle. The point of view of agnosticism is one of these obstacles that Dawkins, by accepting its principle, believes that the probability of the non-existence of God is greater than his existence; therefore, one should not be agnostic about the existence of God. He has based his belief on the basis of the division of " agnosticism " into temporary and permanent, Knowing the existence of God as a scientific hypothesis, the principle of the impossibility of definitively proving the absence of a thing, criticism of Bayesian reasoning and improbable reasoning. In this article, Dawkins' point of view and reasons are first introduced in a descriptive way, and then the success rate of the reasons presented in proving his claim is analyzed by a critical method. The result of the research shows that these reasons cannot prove his claim and their ultimate efficiency is to prove theoretical agnosticism.

    Keywords: Agnosticism, temporary, permanent agnosticism, God hypothesis, Bayesian reasoning, improbable reasoning
  • Alireza Qaeminia *, Mohammad Mahdi Hekmatmehr Pages 189-202

    Undoubtedly, the first writer among Muslim thinkers who paid attention to the issues of religious experience in the West is Iqbal Lahori. This paper is a descriptive-analytical method aimed at analyzing Iqbal Lahori's opinion about religious experience. He, according to Hawking's point of view, accepted a pragmatic approach to religion in which religious experience, reason, and intuition have their own place. In this way, he criticized James's view and offered a new explanation of the key concepts of Islam. From Iqbal’s point of view, religion is a kind of “potential self-awareness” that is placed next to “normal self-awareness” that provides facilities for experiencing and learning knowledge. Iqbal considers faith to be the gem of religion, and at the same time, he does not consider reason as limiting or opposed to faith. Like Hawking, Iqbal emphasizes that religion begins with emotion, but is not limited to it and extends to the metaphysical as well. Throughout its history, religion has never presented itself as a matter of f emotion but has continuously tried to discover the metaphysical. By accepting Hawking's words, Iqbal achieves two results 1. rejecting the Sufi view of reason, and 2. solving the problem of linguistic revelation. In addition, Iqbal enumerates characteristics for mystical experiences, which are: 1. immediacy, 2. indivisibility, 3. connection with other self, 4. incommunicado, 5. connection with reality and the world.

    Keywords: Religion, Religious experience, Iqbal Lahori, Faith
  • Seyyed Mohammad Musavi Moqaddam *, Seyyed Eshaq Hosseini Kuhsari, Hossein Seddiqi Pages 203-216
    One of the important issues of today's philosophy of religion, which is tied to the knowledge of linguistics, theology, and interpretation, is the issue of "language of religion" or "religious language". In the present era, the western thinkers have usually considered religious language to be non-cognitive and devoid of cognitive load by proposing theories such as iconography, functionalism, allegory, and mythology. Meanwhile, Paul Tillich (1886-1965), a German-American Christian theologian, considers the language of religion to be symbolic. From his point of view, religion is the knowledge of the sublime and the heart's bond with it, and since the sublime is unlimited and unattainable, religious propositions cannot speak of it in ordinary language, and inevitably, the language of religion will be a symbolic language. In this article, after the detailed explanation and analysis of Paul Tillich's symbolic theory, the many challenges of this theory have been discussed; conceptual ambiguity, ambiguity in results, contradiction between theory and its owner's practice, confusion between symbol and symbolic language, confusion between concept and example of divine existence, and especially non-cognizableness of religious propositions are among these challenges. In addition, the differences in terms of background, teachings, challenges, and solutions between the space of "Holy Bible" and "Christian theology" on the one hand and "Qur'an" and "Islamic theology" on the other hand are so deep and fundamental. It is assumed that Tillich's theory is effective in Christian theology, it cannot be effective in the field of Qur'an.
    Keywords: Paul Tillich, Symbolic language, religious symbols, the language of the Qur', an
  • Mohammad Arab Salehi, Fareede Pishvaei * Pages 217-230
    Explaining the functions of religion, including "monotheism" and its accessories, is one of the most influential issues of the philosophy of religion; So, the problem of this research is to explain the functions and tools of social monotheism in the philosophy of economics centered on the Qur'an, and the aim is to show the effects of social monotheism in the theoretical assumptions of economics, economic concepts. , the type of attitude towards some economic rulings and goals of economics is based on the Qur'an. The research method relies on the appearance of verses indicating social monotheism, verses containing economic themes, and referring to social interpretations with an analytical-argumentative approach. The theological functions of social monotheism in the presuppositions of economics centered on the Qur'an, in the rejection of non-divine economic systems, everyone's belief in the influence of God's providence in economic affairs and its social results, and presenting a reasoned analysis of divine traditions. It happens in the economy. In the transformational function of social monotheism, economic concepts find monotheistic-social identity and the immortality and transhistoricity of Islamic economic rulings are proven for all societies. Also, the design of the economic system in order to realize the social servitude and economic independence of the societies are two functions of social unification in the goal of economics. This reinterpretation of monotheism will improve the capacity of economics and will be a step forward in the path of Islamization and provide its theoretical topics.
    Keywords: Function, accessories philosophy of economics Quran verses, social monotheism
  • Hamed Pourrostami *, Mohammad Javad Fallah Pages 231-245
    One of the most fundamental categories in Islam is the principle of justice, which is considered the key to balance in the world of development and legislation. In this article, according to the drawing and presentation of the mechanism of justice with expediency, the idea of expediency justice is proposed, in which expediency is of the category of justice, of course, of the type of contingent justice, in which there is no need to sacrifice justice to expediency or expediency to justice. In fact, according to the principle of reasonable profit and the semantic spirit of the concept of justice, rulings and orders, in the case of unity (principle of the subject), were subject to (the conditions of the subject) until the ruling was made in its appropriate position and the most appropriate action was determined according to the circumstances. In fact, the secondary matters and the judgment subordinate to it are within the scope of the principle of contingent justice and correspondence between justice and expediency. In this discourse, passing expediency is not only not fair, but it will bring the person or matter into the category of oppression.
    Keywords: Justice, contingent justice, Expediency, Religion, reasonable profit