فهرست مطالب

فصلنامه فلسفه دین
سال هفتم شماره 5 (پیاپی 9، بهار 1389)

  • تاریخ انتشار: 1389/03/01
  • تعداد عناوین: 7
|
  • محمود کریمی، رحیم امرایی صفحه 5
    یکی از مسائلی که در حوزه دین شناسی در قرون اخیر در غرب مطرح شده، دین و زبان مربوط به آن است. معناشناسی صفات الهی، مشکل تعارض علم و دین، پیدایش مکاتب فلسفی معارض چون پوزیتیویسم و پوزیتیویسم منطقی از عواملی است که بحث زبان دین را در میان فلاسفه و متکلمان مطرح کرد. معرفت بخشی در گزاره های دینی از چالش های شایان توجه دین پژوهی معاصر در زبان دین است و از پرسش معناداری یا بی معنایی و نگرش های پوزیتیویسمی اهمیت فزون تری دارد. در این باب، ویتگنشتاین در دو مرحله از حیات فلسفی خود دو رای کاملا متفاوت را ابراز نموده است. در تلقی نخست، یعنی نظریه تصویری معنا، زبان، تصویری از واقعیت امور است. وی در دیدگاه دوم، یعنی نظریه کاربردی معنا، بازی های زبانی را مطرح کرد. مقاله حاضر ضمن تبیین نظریه بازی های زبانی با مراجعه به منابع اصلی، به نقد آن میپردازد.
    کلیدواژگان: معرفت بخشی، بازی های زبانی، نظریه تصویری، زبان دین، ویتگنشتاین متاخر
  • عبدالرسول کشفی صفحه 19
    از منظر بسیاری از فیلسوفان دین و متکلمان مهم ترین مبنای نظری باور به حیات بعد از مرگ، نظریه دوگانه انگاری نفس و بدن است. امروزه فیزیکالیسم مهم ترین چالش در برابر این نظریه است. فیزیکالیسم نظریه ای است که نفس و حالات نفسانی را یا غیر واقعی و توهم محض می داند (فیزیکالیسم حذف گرا) و یا آنها را به امور صرفا مادی فرو می کاهد (فیزیکالیسم فروکاهش گرا). نظریه «این همانی ذهن و مغز» یکی از شاخه های فیزیکالیسم فروکاهش گرا است. بر مبنای این نظریه نفس و حالات نفسانی چیزی جز فرایندهای مغزی و عصب شناختی نیستند، و از این رو، مرگ جسم به معنای نابودی نفس و حالات نفسانی نیز هست. در این مقاله، ضمن معرفی نظریه این همانی ذهن و مغز و بیان مبانی آن (اصل بسته بودن و اصل امساک)، نشان داده ایم که اصل بسته بودن، اولا قابل اثبات نیست و ثانیا با فرض صحت، به تنهایی در اثبات این همانی ناتوان است و اصل امساک به جهت تعارض با اصل لایبنیتز قابل به کارگیری در مورد نزاع نیست.
    کلیدواژگان: حیات بعد از مرگ، این همانی، این همانی ذهن و مغز، فیزیکالیسم، فیزیکالیسم فروکاهش گرا
  • سعید فراهانی فرد صفحه 41
    دانش اقتصاد با وجود این که در علوم تجربی رقم خورده است، اما متاثر از اعتقادات و ارزش ها است. به علاوه، نظام های اقتصادی که اهداف و جهت دهی این دانش را به عهده دارند، نیز بر مبانی کلامی و ارزشی استوار می باشند. توسعه پایدار یکی از مقولات دانش اقتصاد است که در دهه های اخیر توجه بسیاری از دانشمندان توسعه را به خود جلب کرده است. نگرانی های ناشی از تخریب محیط زیست و از بین رفتن حقوق نسل های آتی، علاوه بر اقتصاددانان، دانشمندان علوم دیگر را نیز به تامل واداشته است.
    فرضیه ما در این تحقیق این است که ناکارآمدی نظام سرمایه داری در غلبه بر مشکل ناپایداری توسعه، ناشی از مبانی فلسفی و کلامی این نظام بوده و نظام اقتصادی اسلام با بهره مندی از تعالیم دین مبین اسلام، بر مباینی استوار است که زمینه پیامدهای منفی توسعه یافتگی را از بین برده و رفاه عمومی همه افراد را اعم از انسان های موجود و افراد نسل های آتی را تامین خواهد کرد. در این مقاله با استفاده از آیات و روایات به معرفی مبانی کلامی توسعه پایدار پرداخته و اثبات خواهیم کرد که این مبانی زمینه توسعه پایدار را فراهم می کند.
    کلیدواژگان: توسعه پایدار، اقتصاد اسلامی، لیبرالیسم، مبانی کلامی توسعه پایدار، محیط زیست
  • رضا اکبریان، علیرضا فاضلی صفحه 63
    توماس آکوئیناس ذیل بحث نبوت که خود ذیل بحث لطف الهی است، مفهوم نبوت طبیعی را به کار می گیرد و آن را از نبوت الهی که عطیه روح القدس است، جدا می کند. او تبیین فیلسوفان از جمله ابن سینا را از نبوت، تنها در حیطه نبوت طبیعی می گنجاند. این نوشتار می کوشد تا با تحلیل معنایی نبوت طبیعی ناظر به مبانی آکوئیناس، معنی دقیق آن را روشن کند؛ هم چنین در پی روایی نسبت نبوت طبیعی به تبیین ابن سیناست.
    علاوه بر آنکه مفهوم نبوت طبیعی نزد آکوئیناس به رغم سعی او در شفاف سازی مبهم باقی می ماند، این مفهوم در پیوند با نظر او آموزه ای قدسی است و هم چنین بستگی به نحوه اکتساب عقلانیات دارد. که در اینها با ابن سینا اختلاف مبنایی دارد. همین اختلاف رویکردها می تواند به این نتیجه رهنمون شود که تبیین ابن سینا حداقل از دیدی درونی، نبوت کاملا الهی است و برآمده از طبیعت نیست. استفاده آکوئیناس از مفهوم نبوت طبیعی که در راستای مبانی اوست، در حقیقت راه را برای تبیین فلسفی نبوت می بندد.
    کلیدواژگان: ابن سینا، پیشگویی، توماس آکوئیناس، نبوت الهی، نبوت طبیعی
  • جعفر شانظری، حمید عطایی نظری صفحه 87
    تعارض علم و دین از چالش های اساسی فرا روی عالمان دینی از گذشته تاکنون بوده و هست. آنان همواره در پی تبیین سازش میان این دو مقوله بوده اند. از جمله امام محمد غزالی تلاش های فراوانی در این زمینه انجام داده و از تاویل، در جهت حل تعارض علم و دین بهره برده است. در مقاله حاضر، نخست به راهکارهای عمده در مساله تعارض علم و دین اشاره شده و پس از آن دیدگاه غزالی در این خصوص، تبیین گردیده و در ادامه به نگرش نوینی که برگرفته از رای غزالی است، اشاره می شود.
    این رویکرد، راه رهایی از مشکل تعارض علم و دین را در تصحیح نگرش ما به گزاره های علمی و دینی می داند. طبق این نظر گزاره های علمی، گزاره هایی ظنی هستند، نه قطعی. و معرفت حاصله از گزاره های دینی نیز غالبا معرفتی ظنی بوده، نه یقینی، از این رو، دلیلی بر ترجیح یکی از این دو گزاره بر دیگری وجود ندارد و باید تعارض را به حال خود واگذاشت و از این طریق، هیچ چالشی برای دین به وجود نمی آید، زیرا فهم ما از گزاره های دینی، فهمی ظنی است و اسناد معنای درک شده، به شارع، اسنادی ظنی می باشد. بنابراین گزاره های علمی ولو قطعی باشند، توانایی ابطال و تکذیب گزاره های دینی را نخواهند داشت، زیرا نهایتا تعارض علوم بشری با نوعی فهم از دین است که انتساب قطعی به دین و شارع ندارد.
    کلیدواژگان: تعارض علم و دین، تاویل، دیدگاه غزالی، گزاره های دینی، گزاره های علمی
  • عین الله خادمی صفحه 113
    ابن سینا سعادت را به مطلوب بالذات و غایت لذاته تعریف می کند. او سعادت را از یک حیث به دوقسم 1. سعادت در قیاس با قوای مختلفی نفس و 2. سعادت در ارتباط با خود نفس تقسیم می کند. او از جهت دیگر، سعادت را به جسمانی (بدنی) و روحانی (نفسانی) تقسیم می کند و بر این باور است که سعادت روحانی اصل و سعادت جسمانی فرع است. هم چنین از حیث دیگر، سعادت را به مطلق و مقید تقسیم می کند و مدعی است که سعادت و شقاوت مطلق در دنیا قابل حصول نیست. و در نهایت، در پاسخ به پرسش چیستی سعادت قصوی و امکان دست یابی به آن در دنیا، سخن می گوید. گرچه بوعلی در آثار متعددش درباره ملاک دست یابی به سعادت عظمی به گونه ای متفاوت اظهارنظر می کند، اما این وجوه مختلف قابل جمع هستند و در مورد امکان دست یابی به سعادت قصوی در دنیا، بر این باور است که این امر در دنیا دست یافتنی نیست.
    کلیدواژگان: سعادت، سعادت عظمی، جسمانی، روحانی و جامع نگر
  • سید اسحاق حسینی کوهساری صفحه 141
    شناخت از راه کشف و شهود یکی از راه های معرفت و شناخت خداوند است که در این مقاله پس از تعریف کشف و شهود و بیان تفاوت بین کشف و کرامت و بیان کشف رحمانی و شیطانی، به ضرورت نیاز به میزان صدق در کشف و شهود پرداخته شده که از نظر عرفا عبارتند از: عقل، کتاب و سنت.
    سپس به بررسی میزان اعتبار کشف و شهود در آیات پرداخته شده که عبارت است از: آیه لقاء الله ، آیه عباد الله المخلصین، آیه شهود، آیه رؤیت ملکوت آسمان و زمین، آیه یجعل لکم فرقانا، آیه جهاد با نفس و آیه میثاق.
    هم چنین به بررسی میزان اعتبار کشف و شهود عرفانی از دید گاه روایات پرداخته شده که عبارت است از: روایت اخلاص، خطبه 87، 222 و خطبه چهارم نهج البلاغه، حدیث عنوان بصری، حدیث نگرش مؤمن به نور الهی، حدیث معراج پیامبر(ص)، حدیث قرب نوافل، حدیث مشاهده حق با حقایق ایمان، روایت تحف العقول، دعای عرفه و مناجات شعبانیه و در پایان به بیان نتایج خواهیم پرداخت.
    کلیدواژگان: کشف و شهود، کرامت، شهود ربانی، شهود شیطانی، میزان صدق
|
  • Mahmud Karimi , Rahim Amrai Page 5
    The topics of "religion" and "its language" had been one of the main issues that in recent centuries raised in the field of religious studies in the west.The semantics of divine attributes, wrangle of science and religion, and emersion of philosophical schools like positivism and logical positivism, should to be mention as factors raising the topic of the language of religion among philosophers and theologians.One of the remarkable challenges of contemporary study of religion concerning language of religion is intelligibility of religious propositions; and it is more important than question of meaningfulness or meaninglessness and positivistic attitudes. Wittgenstein presented in this respect two different views in two stages of his philosophical life. In his first conception, i.e. "pictorial theory of meaning", language is considered as picture of fact; while in his second and later view, i.e. "usage theory of meaning", he presented the "theory of language games".This article is going to beside Explanation of theory of language games; give a critical analysis according to primary sources.
  • Abdolrasoul Kashfi Page 19
    The theory of dualism, i.e. duality of mind and body is, from most of the religious scholars and theologian's point of view, a theoretical basis for believes to hereafter. Today the doctrine of physicalism is the most important challenge against dualism and whereby, mind and its moods, either are unrealistic and illusion (eliminative physicalism), or reductive physicalism; i.e. reduce them to material affairs. The theory of Mind-brain identity is a branch of reductive physicalism according to which, mind and its moods are nothing but mental and neural processes. So the death of mind and its moods comes after death of carnal body.In this paper besides presentation of the theory of mind-brain identity and its basis (the principle of elimination and redaction), we will show firstly the former is not provable, secondly, if it were so, it is unable alone to prove this identity. Moreover, the principle of reduction because of its contradiction with Leibniz principle is not also useable.
  • Saeid Farahani Fard Page 41
    Despite of the fact that the Economy has rooted in empirical science, it has been under influence of opinions and religious values. Moreover, economical systems who manage leading this science are based on theological and normative principles.Today the issue of permanent development conjoint with biological environment and right of aftertime generations, and beside occupying economists mind, engaged scientists minds for many years.We believe that inefficiency of capitalistic system in west at solving the problem of impermanent of development, were because of philosophical and theological foundation of that systems and economical system of Islam can overcome this problem with its great religious doctrines. In this article with appealing to Quranic verses and religious narratives we try to prove that religion can supply foundations for permanent development in the world.
  • Reza Akbarian , Alireza Fazeli Page 63
    Thomas Aquinas under discussion about prophecy, which is itself a branch of divine grace, applies the notion of "natural prophecy" and distinguishes it from "divine prophecy", which is beneficent of Holy Spirit. He classifies the explanation of philosophers, among them Avicenna about prophecy, only under domain of natural prophecy. This article tries to determine the accurate meaning of natural prophecy with semantic analyzing of it according to Aquinas basis. Natural prophecy in Aquinas's view joined with the idea of distinction between sacred doctrine and the light of natural intellect.But moreover that the notion of natural prophecy in Aquinas is yet obscure, the notion in its relation with his idea is firstly still a sacred doctrine, and secondly, it depends on the way of getting rationales; so there is a profound difference here between Aquinas and Avicenna. The consequence of this differences is that Avicenna's explanation, at least from internal viewpoint, is a complete divine prophecy and not taken from nature; but Aquinas usage of natural prophecy close the way to philosophical explanation.
  • Jafar Shānazari , Hamid Ataei Nazari Page 87
    The Conflict between "Science" and "religion" had been, from the past up to now, one of the basic challenges among religious scholars. They have always sought to find a consistent explanation for these two concepts. Among them, Ghazālī, made many efforts and has taken advantage of “hermeneutic” to remove this Conflict. In the present article at first, major solutions to the issue have been pointed out, and then Ghazālī’s viewpoint towards this case is explained. At the end, Ghazālī’s new opinion is mentioned. In this new point of view, he regards the solution of this conflict in correcting our views towards scientific and religious proposition.According to this theory, the scientific statements are hypothetical propositions, rather than certain ones. so resultant knowledge from religious statements are mostly hypothetical knowledge. Therefore, there is no reason to prefer one of these statements to other, and we should leave the conflict as it is, and thereby, the religion doesn’t confront any challenges; because our understanding from religious proposition is a hypothetical understanding, and ascribing this conception to the divine legislator is a presumptive attribution. So the scientific statements, even if they are certain, cannot manage to disprove and falsify the religious propositions, because the Conflict of human sciences is at most, with just a kind of understanding of religion that cannot be decisively attributed to the religion and divine legislator.
  • Einollah Khademi Page 113
    Avicenna has presented some divisions of happiness: at the first he defines it as favorite thing per se (intrinsically), and goal in itself. He divides also happiness in one respect into two kinds; the first one is happiness in relation to different powers of soul, and the other is happiness in relation to soul itself. From the other viewpoint he divides happiness into bodily and spiritual and believes that spiritual happiness is original. He also divides happiness into absolute and restricted and maintains that we are not able to attain absolute happiness and adversity in this world.By the way, we should mention that although Ibn Sina asserted in his various writings, differently about criteria of acquisition to great happiness, there are sympathy between them and this ideas could understand essentially in the same meaning. He believes that final happiness and prosperity could not be drivable in this world.
  • Sayyed Eshagh Hoseini Kohsari Page 141
    One of the special ways of god's cognition is intuition. In this article after offering the definition of this notion and explaining the difference between intuition and munificence, and also divine and devils intuition, we will imply the necessity of existence a criteria for truth and believe to these intuitions. Theosophies maintain that these criteria are reason, scripture, i.e. Quran, and tradition (sonnat). Then we try to evaluate the reliability of intuition in Quranic verses as: god visage (leghaollah), god sincere servants (ebadollah-al mokhlesin), verse of intuition, verse of seeing sky and earth heavens, and etc. Moreover, we evaluated intuition from narratives (Revayat) and orisons (adiiyeh) viewpoint, i.e. narratives of Nahj al-Balagha, Mafatih al-Jinan and so on.