فهرست مطالب

فرهنگ و ادبیات عامه - پیاپی 25 (فروردین و اردیبهشت 1398)

نشریه فرهنگ و ادبیات عامه
پیاپی 25 (فروردین و اردیبهشت 1398)

  • تاریخ انتشار: 1398/02/21
  • تعداد عناوین: 10
|
  • علی جهانشاهی افشار*، حمید کاویانی پویا صفحات 1-25
    در تمامی جوامع برای عبور از یک مرحله به مرحله ای دیگر از حیات زیستی و اجتماعی، آداب و شایست و ناشایست هایی وجود دارد و یکی از مسائل مهم جوامع در طول تاریخ، تولید مثل بوده که با توجه به مناطق مختلف، باورهای خاص و راهکارهای متفاوتی برای تحقق آن رایج بوده است. بدین سان، پژوهش پیش رو بر آن است با بررسی مسئله باروری و نگرش بدان، راهکارها و روش هایی را که در فرهنگ عامه ایرانی برای تشخیص بارداری و تعیین جنسیت فرزندان و همچنین در پیشگیری از بارداری و سقط جنین موثر بود و یا عواملی را که سبب سقط می شد، بررسی کند. بر این مبنا پژوهش حاضر با رویکرد توصیفی تحلیلی با واکاوی متون ادبی، دینی و تاریخی که فرهنگ عامه ایرانی در آن بازتاب یافته است، انجام شد. باروری و ورود عضو جدید به خانواده ایرانی مایه افتخار و مکنت و قدرت شمرده می شد. بنابراین، روش هایی علمی و گاه غیرعلمی برای تشخیص توان باروری یا عقیم بودن زنان وجود داشته که در باروری زنان و جلوگیری از سقط جنین و دشواری زایی موثر بوده است. همچنین با توجه به اهمیت جنسیت و اندام شناسی نوزادان، برای تعیین جنسیت و حتی سلامتی و زیبارویی فرزندان، با آزمایش ادرار و علائم ظاهری بدن باردار پیش بینی ها و سعی می شد در این باره با خورانیدن برخی گیاهان دارویی و خوراکی ها و میوه ها مسبب تغییراتی دلخواه شوند.
    کلیدواژگان: بارداریبارداری، آبستنی، زنان، نوزاد، فرهنگ عامه، ادبیات عامه
  • سیدعلی قاسم زاده*، فرزاد فرزی صفحات 27-52
    ساختار استعاری و نمادین اسطوره و بنیان کهن الگویی آن، همواره زمینه های بازگشت اساطیر را در ذهن و زبان مردم مهیا می کند. باورها و مراسم آیینی مناطق مختلف از حضور قدرتمند اندیشه ها و آرزوهای آغازینه بشر پرده برمی دارد. حضور نمادین حیوانات و گیاهان اسطوره ای در روزگار معاصر یکی از نشانه های دیرینگی و حیات رازآلود اساطیر است؛ حضوری که به سلسله مراتب زندگی، یعنی عبور از عالم تجرد به سوی عالم تجسد اشاره دارد. یکی از زمینه های مغفول مانده در ردیابی چنین موضوعی گورنگاره هاست. حکاکی نقوش جانوران یا گیاهان در مزار اقوام مختلف می تواند گواه حضور این پدیدارهای رازآلود ذهن بشر باشد. نگرش رازآلود به زندگی و مرگ در گورنگاری ها همواره گویای ماندگاری عقاید و دیدگاه های اسطوره ای است. در پژوهش حاضر تلاش شده تا با بهره گیری از روش نقد اسطوره ای و مشاهده میدانی به تبیین و واکاوی گورنگاری های روستای سوران پرداخته شود. نتایج تحقیق نشان می دهد که بیشتر باورهای اسطوره ای در قالب حضور نمادین حیوانات و گیاهان استمرار یافته است؛ نشانه های اسطوره بنیاد که گواه احیا و بقای آموزه های نخستین در باورهای عامه منطقه است؛ باورهایی مقدس که ضمن پیوند با باورهای آیینی مردم، با گذر از تاریخ و رسیدن به عصر حاضر هنوز طرز نگاه و باور مردم منطقه را به هستی متاثر می سازد.
    کلیدواژگان: اسطوره شناسی، نماد، فرهنگ عامه، گورنگاره، روستای سوران
  • کاووس حسن لی، زینب زنهاری* صفحات 53-79
    «قصه شهر سنگستان» از اشعار پرآوازه مهدی اخوان ثالث است. قصه روایت شهریاری است که همه ساکنان شهرش به سنگ بدل شده اند و او در پی راه چاره ای برای نجات آن هاست. از شخصیت های این شعر روایی دو کبوترند که از سرگذشت شهریار آگاهند و راه رهایی را به او می نمایانند. در این پژوهش با روش تحلیل محتوا، خاستگاه بن مایه «غیب گویی پرنده» در فرهنگ عامه و ادبیات فارسی (در 370 داستان عامیانه و صد منظومه عاشقانه) بررسی شده است. با تامل در نمونه های مشابه می توان گفت که این بن مایه در سه دسته جای می گیرد: 1. بازگفت سرگذشت قهرمان از زبان پرنده؛ 2. پی بردن به خاصیت جادویی درخت از زبان پرنده؛ 3. تبدیل شدن دختر به پرنده که ساختار دسته اول به شعر اخوان ثالث نزدیک تر است. نمونه هایی مشابه با روایت اخوان ثالث به ویژه در قصه های عامه وجود دارند که می توانند پیشینه ای روشن برای بازپردازی اخوان ثالث در روایت «قصه شهر سنگستان» باشند. با اینکه دو نمونه از این بن مایه در ادبیات رسمی گذشته بازیابی شده، خویشکاری های بن مایه «غیب گویی پرنده» در «قصه شهر سنگستان» با خویشکاری های آن در داستان های عامه همانندی بیشتری دارد و بسامد آن در قصه های عامه بیشتر است. با توجه به تصریح اخوان ثالث بر علاقه اش به استفاده از ادبیات عامه، وام گیری او در بن مایه مدنظر در شعر «قصه شهر سنگستان» که اساس این مقاله است پذیرفتنی تر می شود.
    کلیدواژگان: ادبیات عامیانه، اخوان ثالث، قصه شهر سنگستان، حیوانات یاری گر، غیب گویی پرنده
  • محمد فولادی*، زهرا غلامی صفحات 81-104
    خون، خون ریزی، برخی کردن و مضامین مربوط به آن ریشه های دیرینه ای دارد و پیوسته ذهن بشر را به خود مشغول کرده و در فرهنگ ایران و جهان تاثیرگذار و ماندگار بوده است. مضامین و باورهایی مانند قربانی و برخی کردن انسان و حیوان و آیین ها و باورهای پیرامون آن، کشتن انسان های مقدس و تاثیر پادافراه آن بر سرنوشت آدمی، شومی خون زن، پاشیدن خون بر سنگ برای رفع جادو، کشتن حیوان مقدس و نزول بلا، خون خواری و مالیدن آن بر بدن، شومی خون سگ، حصار ساختن از خون دشمن، خون مظلوم و جوشش خون و انتقام گیری از صاحب آن، روییدن گیاه از خون بی گناه در داستان سیاوش، کشتن ایرج، سهراب و اسفندیار ازجمله باورهای عامیانه ای است که در طومارهای نقالی و روایات شفاهی درباره حماسه ملی، بازتاب یافته و ریشه ای در اساطیر و شاخه ای در باورهای عامیانه دوانده و گسترانده است. در این پژوهش با بهره گیری از طومارهای نقالی و دیگر منابع، ابتدا باورهای عامیانه مرتبط با خون و بن مایه های آن در طومارهای نقالی بررسی و سپس به شیوه تحلیل محتوا به دسته بندی و مقایسه نمونه های مورد نظر پرداخته می شود.
    کلیدواژگان: باورهای عامیانه، خون و خون ریزی، طومارهای نقالی، حماسه، اسطوره
  • حسین قاسم پورمقدم*، سهراب سعیدی صفحات 105-126
    نخل از درختان بسیار قدیمی و مقدس است که نامش در قرآن مجید به کرات آمده است. مورخان درخت نخل را ملکه درختان نامیده اند. ساکنان جنوب، نخل را تنها میراث پس از خود و شجره وفادار می دانند. در ادب شفاهی میناب از نخل فراوان یاد شده است. نخل نقش مهمی در سنت ها، آداب و رسوم، اعتقادات و باورهای مردم دارد. درخت مفید نخل از هر حیث برای مردم جنوب اهمیت داشته و خوراک و مسکن و همچنین صنایعی حصیری را برای استفاده در امور زندگی به مردم هدیه داده است. نخل در فرهنگ مردم میناب درخت مهمی است. مردم برای کاشت آن وضو می گیرند و آن را رو به قبله می کارند. این مقاله با روش تحلیل محتوا و از طریق ابزار کتابخانه و مصاحبه، درخت نخل در میناب را با ذکر اجزا، انواع و فراورده های آن معرفی می کند و به نخل در ادبیات شفاهی (چیستان، ضرب المثل، لالایی، اصطلاحات عامیانه، باورها و ترانه) می پردازد تا اهمیت نخل در شهرستان میناب معلوم شود. این درخت از گذشته های دور در زندگی مردم آن منطقه اهمیت داشته است و اغراق نیست اگر گفته شود که هر نفر نخل همانند یک نفر انسان نان آور می تواند در اقتصاد خانواده سهیم باشد. نخل در نقش یکی از فرزندان خانواده و واحد شمارش آن نفر است و برای آن مرگ و میر در نظر گرفته اند.
    کلیدواژگان: نخل، ادبیات شفاهی، فرهنگ عامه، میناب
  • معصومه ارشد، فرهاد طهماسبی*، رقیه صدرایی صفحات 127-155
    چل سرو1  یا چهل سرود ازجمله فال های بسیار متداول مردم لرستان است که آن رابه صورت دسته جمعی اجرا می کنند. در هر تفال، چهل بیت مد نظر است که بیت چهلم، فال نیت شده را تفسیر می کند. در این مقاله بر اساس منابع کتابخانه ای، کارکرد زیبایی شناختی پانصد بیت از چهل سروده ها که به روش میدانی گردآوری شده، در دو بخش روساخت «آواها، واژگان، موسیقی و صورخیال» و ژرف ساخت «عاطفه، اندیشه و معنی» تجزیه و تحلیل شده است. دستاورد پژوهش نشان می دهد در بخش روساخت «آواها»، حرکت توام با موسیقی را گاه با آرامش و گاه با خشونت در ابیات می آفرینند. هم نشینی واژگان در تداعی عواطف و  معنی شعر نقشی موثر دارد. در پاره ای از ابیات، وزن و قافیه ایراد دارد که قابل اغماض است. موسیقی درونی ابیات به ترتیب، مرهون آرایه های واج آرایی، واژه آرایی و جناس است و موسیقی معنوی نیز به ترتیب فراوانی، ناشی از مراعات نظیر، حسن تعلیل، اغراق و... است. کنایه و سپس تشبیه در آفرینش صور خیال نقشی بسزا دارند. در بخش ژرف ساخت، از نظر عاطفی در فال های خوب، شور و هیجان توام با شادی، ملموس است که در فال های بد، به یاس می انجامد. از نظر معنی، به ترتیب فراوانی، موضوعات عشق و دوستی؛ منابع طبیعی مانند کوه و درخت و...؛ اعتقادات مذهبی؛ و علائقی همچون شکار، دام پروری، کشاورزی و.. در ابیات مشهود است.
    کلیدواژگان: ادبیات عامیانه، زیبایی شناسی، لرستان، فال، چهل سرود
  • امیرعباس عزیزی فر* صفحات 157-180
    این جستار در پی تبیین مفهوم «تیپ» شاهان و گزارش کردارهای آنان است تا نقش آنان را در پیشبرد قصه بازنمایی کند. روش مطالعه از نوع کتابخانه ای و کیفی بر حسب تحلیل محتواست. ملاک گزینش این قصه ها، علاوه بر شهرت، طیف وسیع خوانندگان، اقبال عمومی و بسامد حضور شاهان است. پس از بررسی این قصه ها دریافتیم که شاهان غالبا بر حسب نوع نگرش گزارشگر قصه، در دو اقلیم ایرانی و غیرایرانی قرار می گیرند و بسته به فضای کلی قصه و درون مایه آن، سیمای شاهان گزارش می شود. درون مایه هر قصه علاوه بر اینکه بن مایه خاصی می طلبد، قهرمانان و تیپ های خاصی را نیز اقتضا می کند؛ مثلا قصه سمک عیار که دارای بن مایه عیاری است، قهرمانان آن بیشتر عیاران و پهلوانان هستند و حتی کنش شاهان برحسب نقش و کارکرد این تیپ شناخته می شود. داراب نامه دارای بن مایه اساطیری حماسی است و لذا رفتار و کردار شاهان فخیم تر، حماسی تر و در مواردی اساطیری است. حسین کرد نیز داستانی پهلوانی مذهبی است. فرض ما بر این است که قصه پردازان در خلق تیپ های قالبی همچون شاه و درباریان و دیگر قهرمانان، در پی ضابطه مند کردن و قانونمند کردن ساختار جامعه اند؛ به عبارت دیگر آنان در پی ایجاد یک چارچوب قطعی و مسلم اند که تخطی از آن، مشکل آفرین و گاه خطایی بخشش ناپذیر است. از منظر بسامد «تیپ»ها، با مطالعه قصه های مورد پژوهش به این نتیجه رسیدیم که «درباریان»، به ویژه شاه و خانواده اش و وزیران، بیشترین بسامد و حضور را دارند و بیشتر قصه ها با حکایت «شاه» یا «شاهزاده ای» آغاز می شود. در این قصه ها حس شدید میهن دوستی و ایرانی گرایی دیده می شود؛ به همین دلیل تیپ شاهان ایرانی در این قصه ها بسیار لطیف تر، رئوف تر، انسانی تر، مردم دارتر، عادل تر و خردمندتر از دیگر هم منصبان غیرایرانی شان تصویر شده است. داراب نامه بیش از دو قصه دیگر حماسی تر است و تیپ شاهان فخیم تر و مطنطن تر و تاریخی تر تصویر شده است، در حسین کرد شاهان چندان حضور ندارند و کنش چندانی به انجام نمی رسانند.
    کلیدواژگان: قصه عامه، تیپ، شاهان، سمک عیار، داراب نامه، حسین کرد شبستری
  • کلثوم قربانی جویباری* صفحات 181-205
    قربانی همواره یکی از رایج ترین اعمال آیینی در ایران بوده است. امروزه در ایران مفهوم قربانی به قربانی خونی محدود شده است؛ اما در برخی از بخش های نخل خیز ایران نظیر جنوب، جنوب غربی و حاشیه کویر مانند خور و بیابانک و طبس هنگام بازگشت از زیارت خانه خدا یا سفری دیگر، در مراسم عروسی و مهم تر از همه پیش از عید نوروز (اول فروردین) و روز سیزده به در درخت نخل قربانی می شود. در این مقاله با بررسی های تاریخی، اسطوره شناختی و نمادشناختی این فرض پیش نهاده شده است که آیین قربانی نخل، در آیین های باروری اساطیر تغییر فصل (اعتدال بهاری)، به ویژه دوموزی ریشه دارد؛ زیرا نخل، نماد خدای دوموزی، از خدایان شهید بین النهرین است. آیین های مربوط به دوموزی نیز از چند جهت با آیین قربانی نخل شباهت دارد: در مراسم قربانی نخل و آیین های دوموزی، شخصیت اصلی دوموزی است؛ در آیین کهن دوموزی به عنوان یک ایزد قربانی (شهیدشونده رستاخیزکننده) و امروزه نماد دوموزی، نخل، به عنوان نماد باروری (چرخه مرگ رستاخیز طبیعت) و قربانی است. هر دوی این آیین ها در اواخر اسفند و اوایل فروردین برگزار می شدند. دیگر اینکه آیین تموز مبتنی بر باروری (زنان/ زمین) بوده است. در باورهای عامه مردم نیز هنوز بر این نکته تاکید می شود که گرده درخت خرمای نر، پنیر نخل، میوه خرما و دیگر اجزای آن در تقویت قوای جنسی و باروری مردان موثر است. نکته مهم دیگر برگزاری این آیین به صورت گروهی و در کشتزار (نخلستان) است. پختن کماچ یا نان فطیر نیز یکی دیگر از اشتراکات  این دو آیین است.
    کلیدواژگان: نخل، درخت خرما، دوموزی (تموز)، قربانی، اسطوره
  • داود امینی* صفحات 207-230
    بومی سروده ها بخش مهمی از ادبیات شفاهی ایران هستند که دامنه وسیعی از عواطف و هیجان های اخلاقی را در درون مایه های خود جای داده اند. غنای عاطفی بومی سروده هاآن ها را از نظر اثربخشی بر رشد اخلاقی افراد جامعه در موقعیت ممتازی قرار می دهد؛ زیرا بر اساس نظریه های عاطفه گرای اخلاقی، منشا اصلی قضاوت و رفتار اخلاقی بیشتر از آنکه خردورزی اخلاقی باشد، نظام هیجانی اخلاق مدار است. در مقاله حاضر کوشش شده است با نگاهی تربیتی به بومی سروده های ایرانی، ضمن تبیین نظری جایگاه ذهن هیجانی در رشد اخلاقی فرد و جامعه، محتوای هیجانی بومی سروده های نواحی مختلف ایران بر اساس بخشی از مطالعات صورت گرفته با رویکردی فراتحلیلی بررسی شود. هدف اصلی، بررسی ماهیت و فراوانی مضامین هیجانی در بومی سروده ها با استفاده از روش فراتحلیل توصیفی و با تکیه بر تحلیل های محتوایی صورت گرفته در 32 مقاله پژوهشی چاپ شده بینسال های 1386 تا 1396 در شش نشریه پژوهشی بود. بر این اساس، تعداد 57 مضمون هیجانی با بیشترین فراوانی در بومی سروده های ایرانی شناسایی شدند که 71 درصد از آن ها را هیجان های اخلاقی تشکیل می دادند. همچنین، بررسی مقایسه ای فراوانی هر یک از درون مایه های هیجانی در بین بومی سرود های 7 منطقه جغرافیایی کشور، گویای نبود تفاوت های معنادار در بین این مناطق بود. یافته های این پژوهش، بومی سرود های مناطق مختلف کشور را به عنوان ابزار فرهنگی و تربیتی مهمی در جهت ترویج اخلاق هیجان مدار معرفی نموده و بر مطالعات وسیع تر در زمینه محتوای هیجانی عامه سروده های مناطق مختلف کشور به عنوان گامی در جهت پیشبرد ادبیات کاربردی و در راستای پیشگیری و مواجهه با مسائل اجتماعی تاکید کرده است.
    کلیدواژگان: بومی سرودبومی سرود، درون مایه هیجانی، هیجان ادبی، اخلاق عاطفه گرا
  • جبار نصیری، اسحاق طغیانی* صفحات 231-252
    منظومه کردی شیرین و فرهاد به روایت مام احمد لطفی یکی از نظیره های است که به پیروی از خسرو و شیرین نظامی سروده شده است. این اثر به زبانی ساده و روان، روایتگر داستانی متفاوت درباره سرگذشت شیرین و فرهاد با ساختاری افسانه مانند است. در منظومه کردی جز نام شخصیت ها، سیر اصلی حوادث و چارچوب کلی داستان با روایت نظامی اختلاف دارد. داستان این منظومه بر پایه رده بندی محتوایی افسانه ها در زیرمجموعه افسانه هایی قرار می گیرد که در آن اژدهایی دختری را می رباید تا اینکه پهلوانی او را نجات می دهد. با وجود این، مطالعه تطبیقی دو منظومه از منظر بن مایه های اسطوره ای نشان دهنده زیرساخت و پی رنگ مشترک این آثار است؛ بدین ترتیب که خسرو (در خسرو و شیرین) و فرهاد (در منظومه کردی) مصداق خدای باروری شهیدشونده به شمار می آیند با این تفاوت که در منظومه کردی، فرهاد همانند سایر خدایان باروری، رستاخیز مجدد ندارد. شیرین در هر دو داستان، به روش های مختلف، نقش الهه باروری و عشق را ایفا می کند. چیستی، موضوع و کارکرد اسطوره باروری از نظر تاریخی نمایانگر دوره کشاورزی و از نظر فلسفی بیانگر رستاخیز انسان در جهان دیگر است.
    کلیدواژگان: شیرین، فرهاد، منظومه کردی، خسرو و شیرین نظامی، باروری
|
  • Ali Jahanshahiafshar*, Hamid Kavyani Pooya Pages 1-25
    To move from one stage to another in all societies, there would have always been many social norms. One of the most important norms along the history has been reproduction, which, depending on the region, has certain beliefs and different strategies of achievement. Thus, the present study seeks to address the issue of fertility and its attitudes, methods effective in Iranian culture for the diagnosis of pregnancy and sex determination of children, as well as for the prevention of pregnancy and abortion. On this basis, the present study was conducted with a descriptive-analytical approach with the analysis of literary, religious and historical texts reflected in Iranian popular culture. Fertility and the entry of the new member of the Iranian family were considered as a kind of honor. Therefore, there are scientific and sometimes unscientific methods of identifying the fertility or sterility of women that have been effective for women's fertility and for the prevention of abortion and infertility. Given the importance of gender and neonatal physiology, in order to determine sex and even the health and beauty of children, the predicted urine test and the apparent signs of the body have been predicted and attempted to provide changes in this regard by feeding medicinal plants as well as fruits and vegetables.
    Keywords: Pregnancy, gestation, women, infant, folk culture, folk literature
  • Seyed Ali Ghasemzadeh*, Farzad Farzi Pages 27-52
    The metaphorical and symbolic structure of the myth and its ancient foundations always provide the basis for the return of mythology in peoples' minds and languages. Ritual beliefs and ceremonies in different regions reveal the powerful presence of human thoughts and aspirations. The symbolic presence of mythical plants and animals in contemporary era is one of the characteristics of the mysterious nature of the past and of life, which refers to the hierarchy of life, that is to say, the passage of time from immortality to the universe of incarnation. Stone engraving is one of the neglected dimensions to trace this stage. The engravings of animals or plants on the tombs of different tribes may be proof of the presence of these mysterious phenomena of the human mind. They are mysterious attitude to life and death and always suggests the survival of mythological views and beliefs. In this research, the authors have tried to explain and study the cemeteries of the village of Souran using the method of mythical criticism and field observation. The results of the research showed that most mythic beliefs persist in the form of the symbolic presence of animals and plants along the signs of the foundation of myth, which testify to the resurrection and survival of early doctrines in general beliefs of the region; By moving through history and reaching the present age, it continues to affect the image and belief of people in the region.
    Keywords: Mythology, symbol, folk culture, stone engraving, Souran Village
  • Kavoos Hassanli, Zeinab Zenhari* Pages 53-79
    "The Story of “Shahre Sangestan’’ is one of the most famous poems of Mehdi Akhavan Sales. The story turns around the narration of a city where all its inhabitants have changed into stone and are looking for a way to save them. Among the characters in this poem are two pigeons who know the story of Shahriyar and give him a way to free himself. In this research, by content analysis method, the origin of the "loss of consciousness of the bird" in Persian and folk tales (370 folk tales and one hundred love collection) was studied. Taking into consideration these cases, the authors have tried to divide this content into three categories: 1. the revealed history of the hero according to bird, 2. Recognizing the magic properties of the tree according to bird; 3. Girl’s transformation to tree whose first structure is closer to Akhavan's poetry. There are examples similar to Akhavan's narrative, especially in popular narratives that can provide a clear background for the reconstruction of Akhavan's poetry in the story of the "Sangestan tale". Although two examples of this content have been reconstructed in Persian antique and official literature; but the occult’s function of bird in "Sangestan tale" is more similar to folk tales than other functions and its frequency is higher in folk tales. Given the fact that Akhavan shows his interest to folk literature, his borrowing in the article entitled “Shahre Sangestan ", which is the basis of this article, is more acceptable.
    Keywords: Folk literature, Akhavan Sales, Sangestan tale, helper animals, and bird’s occult
  • Muhammad Fooladi*, Zahra Gholami Pages 81-104
    Blood and bleeding and their related themes have long been rooted in human spirit and have had a decisive influence on Iranian and world culture. Themes and beliefs such as the sacrifice of human beings and animals, the rituals and beliefs that involve it, the killing of the holy people and its effect on human destiny, the bloodlust of the bleeding woman, blood spilling on the stone for the suppression of magic, the death of a sacred animal and those reflected in the history of Siavash, Iraj, Sohrab and Esfandiar in Shahnameh and finally the narrative petitions and oral narratives about the national epics are reflected and rooted in myths and branches in popular beliefs. In this research, using stories and other sources, first of all, popular beliefs about blood and its contents are examined at narrative plan, then the method of content analysis has been used and the desired samples have been compared.
    Keywords: popular beliefs, blood, blood, scrolls, epic, myth
  • Hossein Ghasempour Moghaddam*, Sohrab Saeidi Pages 105-126
    The palm tree is a very ancient and sacred tree whose name is often mentioned in the Holy Quran. The historian has described it as the princess of trees. Southerners believe that palm is the only legacy of their family. In the oral history of the Minab, there are many palm trees. The palm plays an important role in the traditions, customs, and beliefs of the people. Palm tree is important in all respects for the inhabitants of the south. He provided food and lodging, as well as wicker industries to use in the affairs of life. By adopting the content –analysis approach and through library based data and interview, this research sheds light on several aspects of this tree and its place in oral literature of Iran (riddle, proverb, idioms, beliefs and songs). This tree has been important for a very long time in the lives of the people of this region and it is not an exaggeration to say that every palm, as a breadwinner, can be part of the family economy. Palm is one of the children of the family and his unit of enumeration. Sometimes, the inhabitants of this region have attributed to it a mortal character.
    Keywords: Palm, oral literature, folk literature, Minab
  • Masoomeh Arshad, Mo Ab*, Farhad T Pages 127-155
    Chehel-soroud is one of the most popular and current types of omen among Lorestan people which they perform collectively. In every presage, forty couplets are attributed to interpret the intended 40th couplet. In the present research and based on library resources, the aesthetic function of the 500 chehel-soroud couplets  collected by the field method was analyzed in two parts of "Phones , Vocabulary, Musics and figures of speech " and the surface structure including  Emotion, Thought and Meaning. The research findings showed that at surface structure of phones movement with music is sometimes created with serenity and sometimes with violence. The association of vocabulary plays a role in the association of emotions and the meaning of poetry. The association of vocabulary plays a role in the association of emotions and the meaning of poetry. In some parts of the verses, meter and rhyme are unacceptable, which is to some extent negligible. Internal music is due to figures like phonotactics , morphophonemics and pun. Spiritual musics in its turn is as a result of figures like Mora’at al nazir, Hossn-e- Ta’lil and hyperbole. Metonymy and assimilation play a key role in the creation of figures of speech. Emotionally, at deep structure level, good omens are accompanied by enthusiasm while sinister ones lead to despair. In terms of meaning and regarding the frequency , themes of love and friendship, natural resources such as mountains and trees, religious beliefs and interests such as hunting, breeding, agriculture etc. are evident in the couplets.
    Keywords: Folk literature, aesthetics, Lorestan, omen, chehel –soroud
  • Amirabbas Azizifar* Pages 157-180
    This essay seeks to explain the typology of kings and to report on their practices to represent their role in the advancement of tales. The method used in this research is library-based and qualitative in terms of content analysis. The criterion for choosing these stories is, besides its reputation, a wide range of readers, the general interest and the frequencies of the presence of kings. After reviewing these stories, the author found that kings often seemed to be in Iranian and non-Iranian affairs according to the narrator's type of attitude, and that the picture of kings was reported according to the general context of the story and its context. In addition to requiring a particular content, it also requires certain heroes and types of character. Darab-Nameh has an epic & mythological content, and therefore the behaviors and actions of the most kings are mythological epics. Hussein- Kord is also an epic-religious tale. Our hypothesis is that storytellers seek to shape and regulate the structure of society in the form of king, the courtiers and other heroes; in other words, they seek to establish a definitive framework that is occasionally violated. They are problematic and are considered as unforgivable. In order to study the stories and according to the frequency of types, the author concluded that the "courtiers", especially the king, his family and his ministers, had the highest frequency and presence, and most of the stories began with the words "Shah" or "Prince". There is an intense sense of indigence and Iranism in these stories, so that the types of Iranian kings are much more subtle, more human, richer, more just and wiser than other non-Iranian officials. Darab Nameh is more epic than the other two stories, and the type of kings has been portrayed in a more fictitious, confident and historical way. It should be noted that in Hussein- kord, the kings are not very present and do not act much more.
    Keywords: Folk tale, type, kings, Samak-e Ayyar, Darab –Nameh, Hussein –korde –Shabestari
  • Kolsoomghorbani Kolsoomghorbani* Pages 181-205
    Sacrifice has been always one of the most current ritual practices in Iran. Nowadays, in Iran, the concept of victim is limited to blood sacrifice, but in some areas of Iran, such as the south, southwest and desert margins such as Khor, Biyabanak and Tabas, this ritual is totally current during the return of the pilgrimage from God’s house, at the wedding ceremony and more importantly everyone sacrifices the palm tree before the first day of new Year and the Farvardin 13th. In this article,  By relying on historical, mythological and symbolic studies, the author showed that the principle of the palm tree’s sacrifice  is rooted in the fertility rituals of the mythology of the changing season (spring equinox), especially the Tammuz, because the palm tree is the symbol of  Tammuz which is the god of Mesopotamian martyrdom. The rituals of Tammuz are also similar to the sacrifice of palm in several respects: the main character in both ceremonies is Tammuz. In ancient ritual of Tammuz, the palm is crystalized as a victim god (martyr-resurrector) and in today tradition is represented as the symbol of fertility (the cycle of death – nature’s tradition). Both ceremonies are held at 1st Farvardin and ordibehesht. Tammuz has been based on fertility. In popular beliefs, it is also emphasized that cottage cheese, palm cheese, palm fruit and other components are effective in improving men's sex and fertility. Another important point is that the ritual is collectively organized on the ground (Nakhlestan). The baking of bread is also a common tradition of both religions.
    Keywords: palm, palm tree, Tammuz, victim, and myth
  • Davoud Amini* Pages 207-230
    Local song are an important part of Iran’s oral literature involving a wide range of moral emotions and enthusiasm. The local and emotional richness of these songs places them in a privileged position as to the effectiveness of the moral development of the members of the community because, based on emotional ethical theories, the ethical source is the main source of moral judgment and ethics rather than ethical reasoning. In the present research, the author has tried to study local songs while explaining the position of emotional state in the moral development of the individual and society, as well as the emotional content of poems from different regions of Iran by using a meta-analytic approach. The main objective was to study the nature and frequency of the emotional themes of local songs using a descriptive meta-analysis method based on content analysis conducted in 32 research articles published during 1386-1396 in six research journal. As a result, 57 emotional topics were identified with the highest frequency in local songs which 71% of them had ethical enthusiasms. In addition, a comparative study of the frequency of each of the emotional traits among the local songs of the seven geographic regions of the country revealed no significant differences between these regions. The results of this research have introduced these types as important cultural and educational tools for the promotion of ethics and as part of in-depth studies of the general emotional content of songs from different parts of the country; a step towards the promotion of applied literature and the prevention of social problems.
    Keywords: local songs, emotional content, literary emotion, emotional ethics
  • Jabbar Nasiri, Eshaq Toghiani* Pages 231-252
    Shirin and Farhad collection; the Kurdish version of Nezami’s original work by Mam Ahmad Lotfi is one of the popular examples of this genre. This work has a simple and fluid language, which narrates the history of Shirin and Farhad with a legendary structure. In the Kurdish version, with the exception of the names of the characters, the main course of events and the general framework of the story are different. The story of this poem is based on the evaluation of the myth content of the subcategory of legends in which a dragon catches a girl until rescued by her hero. Nevertheless, the comparative study of both poems from the viewpoint of the mythological manifestations indicates the infrastructure and the common theme of these works. Thus, Khosrow (in Khosrow and Shirin) and Farhad (in the Kurdish version) are considered the martyred god of fertility, with the difference that in the Kurdish version, Farhad, like the other gods of fertility, has no resurrection. In both stories, Shirin plays the role of goddess of fertility and love in different ways. The subject and function of the myth of fertility historically represent the period of agriculture and philosophically reflect the resurrection of man in the other world.
    Keywords: Shirin, Farhad, Kurdish Manzumah, Khosrow, Fertility