فهرست مطالب

پژوهش زبان و ادبیات فارسی - سال هجدهم شماره 3 (پیاپی 58، پاییز 1399)

فصلنامه پژوهش زبان و ادبیات فارسی
سال هجدهم شماره 3 (پیاپی 58، پاییز 1399)

  • بهای روی جلد: 300,000ريال
  • تاریخ انتشار: 1400/08/10
  • تعداد عناوین: 6
|
  • حسین قربان پور آرانی*، المیرا تسلیمی صفحات 1-24

    اپونیم اسم‌ و صفتی است که به یک مفهوم تبدیل شده و در واقع مفهوم با مصداق یکی شده است و اینک در مفهومی به‌کار می‌‌رود که ناخودآگاه جمعی آن را پذیرفته است. اپونیم برخلاف استعاره، در زبان ادبی به‌کار نمی‌رود؛ بلکه بیشتر در زبان عامیانه کاربرد دارد و برخلاف استعاره که قرینه‌ای برای فهم آن لازم است، اپونیم ریشه در ناخودآگاه جمعی قوم یا فرهنگی خاص دارد. در واقع اپونیم‌ها، استعاره‌های کلیشه‌شده‌ای‌ هستند که فهم آنها منوط به همسانی فرهنگی است. اینگونه واژه‌ها در زبان، کاربرد فراوان دارد؛ اما در زبان فارسی تا کنون تحقیقی در باب این ژانر یا صنعت ادبی انجام نشده و حتی به‌عنوان یک آرایه ادبی نیز مطرح نشده است. این تحقیق به دنبال آن است که این نوع کاربرد را به‌عنوان یک ژانر، معرفی و نیز اینگونه اسم‌ها را بر اساس قلمرو معنایی و نوع کاربرد آنها تقسیم‌بندی کند. روش این پژوهش کیفی بوده است و داده‌های آن بر مبنای روش توصیفی- تحلیلی و با بهره‌گیری از ابزار مطالعات کتابخانه‌ای به دست آمده است. نتیجه این تقسیم‌بندی قرار دادن اپونیم‌ها در هشت گروه مختلف است: مذهبی و غیرمذهبی، حیوان و انسان، مثبت و منفی، سیاست و مکان. از طرفی دیگر در شش دسته: نام اشخاص، جانوران، مکان، لوازمی مربوط به بزرگان مذهبی و اسطوره‌ای، در معنای صفت و دنیای مجازی قرار داده شده‌اند. پربسامدترین اپونیم‌ها در زبان فارسی اسم‌هایی خاص هستند که به صفت تبدیل شده‌اند؛ مانند: ابلیس و دجال. بعضی از اپونیم‌ها نام‌ حیواناتی است که به صفت تبدیل شده‌اند؛ مثل: لاشخور و کفتار. برخی از نام‌های مکان نیز به صفت تبدیل شده‌اند؛ همچون: صحرای کربلا و قیامت.

    کلیدواژگان: اپونیم، استعاره، نماد، ژانر ادبی
  • مهرداد مشکین فام*، الهام ایزدی صفحات 25-44

    یکی از فرایندهای تغییر زبانی، کاربردی شدگی است و از جمله محصولات این فرایند، گفتمان‎نماها هستند. گفتمان‎ نماها عناصر زبانی هستند که کلام را یکپارچه می‎کنند و به گفتمان اجازه انحراف از مسیر اصلی خود را نمی‎ دهند. هدف این مقاله، بررسی کاربردی شدگی فعل «گفتن» در فارسی نو است. به منظور بررسی دقیق تر، فارسی نو را به دو دوره مجزا تقسیم کرده‎ ایم؛ فارسی نو متقدم (از قرن چهارم تا اواخر هفتم) و فارسی معاصر. در فارسی نو متقدم، فعل «گفتن» در مقام فعل اصلی واژگانی در معناهای «بیان کردن» و «نامیدن» کاربرد داشته است و بیان‎کننده مفهوم وجهیت استقرایی نیز بوده و در ساخت های غیرشخصی شرکت می کرده است. این جزء زبانی در فارسی معاصر با حفظ نقش‌‎های قبلی از رهگذر فرایند کاربردی‎‌شدگی به گفتمان‎ نما تبدیل شده است. در این نقش متاخر، فعل «گفتن» به صورت های «می گم» و «بگو» درآمده است و نقش‌ های «شروع گفتمان»، «تغییر موضوع» و «اشاره به اطلاعات جدید در گفتمان» را بر عهده دارد. بسامد وقوع گفتمان‎ نمای «می‎گم» بیشتر از گفتمان‌‌نمای «بگو» است. داده های این پژوهش، مستخرج از کتاب ‌های نگاشته‌شده به زبان فارسی نو متقدم، اینترنت و فیلم های تلویزیونی است. از آن جا که گفتمان نماها بیشتر در گونه گفتاری یافت می شوند، در فارسی معاصر برای بررسی نقش متاخر گفتمان نمایی «گفتن» فیلم‌های تلویزیونی برگزیده شدند.

    کلیدواژگان: فعل «گفتن»، کاربردی شدگی، گفتمان نما، وجهیت، فارسی نو، نقشگرایی
  • علیرضا حیدری *، مجتبی منشی زاده، فائزه فرازنده پور صفحات 45-77

    در این مقاله، با بهره‌گیری از رویکردهای مرتبط به تحلیل‌گفتمان انتقادی، کارکرد واژه «زندیق» در طول زمان مطالعه شده است. ظاهرا این واژه در ادبیات پهلوی ساسانی، نخستین‌‌بار در کتیبه‌های موبد متعصب زرتشتی، کرتیر، به کار رفته است و به مانویانی اطلاق ‌شد که این موبد، آنان را سرکوب و کشتار ‌می‌کرد. واژه «زندیق» سپس در ادبیات پهلوی، عربی و فارسی، برای طرد و سرکوب مخالفان عقیدتی به کار برده شد. احتمالا با تلاش موبدان ساسانی، ارتباط «زند» در واژه «زندیق» با ریشه اوستاییzan- به معنی «دانستن» پنهان شده بود، که تبیین این نظر تازه، در مقاله حاضر، مبتنی بر تقسیم‌بندی فوکو (1970) از روش‌های طرد در گفتمان بوده است. در این تحقیق روشن می‌گردد که بنابرالگوی سه‌لایه‌ای فرکلاف (1995) در تحلیل‌ گفتمانی و «بینامتنیت»، با اتکا به متون یک دوره،کارکرد گفتمانی واژه‌ای چون «زندیق» درک نمی‌شود. همچنین معلوم خواهد شد که در گذر زمان، دامنه طرد با «زندقه»، در گفتمان‌ها گسترده‌تر می‌گردد و رهبران هر گفتمان در کنار پیروان خود، برای کسب هژمونی در ایدیولوژی‌ خود، غالبا مخالفانشان را با اتهام «زندقه» طرد می‌کردند. این مدعا بنابر نظریه گفتمان لاکلایو- موفه (1985) روشن می‌گردد و نیز مشخص می‌شود که با عناصر متفاوت، مفاهیمی برای «زندیق» از همان گفتمان فقهی عصرساسانی تا دوره‌های بعدی پدید آمد و معنی و کاربرد «زندیق» از مفسر اوستا به مبدع عامل گمراهی، هم‌ارز با جادوگر در گناه و... دگرگون شد. بدین ترتیب، دلالت‌های فقه‌اللغوی، بی‌یاری تحلیل‌گفتمان انتقادی در فهم «زندیق» و کاربردش، کارساز نیستند.

    کلیدواژگان: زندیق، متون فقهی -حقوقی پهلوی، طرد، بینامتنیت، نظریه گفتمان
  • مژگان زرین فکر، مریم صالحی نیا * صفحات 79-105

    تصاویر خدا حاصل تلاش‌های ذهن بشر برای شناخت بهتر وجودی رازناک و قدسی است. یکی از این تصاویر برجسته خدا در گستره تخیل نامحدود بشر، «خدای کشاورز» است که از آن می‌توانیم تحت عنوان کنشگری خداوند در باب کشاورزی یاد کنیم. این تصویر، در بطن تصاویر قلمرو روییدنی‌ها، جنبه‌ای از کنش و عملکرد خدا را در خلقت عینی و ملموس می‌کند. کنشگری خدا در حوزه کشاورزی، در متونی که محمل تصویرسازی برای خدا هستند، علی‌رغم حضور پویایی که دارد، تحولات و دگرگونی‌های چندی را پشت سر گذاشته است. نوشتار پیش رو با روش توصیفی- تحلیلی و با رویکرد تحلیل بوطیقای استعاره، این تصویر را در اساطیر، متون مقدس و عرفان بررسی کرده‌است. در اساطیر، آفرینش خدا در عملکرد الهه باروری و ایزد میرای گیاهی در قالب چرخش فصول تبیین می‌شود. در متون مقدس این کنش به اهورامزدا، یهوه، خدای پدر و الله متناسب با بافت حاکم بر هر متن واگذار می‌شود و در عرفان هم این کنش به شکلی متنوع و جامع با محوریت انسان، به تصویر کشیده می‌شود. نتایج بررسی نشان داد که این تصویر، سیری چرخشی را از طبیعت بیرون به طبیعت درون انسان و از طبیعت عینی به طبیعت انتزاعی پیموده است. همچنین گسترش دامنه اختیار و سیطره خدا بر جهان و انسان از مواردی است که در دگردیسی این تصویر به چشم می‌خورد.

    کلیدواژگان: تصویر خدا، کنشگری، کشاورزی، اسطوره، متون مکقدس، عرفان
  • علیرضا شعبانلو * صفحات 107-133

    در عرفان اسلامی، مسیر عمده رسیدن به شناخت حقیقت و اتصال به آن، مرگ است. مرگ، مرغ جان را از قفس تن می‌رهاند و به زندگی معنا می‌بخشد و مقصد و مقصودش را مشخص می‌کند؛ از این رو مرگ ثمره و میوه زندگی است. این تفکر در برخی از اساطیر نیز وجود دارد. مولوی از جمله عارفانی است که در تصویر سیمای مرگ، از اندیشه‌های اساطیری بهره برده است. در این مقاله با استفاده از روش و نظریه استعاره مفهومی، استعاره‌های حوزه مرگ را در مثنوی مولوی کاویدیم تا بدانیم چه نسبتی میان اندیشه مولوی درباره مرگ با اندیشه‌های اسطوره‌ای وجود دارد و نقش باورهای اساطیری در تعریف مسیر سلوک عرفانی چیست. دریافتیم که مولوی چون اغلب عرفا، مرگ (به‌ویژه مرگ بی‌مرگی) را در چارچوب «سفر بازگشت و بالارونده به سوی اصل/ حق/ حقیقت» شناخته و پرداخته است و از این رهگذر، راه سلوک عرفانی را بازنموده، و مرگ را روش شناخت حقیقت و نیل به عرفان معرفی کرده و نقش مهم آن را در فرایند دریافت معرفت الهی و سلوک عرفانی نشان داده است. مبنای این استعاره، اصل دوگانگی جان و تن در باور به ثنویت ایرانیان باستان است که در منطقه آسیای غربی و شمال آفریقا و جنوب اروپا گسترش یافته بود تا این که از خرقه «مثل» افلاطون سر برآورد.

    کلیدواژگان: مرگ، مثنوی مولوی، اسطوره، عرفان، فلسفه
  • سید رضا شاکری*، محمد کمالی زاده صفحات 135-160

    با نگاهی فلسفی و نظری می‌توان دو رویکرد فکری را در شعر قیصر امین‌پور شناسایی و تحلیل کرد؛ شعر متقدم و شعر متاخر. مسئله این پژوهش این است که فرایند شکل‌گیری این دو نوع را در نسبت با تحولات زمینه‌ای توضیح دهد و تفاوت‌های آن دو را از منظر دگرگونی و تحول فکری و روحی شاعر تبیین کند. شاعر در شعر متقدم از شرایط فکری و سیاسی و پیرامونی تاثیر گرفته و محوریت تولید شعر و ذهن شاعر اندیشه‌ها و باورهای عمدتا دینی و انقلابی است که شعرهایی را با درونمایه‌های خاص تولید می‌کند. در شعر متاخر امین‌پور تجربه زیسته جای ذهن را گرفته و شعرهایی با محوریت و محتوای موقعیت‌های انسانی در زندگی تولید می‌گردد. مبنای نظری این پژوهش مفهوم تجربه زیسته در نظریه علوم انسانی ویلهلم دیلتای است. یافته‌های این مطالعه نشان می‌دهد که قیصر امین‌پور شاعری در متن تحولات اجتماعی، فکری و سیاسی جامعه خویش و جهان بزرگتر مشترک بشری قرار دارد و یک فرایند تکاملی را در شاعرانگی از سر می‌گذراند و به زبان و جهان تازه‌ای از ابعاد شعر دست می‌یابد.

    کلیدواژگان: :شعر متقدم، شعر متاخر، ذهن، تجربه زیسته، قیصر امین پور، موقعیت یابی، ویلهلم دیلتای
|
  • Hossein Ghorbanpoor Arani, Elmira Taslimi Pages 1-24

    The eponym is a noun and an adjective that has become a concept. In fact, the concept has become one with the object, and nowis used in as aconcept that has been accepted by the collective subconscious.Unlike Metaphor, eponym is not used in literary language; rather it is mostly used in common language; and contrary to metaphor, which requires a symmetrical understanding, eponym is rooted in the unconscious group of a particular people or culture.In fact, eponyms are stereotyped metaphors which understanding them depends on cultural similarity. Such words have been widely used in language; but in Persian, so far no research has been done on this genre. This research seeks to introduce eponym as a genre and also to classify such nouns based on their semantic domain and type of its usage.The method of this research has been qualitative and its data has been done based on descriptive-analytical method and using library study tools. The result of this division is putting eponyms in eight different groups: religious and non-religious, animals and people, positive and negative, politics and place. On the other hand, they have been put in six categories: names of persons, animals, place, accessories related to religious and mythical elders, and in the meanings of virtual worlds and adjective. The most frequent eponyms in Persian are special nouns that have become adjectives such as Iblis and the Antichrist. Some eponyms are animals that have become adjectivessuch as carnivores and hyenas. Some place names have also become adjectives; like Sahrayeh Karbala & Resurrection.

    Keywords: Eponym, Metaphor, Symbol, Literary genre
  • Mehrdad Meshkinfam*, Elham Izadi Pages 25-44

    One of the language change processes is pragmaticalization, and among the products of this process are discourse markers.Discourse markers are the language elements that make the discourse homogeneous and do not allow discourse to deviate from its original path.This paper aims to investigate the pragmmaticalization of the verb "goftan" (i.e. sayying) in New Persian. In order to investigate more exactly, we have divided New Persian into two separate periods: Early New Persian and Modern Persian.In early New Persian, the verb "goftan" functioned as the main lexical verb in the meanings of "to say" and "to name”, expressed the concept of inductive modality and also participated in impersonal constructions.In Modern Persian, in addition to conserve previous functions, this linguistic element is evolved into a discourse marker through pragmmaticalization.In this new function, "goftan" also appears in two other forms as "migam" and "begu" and functions as initiating discourse, changing the topic, and referring to new information. The token frequency of "migam" is more than "begu".The research data has been extracted from the books written in Early New Persian language, internet, and TV movies.Because discourse markers are mostly found in the spoken variety, the TV movies have been chosen in order to investigate functions of the verb "goftan" as a discourse marker in Modern Persian.

    Keywords: Pragmmaticalization, Discourse Marker, Modality, New Persian, Functionalism
  • Ali Reza Heidari *, Mojtaba Monshizadeh, Faezeh Farazandehpour Pages 45-77

    In this article, using the approaches related to "critical discourse analysis" (CDA), the function of the word "Zindiq" (heretic) over time has been studied.Apparently, this word was used for the first time in Sassanid Pahlavi literature in the inscriptions of Cartier (Zoroastrian dogmatic priest) about the Manicheans who were oppressed and killed by this person.The word "Zindiq" was then used in Pahlavi, Arabic, and Persian literature to drive out and suppress ideological dissent.According to Foucault's classification of "exclusion" methods (in 1970), presumably, the derivation of "zand" to the Avestan root of zan- (to know) in "Zindiq" had been hidden by Zoroastrian priests in Sassanid period.In this study, it becomes clear that according to Fairclough (1995)'s three-layered model in discourse analysis and "intertextuality", relying on the texts of a period, the discourse function of words such as "Zindiq" is not understood or it is hardly possible to understand the discursive functions of this word in the texts of one area.It will also become clear that over time, Zandik's rejection of the discourse will expand, and that the leaders of any discourse, along with their followers, will often expel their opponents on Zandik charges in order to gain hegemony over their ideology.According to Laclau and Mouffe's (1985) theory of discourse, from during the juridical discourse of Sasanian period and later on, the new meanings were added to this word (Zindiq) by different "elements". Consequently, the function and meaning of "Zindiq" changed from “interpreter of Avesta” to innovator (heretic), sinister, magician, etc.Thus, the implications of lexical jurisprudence are useless without CDA for understanding the meaning and function of "Zindiq".

    Keywords: Zindiq, Zand, Legal, jurisprudential Pahlavi texts, Exclusion, Intertextuality, The Theory of Discourse
  • Mozhgan Zarrinfekr, Maryam Salehinia * Pages 79-105

    Images of God are the result of the efforts of the human mind to understand better the mysterious and sacred existence.One of the most prominent images of God in the infinite range of human imagination is the "God of the Farmer" from whom we can call God's action in agriculture. This image, inside of the images of the realm of herbages makes the aspect of God's action in creation objective and tangible.God's activity in agriculture in texts that contain images for God, despite its dynamic presence, has undergone several changes. The present article has been reviewed this image in mythology, sacred texts and mysticism with a descriptive-analytical method and with the approach of metaphorical analysis. In mythology, the creation of God in the work of the goddess of fertility and the god of plant death is explained in the form of the rotation of seasons. In the sacred texts, this action is assigned to Ahuramazda, Yahweh, the God of the Father and Allah, in accordance with the context of each text, and in mysticism, this action is depicted in a diverse and comprehensive way with human focus.The results of the study showed; this image has passed a rotational journey from nature outside to nature within man and from objective nature to nature. In addition, the expansion of God's authority and dominion over the world and man is one of the things that can be seen in the transformation of this image.

    Keywords: Image of God, Activity, Agriculture, Myth, Sacred Texts, Mysticism
  • Ali Reza Shabanlu * Pages 107-133

    According to the Islamic mysticism, the death is the main path to the truth recognition and connection to it.Death frees the soul from the cage of the body and gives meaning to life and defines his/her purpose; Hence, death is the fruit of life.This kind of thought is also in some myths. Rumi is one of the mystics who has used mythological ideas in drawing the image of death.The current paper explored the death metaphors in Rumi's Masnavi using the conceptual metaphor method and theory to figure out the relationship between Rumi's thought about death and mythical ideas as well as the role of mythical beliefs in defining the path of mystical conduct.We found that Rumi, like most mystics, has recognized and dealt (especially the death of immortality) in the context of the "journey back and up to the Principle / God / Truth" and through this, has opened the path of mystical conduct and has introduced death as a method of the truth recognition and mysticism attainment with shown its key role in the process of receiving divine knowledge and mystical conduct.The basis of this metaphor is the principle of the duality of soul and body in the belief in the duality of the ancient Iranians, which spread in the region of West Asia and North Africa and southern Europe until it emerged from Plato's "The theory of Forms".

    Keywords: Death, Rumi's Masnavi, Myth, Mysticism, Philosophy
  • Seyyed Reza Shakeri *, Mohammad Kamalizadeh Pages 135-160

    From a philosophical and theoretical point of view, two intellectual approaches can be identified and analyzed in Qeysar Aminpour poetry; Early Poetry and Late Poetry.The aim of this research is to show the fulfillment of formation of these two types in relation to contextual developments and to explain the differences between the two from the perspective of intellectual and spiritual evolution of the poet.In earlier poetry, the poet is influenced by intellectual, political, and environmental conditions, and the focus of poetry production and the poet's mind is mainly religious and revolutionary ideas and beliefs that produce poems with specific themes.In Aminpour's recent poetry, lived experience takes the place of the mind and poems are produced with the focus and content of human situations in life.The theoretical basis of this research is the concept of lived experience in Wilhelm Deltay's theory of humanities, which has been used by literary scholars to study the poems of many poets.The findings of this study show that Qeysar Aminpour is a poet influenced by the social, intellectual and political developments of his society and larger common human world, and goes through the evolutionary process in poetry and achieves a new language and world of poetry dimensions.

    Keywords: Early Poetry, Late Poetry, Mind, Lived Experience, Qeysar Aminpour, Positioning, Wilhelm Deltay