فهرست مطالب

مجله عرفانیات در ادب فارسی (ادب و عرفان)
پیاپی 42 (بهار 1399)

  • تاریخ انتشار: 1400/02/26
  • تعداد عناوین: 6
|
  • مریم حسینی*، فاطمه رضایی صفحات 13-39

    از دیرباز تا کنون قرآن در مرکز توجه مفسران بسیاری از فقیه و متکلم و فیلسوف و محدث بوده و هر یک بنابر آبشخور فکری خود، تاویلی از آیات آن به دست داده اند؛ اما صوفیه و عرفا با تکیه بر کشف و شهود و معرفت خاص خود و با روشی متفاوت از دیگر مفسران، قرآن را تفسیر کرده اند. در نگاه کلی به سیر این تفاسیر از نخستین ادوار تا دوره های بعد، متوجه شباهت ها و تفاوت هایی در شیوه تفسیری قرآن می شویم. نویسندگان در این مقاله به منظور پی بردن به وجوه مشترک و متفاوت تفاسیر مورد نظر و روشن ساختن جریان شناسی آن ها ، آیه رویت(143 اعراف)  را که در اغلب پژوهش ها و تفاسیر قرآنی، اساس واقع شده، مبنای پژوهش خود قرار داده اند . در این تحقیق با تکیه بر آیه رویت، سیر تطور 6 تفسیر عرفانی شامل: تفسیر منسوب به امام صادق، حقایق التفسیر سلمی، لطایف الاشارات قشیری، کشف الاسرار میبدی، عرایس البیان روزبهان بقلی و تاویلات القرآن عبدالرزاق کاشانی  مورد بررسی قرار گرفته است. نتایج پژوهش نشان می دهد، همواره سیر این تفاسیر از سادگی به دشواری و از شیوه روایی به تاویل و رمز حرکت داشته است.

    کلیدواژگان: تفسیر عرفانی، آیه رویت، تفسیر منسوب به امام صادق، حقایق التفسیر، لطایف الاشارات، کشف الاسرار، عرائس البیان، تاویلات القرآن
  • شراره خوشحال طولازدهی*، علی اصغر حلبی صفحات 40-67

    مساله جبر و اختیار از مسایل بسیار کهن است که همواره ذهن انسان را به تامل فراخوانده است. پرسش اساسی آن است که آیا آدمی، درباره اعمال خود مختار است؟ یا آنکه هیچگونه رفتار اختیاری از او سر نمی زند و هر چه انجام می دهد از سر جبر است. در این مقاله که به روش تحلیلی- توصیفی انجام گرفته است، در پی آنیم تا موضوع جبر و اختیار را در اشعار خیام، حافظ و ایلیا ابوماضی با نگاهی تطبیقی و به روش کتابخانه ای بررسی کنیم. نتایج تحقیق نشان می دهد که هاله ای از تردید بر جهان بینی هر سه شاعر دیده می شود؛ اما حافظ نظر آشکاری بر تایید اندیشه اختیارگرایانه و خیام نیز نظر روشنی بر تصریح اندیشه جبرگرایانه دارد و در مورد موضوع «جبر و اختیار»، سهم حافظ از خیام و ایلیا ابوماضی بیشتر است که با توجه به اشعری بودن حافظ قابل توجیه است.

    کلیدواژگان: جبر، اختیار، خیام، حافظ، ایلیا ابوماضی
  • معصومه پازوکی*، خدابخش اسدالهی، علیرضا نیکویی، توفیق هاشم پورسبحانی صفحات 68-92

    در سده های بعد از اسلام و به خصوص بعد از حمله مغول، نوعی از عبادت به شکل گوشه نشینی و به نام تصوف و عرفان، شکل گرفت که ساختارهای دیگر فرهنگ ایران از جمله ادبیات را تحت الشعاع خود قرار داد. عرفان دارای مراحل و درجاتی است که سالک راه حق باید آنها را طی کند. ادبای زیادی از جمله مولوی، سنایی، جامی و عطار، آثار ادبی خود را به بازگویی این مراحل و درجات اختصاص داده اند. در این بین عطار به عنوان پرچم دار ادبیات عرفانی، سرمشق شاعران و نویسندگان پس از خود شد. به طور ویژه در قرن ششم و هفتم سنت عزلت نشینی در کنج خانقاه ، سرپناه قشرهای بسیاری از مردم شد و رفته رفته همین سنت، باعث آفرینش و استواری ادبیات عرفانی گردید. عطار یکی از مهم ترین ادبای عرصه عرفان است که در منظومه منطق الطیر عصاره ی اندیشه عرفانی خویش را بازتاب داده است، او نگاهی خاص به مراحل و منازل سلوک داشته و ما در این مقاله قصد بررسی مراحل و منازل سلوک از نظر وی را داریم.

    کلیدواژگان: ادبیات ایران، عرفان، عطار، هفت شهر عشق
  • حمید طاهری*، مریم غفوریان صفحات 93-126

    عارف در جریان سیر و سلوک خود به اندیشه ها، حقایق و تجربه هایی دست می یابد که چگونگی بیان آن در قالب الفاظ، به دلیل ماهیت این گونه معارف به سادگی امکان پذیر نیست؛ اما عرفا با به کارگیری همه ظرفیت های زبان، دریافت های عرفانی خود را در قالب محدود لفظ و کلام به یکدیگر انتقال داده اند. احمد غزالی، عارف بزرگ قرن ششم هجری یکی از پیشروان تصوف اسلامی است که در آثار خود، اندیشه ها و مواجید عرفانی را با تعابیر و تفاسیر بدیعی بیان می کند. در این پژوهش می کوشیم سوانح العشاق را از لحاظ زبانی، تحلیل و تبیین کنیم. حاصل بررسی ها نشان می دهد، احمد غزالی در این اثر از همه ظرفیت های زبان اشارت و عبارت برای تبیین آرا و عقاید و همچنین بیان تجارب عرفانی سود جسته است؛ اما واقعیت این است که لفظ و واژه در زبان متعارف به نحو وضعی و قراردادی، جسد معناست و ما معنا را در چارچوب آن لفظ، محبوس می کنیم و زبان اشارت، زبان شعر و نثر عرفانی، با همه کارکردهای تشبیهی، استعاری و قابلیت های تاویل پذیری، نمی تواند به تنهایی قالب و حامل کاملی برای معانی متعالی به دست آمده از مکاشفات عرفانی باشد؛ بلکه فقط می توان با استفاده از آن به معانی والای عرفانی اشاره ای داشت. احمد غزالی از نخستین کسانی است که تحول باطنی و معنوی خواننده (و نه برداشت ذهنی خواننده) را جزیی از معنای اثر و مقدم بر آن به شمار آورده است. درحقیقت گستردگی و عظمت حقیقت عشق، به اندازه ای است که حروف و قالب محدود کلمه ها، توانایی توصیف و انعکاس مفاهیم وجودی آن را ندارد.

    کلیدواژگان: زبان عرفانی، احمد غزالی، سوانح العشاق
  • حمیدرضا اکبری، احمدرضا کیخای فرزانه*، مصطفی سالاری صفحات 127-152

    داستان «دژ هوش ربا» یا «قلعه ذات الصور» داستانی است که مولانا آن را با محوریت سفر سه شهزاده برای دیدار دختر شاه چین به نظم می کشد. الگوی کنشگرای گرماس با نگرشی جامع می تواند نقش هر یک از شخصیت های این داستان را به دقت در سه محور میل و انتقال و قدرت به نمایش بگذارد. موضوع اصلی این داستان عشق ورزیدن شاهزادگان به دختر شاه چین و تلاش آن ها برای رسیدن به اوست. در محور میل، کنشگران اصلی سه شهزاده هستند و آنچه باعث می شود شاهزادگان تلاش کنند تا به این هدف نایل شوند، دلدادگی و تسخیر شدن چشم و دلشان است. در محور انتقال، سخن پدر شهزادگان، مایه ترغیب سه شهزاده برای رفتن به قلعه است. در محور قدرت، اولین یاریگر شاهزادگان، نیروی عشق و مهم ترین بازدارنده ها عقل محوری به جای عشق ورزی و خودخواهی و خودپسندی است.

    کلیدواژگان: مثنوی معنوی، دژ هوش ربا، الگوی کنشگرای گرماس
  • مهری تاجیک کرد*، سعید رحیمیان صفحات 153-168

    از دیرباز سیر و سلوک عرفانی جایگاهی اساسی در شناخت حق تعالی داشته و تلقی سالک از ماهیت سیر و سلوک در مسیر عملی آن، نقش بنیادینی دارد. برای دستیابی به این مهم، عرفا روش های متعددی چون «معرفه النفس»، «ریاضت» و «عشق و محبت به خدا» را برگزیده اند. نویسندگان این مقاله بر آن هستند تا به بررسی نحوه سیر و سلوک دو عارف بزرگ شیعی بپردازد. سیدحیدر آملی به تبعیت از ابن عربی، روش «معرفه النفس» را برگزیده و در نتیجه پیمودن مسیر «تقوی» و مراتب آن و در نهایت رسیدن به «حق الیقین» و مشاهده عالم غیب را اساس معرفت می داند؛ درحالی که میر سیدعلی همدانی که پیرو طریقت کبرویه و شطار است، شیوه «عشق و دلدادگی» را در سیر و سلوک برگزیده و نهایت وصول به حق را، به صورت فنای محب در محبوب و بقای به او و اتحاد عاشق با معشوق و طی کردن مراتب عشق و محبت معرفی می کند. اگرچه در نهایت هر دو مسیر یکی است و هر دو عارف به سیر محب و محبوبی قایل اند.

    کلیدواژگان: سیر و سلوک، معرفه النفس، حق الیقین، میر سیدعلی همدانی، سید حیدر آملی
|
  • Maryam Hosseini*, Fatemeh Rezaee Pages 13-39

    The Qurchr('39')an has long been the focus of many commentators of jurists, theologians, philosophers and muhaddith. And each, according to his own taste, has given an interpretation of its verses. But the Sufis and mystics, relying on their own discovery, intuition and knowledge, have interpreted the Qurchr('39')an in a way different from those of other commentators. In general, considering the course of these interpretations from the first to the later periods, we have noticed similarities and differences in their interpretive approaches. In order to understand the common and different features between these interpretations, and clarifying their currents, “Royat” verse (143 Araf) which is one of the verses considered in most Quranic interpretations, (even interpretations that selectively interpret the verses) is taken into consideration. It was chosen so that we could achieve the goals of the article. Therefore, in this research, the evolution of mystical interpretations from the first one to the interpretation of Abdul Razzaq Kashani have been examined with regard to this versre. The interpretations considered here are: Tafsir attributed to Imam Sadegh Salmichr('39')s , Haghayegh o tafsir, Lataief Al-Esharat Qoshairi, Kashf al-Asrar Meybodi, Araes Al-Bayan Roozbehan Baqli and The Tavilat Al Qurchr('39')an by Abdul Razzaq Kashani. The results of the research show that the interpretations of Siri go from simplicity to difficulty and that the interpreters have interpreted and coded based on the narration of the verse.

    Keywords: Mystical Interpretation”Royat”Verse, Interpretation Attributed to Imam Sadegh, Haghayegh Al tafsir, Lataief Al-Esharat, Kashf AL Asrar-, Araes Al-Bayan, The Tavilat Al Qur'an
  • Sharareh Khoshhal Tolazdehi*, Ali Asghar Halabi Pages 40-67

    The question of determinism is one of the very old issues that has always preoccupied human mind. The key question is whether one is autonomous in onechr('39')s actions or they do not have any intentional behavior and that all they do is through deterministic measures. In this descriptive-analytic article, we attempt to examine the issue of determinism and authoritarianism in the poems of Khayyam, Hafez, and IlyaAboumazi comparatively and based on a library method. The results show that Hafezchr('39')s contribution to the case of "determinism and will" and "fate and fortune" is greater than those of Khayyam and IlyaAboumadi.

    Keywords: Algebra, Cumulative, Khayyam, Hafiz, Ilya Aboumadi
  • Masoumeh Pazoki*, Khodabakhsh Asad-Alahi, Alireza Nikouei, Tofiq Hashempour Sobhani Pages 68-92

     In the post-Islamic centuries, especially after the Mongol invasion, a form of secular worship called Sufism and mysticism emerged, which affected other aspects of Iranian culture, including literature. Mysticism includes certain stages and degrees which the seeker of the path of truth must go through. Many writers, including Rumi, Sanai, Jami, and Attar, have devoted their literary works to recounting these stages and degrees. In the meantime, Attar, as the pioneer of mystical literature, was followed by many other poets and writers. The tradition of seclusion and the corner of monasteries was a refuge that many such people sought and this gradually led to the creation of mystical literature. Attar, as one of the most important poets and scholars in the field of mysticism, in Mantiq al-Tair, which reflects the essence of his mystical thought, has had a special concern for the stages and houses of conduct which we have undertaken to examine in this article.

    Keywords: Haft shahr, Love, Attar, Mysticism, Iranian Literature
  • Hamid Taheri*, Maryam Ghafouriyan Pages 93-126

    The rise of mysticism from which many meanings, mystical experiences and teachings had entered the field of language led to the formation of a specific language called mystical language. It is divided into two kinds: expression and gesture. During his journey to truth, a mystic achieves ideas, facts and experiences that could not possibly be expressed other than in simple words and this is because of the nature of this kind of education. Mystics, however, by using all the capacities of language have transferred their mystical finding in the limited forms of words to each other. The great mystic of sixth century, Ahmed Ghazali, as one of the pioneers of Islamic mysticism, provided mystical ideas and experiences through his innovative interpretations of the cult in his great books. In this study an attempt is made for reviewing his opinions about language and way of speaking and for investigating his works linguistically. The results show he benefits from all the capacities there are in gesture and expression of language to explain ideas and experiences as well as their spiritual experiences that are hard to express through words.

    Keywords: Mystical language, Ahmad Ghazali, Savaneh Aloshaq
  • Hamidreza Akbari, Ahmadreza Keikhay Farzane*, Mostafa Salari Pages 127-152

    The story " the stuning castle" or also called " Ghalchr('39')e Zatosoor"  starts from the 3582nd couplet of the sixth part of Masnavi Manavi. Moulana composes the verse through 1293 couplets to portrait the story of three princes who take the journey to see the daughature of Chinachr('39')s king. This seemingly unfinished story which has appeared with a little difference in the articles of Shams Tabrizi can be considered as the extreme limit of Moulanachr('39')s thoughts and his bearing. This story will analyze and assess this narrative from the viewpoint of characterization and its various themes. The instrument to analyze this narrative, Greimas actantial model, can assess the characters and the story lines around three axes namely, "desire", "transmission"and "power".  The value object and main purpose of the narrative is the "lovemaking and consummating the daughter of Chinachr('39')s king". What makes the princes try hard to attain this aim is "their love and the fall of their eyes and hearts" for the carven image on the wall of the castle. On the "transmission" axis, "the talks of princeschr('39') father" is the main reason to persuade them to go to the castle and to see the portraite of kingchr('39')s daughter; then after meeting her they have benefited from her love and passion. On the "power" axis, the first protagonist of these princes is the "love power", and their main antagonist is " rationalism instead of  love" and "selfishness, arrogance and egotism" which leads them toward fatality.

    Keywords: Masnavi Manavi, The stunning castle, Greimas actantial model, eyes
  • Mehri Tajik Kord*, Saeed Rahimian Pages 153-168

    In mysticism, the pilgrim’s progress plays a significant role throughout the path to reaching God, the Almighty. The mystic’s perception of the nature of this spiritual journey plays a fundamental role in shaping his actions. Various mystics have chosen different ways for achieving this objective. Some of the measures undertaken by them are "self-knowledge", "austerity" and "love and affection for God". Seyed Haidar Amoli, following Ibn Arabi, chooses the method of "self-knowledge" and decides to follow the path of "piety" through its different stages. He considers the ultimate end of this spiritual journey to be the observation of the unseen world based on knowledge, which can be gained through cognition of the divine nature, while Mir Seyed Ali Hamedani follows the path of Kabrouyeh and Shatar, which is based on the method of "love and affection". This spiritual journey can start through the love of the mystic and finally reaching God. it can also be in the form of sacrifice of the lover for the beloved and becoming eternal by joining the divine power and the unity of the lover and the beloved. However, both directions reach the same destination and both mystics believe in a way of love and affection towards the creator.

    Keywords: Pilgrims progress, self-knowledge, affection, Truthfulness, approaching God