amirhossein saket
-
نشریه پژوهش های فلسفی، پیاپی 49 (زمستان 1403)، صص 389 -404ایساغوجی یا کلیات خمس عنوان رساله ای از فرفوریوس در شرح مقولات ارسطو است. عموما ایساغوجی را بحثی درباره مفاهیم «کلی» و کلیات خمس را پنج قسم «کلی» تصور می کنند و این عقیده را به ارسطو نیز نسبت می دهند اما این تصور چندان دقیق نیست و علت آن خلط میان معانی کل و کلی و همچنین جزء و جزئی در ایساغوجی است. ارسطو در مقولات میان این مفاهیم تمایز می گذارد و کل و جزء را هرگز به معنای کلی و جزئی به کار نمی برد اما به نظر می رسد که فرفوریوس در تفسیر کلام او این تفاوت را مخدوش ساخته و کل و جزء را به معنای کلی و جزئی نیز به کار برده است. علاوه بر این ارسطو و فرفوریوس در چیستی جنس و نوع و دیگر کلیات خمس و نسبت آنها با کلی اختلاف نظر دارند. اگرچه ارسطو جنس و نوع را کلی و نسبت میان آنها و افراد را همانند نسبت میان کلی و جزئی می داند، میان کلی و جنس و نوع تفاوت قائل است و هر کلی را جنس یا نوع نمی شمارد اما فرفوریوس جنس و نوع را به کلی منطقی تقلیل داده و آنها را مترادف یکدیگر گرفته است. بنابراین به نظر می رسد که فرفوریوس سرآغاز دو معنای جدید در سیر تطور این موضوع است که هر دو پس از او تداوم و عمومیت یافته است: اول انتقال معنای کل و جزء به کلی و جزئی منطقی و دوم تقلیل جنس و نوع به کلی منطقی.کلید واژگان: ارسطو، فرفوریوس، مقولات، ایساغوجی، کلیات خمس، کلی، جزئیPorphyry's work titled Isagoge is commonly seen as an analysis of Aristotle's Categories, focusing on universal concepts, with the five predicables considered as different types of universals. Often, the same view is ascribed to Aristotle, but in fact, it is an approach arising from a confusion between universal and whole, as well as a confusion between particular and part by Porphyry in the Isagoge. In Categories, Aristotle does not refer to "whole" and "part" as synonyms for "universal" and "particular. Porphyry, however, in some cases distorting this distinction, uses “whole” and “part” to mean “universal” and “particular”. Moreover, they disagree on the essence of the five predicables and their relation to the universal. Aristotle views genes and species as universals and their connection to individuals as universal to particular, but he distinguishes them from the concept of universal and does not believe every universal is a genes or species. Porphyry, on the other hand, reduces genes and species to mere universal conceptions and consider them as synonyms for universal. It appears that there are two approachs in the philosophical tradition that started with Porphyry. These approachs were perpetuated and broadened by later thinkers. Initially, he altered the understanding of whole and part to universal and particular. Furthermore, he reduced genes and species to mere universal.Keywords: Aristotle, Porphyry, Categories, Isagoge, Universal, Particular
-
نشریه پژوهش های فلسفی، پیاپی 43 (Summer 2023)، صص 384 -399
دو اصطلاح καθόλου و καθ’ ἕκαστον نخستین بار در آثار ارسطو به معنای کلی و جزیی مطرح شده است. افلاطون غالبا اصطلاح ὅλον را به کار می برد که به معنای «کل» است و ارتباطی با کلی ندارد. καθόλου نیز در آثار او به ندرت و همیشه مترادف با ὅλον به کار رفته است. «کل» صفت مخصوص مثل است و به درجه ای از وحدت دلالت دارد که میان واحد و کثرات قرار می گیرد. ارسطو καθόλου را به معانی مختلف به کار می برد و به نظر می رسد که در استعمال آن چندان دقت ندارد. καθόλου در آثار او گاهی به معنای کلی منطقی است، اما بیش از همه و خصوصا در نقد نظریه مثل مترادف با «جنس» است و لزوما به معنای کلی منطقی نیست. وی به افلاطون انتقاد می کند که قایل به وجود مستقل «کلی» است، اما برخلاف تصور رایج، καθόλου در این قبیل عبارات منحصرا به معنای «جنس» است و شامل نوع یا هر کلی منطقی نمی شود. به همین ترتیب «جزیی» در آثار او گاهی به معنای جزیی منطقی است، اما در نقد نظریه مثل اغلب مترادف با نوع است. کلی و جزیی در عین حال نسبتی با کل و جزء دارد و از این لحاظ جنس «جزء» و نوع «کل» به شمار می آید. در این مقاله سعی داریم ارتباط لغوی و منطقی اصطلاحات «کل» و «کلی» و همچنین نسبت میان «جزء» و «جزیی» را تبیین کنیم، اما در نهایت هیچ ارتباطی میان آنها دیده نمی شود.
کلید واژگان: ارسطو، کلی، جزئی، کل، جزءEvidently the greek terms καθόλου and καθ’ ἕκαστον appeared first in Aristotle’s works as meaning respectively universal and particular. In Plato’s works καθόλου is rarely used as synonum to ὅλον, meaning “whole”, and nowhere indicates “universal” in the logical sense. To be “whole” is a characteristic of ideas, implying a very high degree in the hierarchy of unity, ordered between the One and maltitudes. Aristotle uses καθόλου in several and even inexact meanings. Sometimes it means “universal” in an exactly logical sense, but often and specicaly in criticizing Plato’s theory of ideas, it indicates “genus” and doesn’t include any universal unconditionally. He criticizes Plato for conceiving universals as separate beings, however, contrary to the common view, καθόλου in such contexts means inclusively “genus”and doesn’t refer to species or any other logical universal. In the like manner καθ’ ἕκαστον occasionally in his works implies “particular”, but criticizing Plato’s ideas, it appears often as a synonym of species. Universal and particular, at the same time have some relation to “whole” and “part” and in that regard genus and species are considered as part and whole respectively. In this article we are going to explain the logical, as well as the lexical relation between “whol” and “universal”, on the one hand, and “part” and “particular”, on the other hand, but lastly there seems to bo no relation at all.
Keywords: Aristotle, general, Partial, Whole, Part -
نشریه پژوهش های فلسفی، پیاپی 37 (زمستان 1400)، صص 952 -973
از دیرباز مثل افلاطونی را ذواتی کلی و در برابر اشیاء جزیی شمرده اند، اما تحلیل اصطلاحات یونانی خلاف این عقیده را نشان می دهد. افلاطون کلماتی معادل «کلی» و «جزیی» ندارد، بلکه از «کل» و «جزء» استفاده می کند که اشتباها آنها را «کلی» و «جزیی» معنا می کنند. این اصطلاحات در آثار دوره میانی و مشخصا در محاورات پارمنیدس و تیایتتوس و سوفسطایی طرح شده و با مساله مثل ارتباط دارد. به عقیده افلاطون مثال واحد و بسیط است، اما اشکالاتی که در پارمنیدس به این فرض وارد می شود، تقریر مجدد آن را لازم می آورد. برای رفع این اشکال از مفهوم «کل» استفاده می شود که در مرتبه ای میان واحد و کثیر قرار دارد. هیچ چیز به غیر از «واحد» مطلقا واحد نیست و هرچیز دیگر لزوما اجزایی دارد. با این حال، مثال به یک معنا واحد است، زیرا اگرچه متشکل از اجزاء است، به آنها تقسیم نمی پذیرد و مستقل از آنها است. این قسم وحدت که در مرتبه ای پایین تر از واحد مطلق و بالاتر از اشیاء کثیر قرار دارد، کل نامیده می شود و به مثل تعلق دارد. هر مثال یک کل است و پس از «واحد» از بیشترین وحدت ممکن برخوردار است. بنابراین «کلیت» تقریبا مترادف با وحدت یا نوعی وحدت ثانوی است. کلیت به مثل اختصاص ندارد و افراد نیز از آن بهره ای می برند. کلیت همانند وحدت شرط وجود است و هر موجودی فقط تا آنجا که کلیت دارد، موجود است. اشیاء کاین و فاسد نیز با شرکت در مثل از کلیت آنها بهره مند می شوند و تا آنجا که «کل» باشند، موجودند.
کلید واژگان: افلاطون، کلی، جزئی، کل، جزءSince early times, Plato’s ideas have been assumed as universal entities as opposed to the particulars. More exact analysis of Plato’s terminology, however, shows the contrary. There is no term for “universal” and “particular” in his terminology at all, and he rather uses the words “whole” [کل] and “part” [جزء], which, considering their similitude to “universal” [کلی] and “particular” [جزئی], have been extremely mistaken for the two latter. These terms are developed in the middle Dialogues being closely related with the controversial issue of ideas. Plato regards each idea as one and simple; however, Parmenides’ criticisms urge him to reconstruct his views. To resolve this problem, he makes use of the term “whole” which implicates a middle state between the One and the multitude in the hierarchy of unity. There is nothing absolutely simple and with the exception of the One, all things include parts. In a sense, however, the idea can be considered as one, for although it includes parts, it cannot be reduced to them and so it is somehow independent of them. Such a kind of unity, lying inferior to the absolute One and higher than the multitudes, is called the whole and belongs to the ideas. Every idea is a whole and possesses the highest possible unity after the One. So “wholeness” is almost a synonym for unity or a second unity. It is not the case that the wholeness appertains to ideas, but the particulars also participate in it.
Keywords: Plato, universal, Particular, Whole, Part -
نشریه پژوهش های فلسفی، پیاپی 26 (بهار 1398)، صص 193 -211نسبت میان نام ها و چیزها که در کراتیلوس مطرح می شود، از فروع مساله ای عام تر درباره قانون و طبیعت است که بسیاری از مسائل فلسفه یونانی از آن سرچشمه گرفته است. مساله این است که آیا قوانین بشری ریشه در طبیعت و ذات امور دارد یا صرفا قراردادی میان افراد است. فیلسوفانی که قوانین را مطلق و ناگزیر می دانستند، به مطابقت قانون و طبیعت معتقد بودند و مخالفان ایشان که چنین مطابقتی میان قانون و طبیعت نمی دیدند، قوانین را صرفا توافقی میان افراد، و لذا کاملا نسبی می دانستند. فوسیس به معنای عالم اعیان و ذات اشیاء و امور است، و نوموس شامل قانون و عرف و اعتقادات و مقدسات و بسیاری از امور انسانی است. در تفکر یونانی نام ها از جمله مصادیق نوموس به شمار می روند و تبعا مباحث مربوط به نوموس، از جمله نسبت آن با فوسیس، در مورد نام ها نیز مصداق دارد. مساله فوسیس و نوموس در مورد نام ها به صورت این پرسش مطرح می شود که آیا نام ها طبیعی هستند یا قراردادی؟ این همان پرسش اصلی کراتیلوس است: آیا ارتباطی ضروری میان نام و نامیده وجود دارد یا اطلاق نام ها بر چیزها صرفا مبتنی بر توافق است؟ در این مقاله استدلال می شود که پاسخ افلاطون به هر دو پرسش (پرسش از رابطه فوسیس و نوموس و پرسش از رابطه نام ها و چیزها) یکی است و او در هر دو مورد راه حلی میانه یافته که پیش از او سابقه نداشته است.کلید واژگان: فلسفه زبان، افلاطون، کراتیلوس، طبیعت، قانونThe Relation between Names and Things in Crtylus and its Relation to the Problem of Nomos and PhusisThe question concerning names and things discussed in Cratylus, repeats the old and fundamental philosophical subject of "phusis" and "nomos"; an essential issue which may be considered as the ground for many theories in Greek philosophy. The question In Cratylus is how relates a name (ονομα) to its object or thing (πραγμα) to which the name refers. Are names by nature, i.e. is there any necessary relation between a name and its object (φυσει), or as long as there is a convention, an object could be called by any name (θεσει). According to Socrates the true nature of anything is tobe found in its idea and not in its perishable material form. Thus the naturally correct name is that which imitates the idea and reveals it.Keywords: Philosophy of Language, Plato, Cratylus, Phusis, Nomos
-
انفصال ایده ها و اشیاء از یکدیگر که از آن با عنوان خوریسموس یاد می شود باعث بروز مشکلاتی در وجودشناسی و شناخت شناسی افلاطون شده است. در صورت قطع ارتباط ایده ها و افراد، در وجود شناسی با این مشکل مواجه می شویم که چگونه ممکن است ایده ها علت افرادی باشند که با آنها ارتباطی ندارند. در شناخت شناسی باید به این مساله پاسخ دهیم که اگر ایده ها با افراد ارتباطی نداشته باشند چگونه می توان از طریق اشیاء به شناخت ایده ها دست یافت. افلاطون و فیلسوفان بعدی هریک به نحوی می کوشند تا به مساله خوریسموس پاسخ دهند. پروکلوس در پاسخ به این مساله از دو اصل «حد وسط» و «وجود متقابل چیزها در یکدیگر» استفاده کرده است که اگرچه سابقه آنها به فیلسوفان قبلی و حتی به آثار افلاطون باز می گردد اما نخستین بار پروکلوس آنها را بسط داد و به طور گسترده به کار برد. بر طبق اصل اول واسطه هایی میان ایده و افراد وجود دارند که فیض ایده را به افراد می رسانند و همچنین امکان شناخت ایده را از طریق افراد فراهم می سازند. بر طبق اصل دوم صورتی از ایده در افراد تجسم می یابد و در عین حال افراد نیز به نحوی بالقوه در ایده متعالی وجود دارند.کلید واژگان: پروکلوس، افلاطون، فلسفه نوافلاطونی، خوریسموس، صدور، نظریه مثلThe separation between ideas and particulars, known as KHORISMOS, leads to some ontological as well as epistemological problems for Plato. On the supposition that Ideas and particulars are separated, well face with a problem in ontology that how is it possible that Ideas be the cause of particulars which have no link with each other. In epistemology this question has to be replied that if the Ideas have no link with particulars, how is it possible to know Ideas through particulars? Plato and the following philosophers, applying their own methods and principles, suggest different solutions. To solve the problem, Proclus makes use of two principles which could be designated as middle term and all in all but appropriately, both of them have been preceded by the previous philosophers and even Plato, but he was the first who began to use them so vastly and explained them. According to the first principle, there are mediators between Ideas and particulars which transfer the emanation of Ideas to particulars and also prepares the possibility of knowing the former through the latter. According to the second principle, a form of the Idea corporifies in particulars and at the same time, particulars exist potentially in the transcendant Idea.Keywords: Proclus, Plato, Neoplatonism, Chorismos, Emanation, Idea
- در این صفحه نام مورد نظر در اسامی نویسندگان مقالات جستجو میشود. ممکن است نتایج شامل مطالب نویسندگان هم نام و حتی در رشتههای مختلف باشد.
- همه مقالات ترجمه فارسی یا انگلیسی ندارند پس ممکن است مقالاتی باشند که نام نویسنده مورد نظر شما به صورت معادل فارسی یا انگلیسی آن درج شده باشد. در صفحه جستجوی پیشرفته میتوانید همزمان نام فارسی و انگلیسی نویسنده را درج نمایید.
- در صورتی که میخواهید جستجو را با شرایط متفاوت تکرار کنید به صفحه جستجوی پیشرفته مطالب نشریات مراجعه کنید.