به جمع مشترکان مگیران بپیوندید!

تنها با پرداخت 70 هزارتومان حق اشتراک سالانه به متن مقالات دسترسی داشته باشید و 100 مقاله را بدون هزینه دیگری دریافت کنید.

برای پرداخت حق اشتراک اگر عضو هستید وارد شوید در غیر این صورت حساب کاربری جدید ایجاد کنید

عضویت
فهرست مطالب نویسنده:

dr. mohammad akvan

  • Naeim Sadri, Mohammad Akvan*, Mohammadreza Sharifzadeh

    This article endeavors to elucidate the key concepts and views of Croce and Dewey within the framework of a comparative study of their philosophical systems, focusing specifically on aesthetics. The central hypothesis of this research is that the core idea of Dewey's philosophy, termed “immediate experience,” is a pragmatist interpretation of the closely related concept of “intuition” in Croce's aesthetics. Thus, both philosophers emphasize the role of aesthetics as a kind of a priori quality that ensures the unity and coherence of experience and knowledge. The defining difference lies in the fact that Croce, through the idea of “intuition-expression,” emphasizes the epistemological aspect of aesthetics, while Dewey conveys this same a priori quality in an ontological context (the process of the formation of experience). In other words, aesthetics, as an a priori quality, oversees the condition of unity and wholeness in the process of the formation of perception and guarantees the attainment of intuitive experience. In simpler terms, it is only by assuming a kind of aesthetic end (purposiveness without purpose) that the multifaceted and dynamic nature of perception is unified in an immediate and intuitive experience, and the possibility of “living” becomes feasible. A comparison of the views of Dewey and Croce, who belong to two contrasting intellectual traditions, reveals that the aforementioned hypothesis (i.e., the hypothesis that emphasizes the role of aesthetics as an a priori quality in the process of intuition and the formation of experience), regardless of whether its starting point is the realm of the objective (experience) or the realm of the subjective (intuition), leads to a unified conclusion, and its validity can be confidently asserted.

    Keywords: John Dewey, Benedetto Croce, Art, Aesthetics, Immediate Experience, Intuition
  • آرش رستمی *، محمد اکوان

    بررسی مسئله شر در نظام های فلسفی، الاهیاتی و منطقی از دیرباز زمینه ساز مباحثات گسترده ای بوده که تا دوران معاصر نیز پاییده است. تبیین نظام احسن نه تنها از دیدگاه متالهان ادیان ابراهیمی بلکه از سوی فیلسوفان یونان باستان نیز صورت گرفته و به تبع آن یکی از حساسترین و در عین حال پیچیده ترین عناصر بحث یعنی ضرورت تبیین ماهیت شر یا امر شرور و نسبت آن با احسن بودن نظام هستی نیز همواره محل مناقشه بوده است. ضرورت این بحث است که زمینه نگارش مقاله حاضر را با روش توصیفی- تحلیلی و با رویکرد تطبیقی میان آرای دو فیلسوف معاصر دینی یعنی جان هیک و الوین پلانتینگا و با هدف شناسایی آرای آنها در باب مفهوم و ماهیت و جایگاه شرور در نظام الهی سبب گشته است. بسط نظری آرای این دو و صورت بندی مفهوم شر در میان تفکرات ساختاری آنها نشان می دهد که بعضا این مفهوم صرف نظر از اختلافات دیدگاهی، زمینه-ساز شباهات ساختاری نیز بوده است. جان هیک اعتقاد دارد که شر در مقام امری وجودی نه تنها نافی نظام احسن نیست و خصائل دینی خداوند به عنوان منبع علم و قدرت و فیاضیت مطلق را نفی نمی کند بلکه اساسا بانی تعالی معنوی و فکری انسان در این میان است. در مقابل پلانتینگا با قول بر وجودی بودن شر بازسازی ایراد اپیکوری بر وجود الهی که در گفتار منتقدانی همچون جی.ال مکی ظهور یافته را نقد می کند و معتقد است که شر به منزله فقدان قابلیت در پدیده هاست و نه نقصان در فاعلیت الهی.

    کلید واژگان: شر، نظام احسن، فلسفه تحلیلی
    Arash Rostami*, Mohammad Akvan

    Examining the problem of evil in philosophical, theological and logical systems has long been the basis of extensive debates that have lasted until the present day. The explanation of the good system has been done not only from the point of view of the theologians of Abrahamic religions, but also from the ancient Greek philosophers, and accordingly, one of the most sensitive and at the same time the most complex elements of the discussion is the need to explain the nature of evil or the evil thing and its relationship with the goodness of the system. It has always been a source of controversy. The necessity of this discussion has caused the writing of this article with a descriptive-analytical method and with a comparative approach between the opinions of two contemporary religious philosophers, John Hick and Alvin Plantinga, with the aim of identifying their opinions about the concept, nature, and place of evil in the divine system. Is. The theoretical expansion of the views of these two and the formulation of the concept of evil among their structural thoughts shows that sometimes this concept has been the basis of structural similarities regardless of differences in viewpoints. John Hick believes that evil as an existential matter is not only the negation of the good system and does not negate the religious characteristics of God as the source of knowledge, power and absolute generosity, but is basically the founder of the spiritual and intellectual excellence of man.

    Keywords: Analytical Philosophy, Shar, Nizam Ahsan
  • طیبه سنچولی نژاد، محمد اکوان*

    نظریه کنش ارتباطی  هابرماس نوآوری جدیدی در حوزه فلسفه، جامعه شناسی و اندیشه سیاسی به وجود آورده  است.این نظریه با استفاده از مفاهیم جهان زیست و سیستم دو چشم انداز درونگرا و برونگرا را با یکدیگر پیوند می زند و از پارادایم خرد آگاهی محور به جانب پارادایم زبان در قالب گفتار روی می آورد؛ از سویی، جهان زیست مشترک ارتباطی ای را بنیان می گذارد که دربرگیرنده پس زمینه معانی مشترک و شامل عناصر ساختاری است که بازآفرینی اجتماعی را امکان پذیر می سازد. تلفیق میان دو مفهوم کنش و ساختار و نظام درواقع تلفیق دو نظریه لیبرالی و مارکسیستی در مورد جامعه در قالب یک نظریه اجتماعی جدید و انتقادی است که با ارائه نظریه خود تحت عنوان کنش ارتباطی به آن می پردازد نقش عقل اجتماعی و زبان و اخلاق گفت وگویی در رهایی از ستم در این نظریه بسیار پررنگ جلوه می نماید لذا تمرکز این پژوهش بر بررسی پیوند کنش ارتباطی عقل اجتماعی و توافق بین اذهانی در نگرش هابرماس و تطبیق آن با مضامین اجتماعی در نقاشی معاصر  است.اهداف پژوهش:چگونگی ارتباط کنش ارتباطی با عقل اجتماعی.بررسی پیوند عقل اجتماعی با توافق بین اذهانی و مضامین اجتماعی در نقاشی معاصر.سوالات پژوهش:1. چگونه می توان بین کنش ارتباطی و عقل اجتماعی پیوند ایجاد کرد؟پیوند عقل اجتماعی با توافق بین اذهانی و مضامین اجتماعی در نقاشی معاصر چگونه است؟

    کلید واژگان: کنش ارتباطی، هابرماس، عقل اجتماعی، توافق بین اذهانی، مضامین اجتماعی
    Tayebeh Sanchouli Nezhad, Mohammad Akvan *

    Habermas's theory of communicative action has introduced a novel innovation in the fields of philosophy, sociology, and political thought. This theory integrates two perspectives—introverted and extroverted—using the concepts of the lifeworld and system, shifting from a paradigm of consciousness-oriented rationality to one centered on language in the form of discourse. It establishes a shared communicative lifeworld that encompasses a background of common meanings and structural elements, enabling social reproduction. The integration of action and structure theories effectively combines liberal and Marxist theories on society into a new critical social theory. Habermas's theory emphasizes the role of social reason, language, and dialogical ethics in liberation from oppression. This research focuses on examining the connection between communicative action, social reason, and inter-subjective agreement in Habermas's perspective and adapting it to social themes in contemporary painting.

    Keywords: Communicative Action, Habermas, Social Reason, Inter-Subjective Agreement, Social Themes
  • مهدی میثاقی نژاد، مهدی نجفی افرا*، محمد اکوان

    فلسفه به دنبال واکاوی امور با چارچوبی خردورزانه است که می تواند چهره موجهی به رفتارهای انسانی دهد. البته نوعا شایسته رفتارها را می توان با انتساب به اخلاق و برون دادی به نام رفتارهای اخلاقی، تبیین و تشریح کرد. استدلال عقلی و ارائه دقیق موضوعات منطبق بر عقل می تواند برای رسیدن به رفتار اخلاقی راهگشا باشد. از نظر ریچارد مروین هیر، نیل به این موضوع، نیازمند به دریافت برخی اصول به صورت پیش فرض یا حداقل پذیرش آنهاست و آنچه می تواند یاری رسان کنش های اخلاقی باشد و به آن سوق دهد، آموزش بر اساس آموزه های عقلانی با استناد به قاعده تعمیم پذیری، جهان شمولی و توصیه است که مبتنی بر توصیف گرایی است و مبانی فلسفه اخلاق هیر را تشکیل می دهد. او با استناد به چگونگی آموزش، تلقین، تمرین و مهارت را الگوی محوری معرفی کرده که در نهایت منجر به عادت در ویژگی های اخلاقی توام با توصیه خواهد شد.

    کلید واژگان: ریچارد هیر، آموزش، فلسفه اخلاق، قواعد آموزش
    Mahdi Misaghinezhad, Mahdi Najafi Afra*, Mohammad Akvan

    Philosophy seeks to analyze things with a rational framework that can give a justified face to human behavior. Of course, the appropriate type of behaviors can be explained and described by assigning them to ethics and output called ethical behaviors. With this approach, rational reasoning and accurate presentation of issues in accordance with reason can be a way to achieve ethical behavior, which according to Richard Mervyn Hare requires receiving some principles as a default or at least accepting them. What can help moral actions and lead to it is education based on rational teachings and based on the rule of generalizability, universality and advice, which is based on descriptionism and forms the foundations of Hare's moral philosophy. Referring to how to teach and adhere to it in his philosophical system, he introduced indoctrination, practice and skill as his central model, which will eventually lead to habit in moral characteristics along with advice.

    Keywords: Hare, Education, Philosophy, Ethics, Principles
  • Farrouz. Atai, Mohammad. Akvan*, Mehdi. Najafi Afra

    Falsifiability is a perspective introduced by Karl Raymond Popper, influenced by David Hume's critique of the problem of induction and Immanuel Kant's method of criticism in contemporary philosophy of science. It is considered one of the influential viewpoints in this field. Before the introduction of this theory, members of the Vienna Circle sought to establish a foundation for scientific laws independent of Aristotelian essentialism and rationalism. However, Popper highlights the failure of such efforts, arguing that a scientific theory is not the product of cumulative observations that could serve as proof or confirmation for it. Hypothesis, falsification, the primacy of theory over observation, approximation to truth, and realism constitute the core elements of the falsifiability perspective. This research employs a descriptive-analytical method, and its findings indicate that if observation does not play a positive role in the formation of theories, there is no guarantee of approximation to truth. Moreover, certain expressions of the primacy of theory over observation are incompatible with realism. Ultimately, Popper’s perspective entails a form of profound skepticism.

    Keywords: Falsifiability, Popper, Correspondence Theory, Hypothesis
  • نعیم صدری، محمد اکوان*، محمدرضا شریف زاده

    کاتارسیس یکی از مناقشه برانگیزترین ایده های مطرح شده در قلمرو زیبایی شناسی و فلسفه هنر است. فقدان تعریف دقیق ارسطو در فن شعر از این مفهوم، یکی از دلایل ابهام آن است. همین مسئله باعث شده منتقدان و فلاسفه درباره این ایده گمانه زنی کنند و تفاسیری مختلف از آن ارائه دهند. در این مقاله تلاش خواهیم کرد به شاخص ترین تعابیری که از این ایده به دست آمده بپردازیم. از این منظر، سه تفسیر شاخص ارائه شده از این ایده در سه قلمرو مختلف اخلاقی (تزکیه)، روان شناختی (پالایش) و معرفتی (شفافیت) را از نظر خواهیم گذارند و به موازات آن تلاش می کنیم به نسبت این ایده با سایر مفاهیم زیبایی شناختی، ازجمله لذت تراژیک، نقص تراژیک و معرفت تراژیک نیز بپردازیم. همچنین آرای برخی از فلاسفه، همچون نیچه و هیوم را که دغدغه تراژدی داشته و در باب آن قلم فرسایی کرده اند به ویژه آن فرازهایی که به تقویم مفهوم کاتارسیس همت گمارده اند را از نظر خواهیم گذراند. در نهایت، نشان خواهیم داد که ایده کاتارسیس، ایده ای واجد تکینگی و کثرت مندی است که قابل تقلیل به مفاهیم انتزاعی اندیشه نبوده و در قالب یک کلان روایت خاص، قابل حصر نیست، بلکه به فراخور چشم اندازی که از آن نگریسته می شود یا زمینه ای که در آن به کار می رود، معنا و خویش کاری خاص خود را پیدا می کند.

    کلید واژگان: تراژدی، کاتارسیس، ارسطو، فن شعر، هیوم، نیچه
    Naeim Sadri, Mohammad Akvan *, Mohammadreza Sharifzadeh

    Catharsis is one of the most controversial ideas presented in the realm of aesthetics and the philosophy of art. Aristotle's lack of a precise definition of this concept in "Poetics" is one of the reasons for its ambiguity. This issue has led critics and philosophers to speculate about this idea and offer various interpretations of it. In this article, we will attempt to address the most prominent interpretations that have emerged regarding this idea. From this perspective, we will examine three significant interpretations of this concept that have been proposed in three different domains: ethical (purification), psychological (refinement), and epistemological (clarity). Alongside this, we will also explore the relationship of this idea with other aesthetic concepts, including tragic pleasure, tragic flaw, and tragic knowledge. Additionally, we will review the views of some philosophers, such as Nietzsche and Hume, who have had concerns about tragedy and have written extensively on the subject—particularly those passages that have contributed to the clarification of the concept of catharsis. Ultimately, we will demonstrate that the idea of catharsis is one characterized by uniqueness and plurality, which cannot be reduced to abstract concepts of thought and cannot be confined within the framework of a singular grand narrative. Instead, it finds its meaning and specific functionality depending on the perspective from which it is viewed or the context in which it is employed.

    Keywords: Tragedy, Catharsis, Poetics, Aristotle, Hume, Nietzsche
  • آسیه بیستونی *، محمد اکوان، مهدی نجفی افرا

    «نفس» یکی از پرتکرارترین واژه ها درآثار فلسفی دکارت و از مفاهیم بنیادی در ساختار فلسفی او شمرده میشود، بگونه یی که نمیتوان بدون در نظر گرفتن معنا و مفهوم نفس، به بنیاد ساختار فلسفی وی دست یافت. او نفس را جوهری غیرمادی میداند که بمعنای واقعی، متمایز از بدن است که میتواند بدون بدن وجود داشته باشد. دکارت نفس را جوهر ذاتا مجرد از ماده، بسیط و تجزیه ناپذیر میداند که پس از نابودی، یعنی تجزیه پذیری بدن بعد از مرگ، بحسب تجرد ذاتیش، به حیات خود ادامه میدهد و نوعی خاطره از اتحاد با بدنش دارد. او دلایلی بر سرشت غیرمادی نفس انسانی اقامه کرده که عبارتند از: امکان تردید در وجود اجسام، بینیازی تصور نفس از صفات جسمانی، قدرتمندی خداوند بر خلق دو عنصری که بطور واضح و متمایز جدا از هم ادراک میشوند، و یگانگی و تجزیه ناپذیری نفس. بر این اساس، دکارت به سه جوهر خدا، نفس و جسم معتقد است و آنها را متمایز از یکدیگر میداند. مقصود او از تمایز بین جواهر، تمایز واقعی است. اما این تمایز برای وی مشکل ساز شده و باید پاسخ دهد که دو جوهر واقعا متمایز، چگونه میتوانند بر هم تاثیر بگذارند و با هم متحد شوند؟ او تلاش کرده با واسطه قرار دادن روح بخاری و «غده صنوبری»، قوه تخیل یا قائل شدن به نوعی توازی میان آنها یا حتی اتحاد جوهری آنها، به این پرسش پاسخ دهد، اما هرچه پیش رفته، بیشتر با چالش روبرو شده است. او درباب جاودانگی نفس نیز دو موضع کاملا متفاوت ابراز کرده است؛ در موضع نخست، جاودانگی نفس را از اصلیترین موضوعات فلسفه اولی میداند که باید با براهین عقلی و فلسفی اثبات شود، اما در موضع دوم، فناناپذیری نفس را مقوله یی کاملا ایمانی معرفی میکند که در چارچوب عقل طبیعی و بدون کمک گرفتن از ایمان، نمیتوان به جاودانگی نفس رسید. در این مورد نیز دکارت موفق عمل نکرده و نتوانسته ادعای خویش را اثبات نماید.

    کلید واژگان: جاودانگی نفس، تجرد نفس، تمایز نفس و بدن، تصور واضح و متمایز، کوجیتو، دکارت
    Asieh Bistooni *, Mohammad Akvan, Mahdi Najafi Afra

    The soul is one of the most frequently used terms in Descartes’ philosophical works and one of the fundamental concepts employed in the structure of his philosophy. In fact, without considering the meaning and concept of the soul, one cannot perceive the essence of his philosophical system. He views the soul as an immaterial substance that is different from the body in the real sense of the word and can exist without the body. Descartes maintains that the soul is an essentially immaterial and decomposable substance that, after its destruction or the postmortem decomposition of the body, continues its life in the light of its essential immateriality bearing the memory of its union with the body. He has posed certain arguments on the immaterial nature of the human soul, such as the possibility of doubting the existence of bodies, the needlessness of the concept of the soul from corporal attributes, God’s power as to creating two elements with each one being clearly and distinctly perceivable, and the oneness and indecomposability of the soul. Accordingly, he believes in three substances of God, soul, and body in distinction from each other. He intends a true distinction when he refers to distinction of substances; however, this reference has become problematic for him, and he must clarify how two truly distinct substances can affect each other in unison. He has tried to resolve this problem by placing the vapor soul, the “pineal gland”, and the faculty of imagination as intermediaries or by establishing a kind of balance or even substantial unity between them. Nevertheless, the more he has tried to resolve the problem, the more he has been challenged. He has also presented two completely different standpoints regarding the eternity of the soul, which must be demonstrated based on rational and philosophical arguments. However, in his second stance, he introduces the mortality of the soul as a completely religious category and states that the eternity of the soul cannot be realized merely within the framework of the natural intellect and without seeking help from faith. Descartes has also been unsuccessful in this regard and failed to prove his claim.

    Keywords: Eternity Of The Soul, Immateriality Of The Soul, Difference Between The Soul, Boy, Clear, Distinct Concept, Cogito, Descartes
  • حبیب الله نورانی، محمد اکوان *

    اپیکتتوس در انسان شناسی خود به دو ساحت یا سپهر قائل است: سپهر برون و سپهر درون. ساحت یا سپهر برون را زئوس سامان داده است و انسان در این سپهر آزادی و مسئولیت ندارد. سپهر درون تحت کنترل و مسئولیت انسان است و سه ساحت را دربر می گیرد: داوری های عقلانی یا باورها، احساسات و عواطف، و خواسته ها و اجتناب ها. به نظر اپیکتتوس، درمیان ساحت های درونی از همه مهم تر داوری های عقلانی است و ساحت های دیگر را معین می کند . او برای اثبات اینکه داوری های عقلانی علت احساسات و عواطف و خواسته ها هستند مثال ها و گفتگوهای بسیاری می آورد. بنابراین احساسات و عواطف و همچنین خواسته ها نتیجه کارکرد عقل است. اگر کارکرد عقل درست باشد نتیجه آن احساسات خوب و خواسته های منطقی است و اگر کارکرد عقل ناقص باشد عواطف منفی و خواسته های نامعقول به دنبال دارد. رواقیان، برخلاف افلاطون و ارسطو، به عناصر غیرشناختی در ذهن انسان قائل نیستند و ذهن انسان را یکپارچه عقلانی می دانند. آنها همه احساسات و عواطف را به باورهای عقلانی ارجاع می دهند. اپیکتتوس نیز ذهن انسان را عقلانی قلمداد می کند.

    کلید واژگان: اپیکتتوس، داوری های عقلانی، احساسات و عواطف، خواسته ها
    Habiballah Noorani *, Mohammad Akvan

    Epictetus divides the affairs of the world into two categories: the external world, which was organized by Zeus, and human being has no freedom or responsibility in this area. The inner world: which is completely under the control of human responsibility. Epictetus considers the inner world in three areas: rational judgments or beliefs, feelings and emotions, desires and avoidances. According to Epictetus, rational judgments are the most important of the inner realms and determine the other realms. Epictetus gives many examples and conversations to prove that rational judgments are the cause of feelings and emotions and desires. Therefore, feelings and emotions as well as desires are the result of the functioning of the reason. If the function of the reason is correct, it results in good feelings and logical desires, and if the function of the reason is imperfect, it leads to negative emotions and unreasonable desires.The Stoics, unlike Plato and Aristotle, do not believe in non-cognitive elements in the human mind and consider the human mind as a rational whole. They refer all feelings and emotions to rational beliefs. "Epictetus also considers the human mind to be rational.

    Keywords: Emotions, Epictetus, Rational Judgments, Desires
  • مهدی میثاقی نژاد، مهدی نجفی افرا*، محمد اکوان
    نسبی گرایی یکی از دیدگاه های مطرح در مباحث فلسفه، به ویژه فلسفه اخلاق است که در پرتو آن بسیاری از مباحث اخلاقی دستخوش تغییر و دگرگونی قرار می گیرند. تشخیص و بررسی و نقد این موضوع از نگاه منطقی و عقلانی می تواند به تصمیمات اخلاقی صحیح و به تبع آن رفتار و عملکرد مناسب در شرایط متفاوت منجر شود. ریچارد مروین هیر نیز یکی از اندیشمندان مطرح در فلسفه اخلاق است که با نظریه هدایت گرایی در فلسفه اخلاقی خود، ملاک ها و مناط هایی را در نسبیت احکام اخلاقی بیان و تلاش کرده است تا قضاوت های اخلاقی را با استفاده از متمم قاعده تعمیم پذیری توجیه کند. او سعی کرده است با نگاهی ممارست گونه در انجام اصول، وفق شرایط، فاعل اخلاقی را به مهارتی سوق دهد که بتواند به فعل صحیح اخلاقی بیانجامد. همچنین در تبیین نظریه خود، آگاهی نسبت به شرایط و آموزش در اصول اخلاقی را در احکام اخلاقی دخیل دانسته است و در نهایت برای انسجام و قوت دیدگاه خود مبانی آن را به تفکر شهودی و نقدی پیوند می دهد. در این مقاله سعی شده است این موضوع به صورت نظری،  از منظر مروین هیر بررسی شود.
    کلید واژگان: ریچارد مروین هیر، اخلاق، نسبی گرایی، اصول اخلاقی
    Mahdi Misaghinezhad, Mahdi Najafiafra *, Mohammad Akvan
    One of the important viewpoints in philosophy, especially in moral philosophy, is “relativism”. The critical and rational examination of relativism can lead to the right moral decisions and, accordingly, the right action in different circumstances. Richard Mervyn Hare is one of the prominent moral philosophers, who in his moral philosophy, speaking of relativism and realism, has expressed the criteria for the relativity of moral judgments. By using the rule of “generalizability”, he has tried to justify the moral judgments. Also, considering the role of practicing in using the moral principles according to the circumstances, he has tried to lead the moral agent to a skill that leads to the right moral action. Besides, in explaining his moral theory, Hare considers knowing the circumstances and teaching the moral principles as effective in making moral judgments, and finally, he links the foundations of his viewpoint to intuitive and critical thinking in order to strengthen it and to make it coherent. In this paper, we have tried to examine Hare’s viewpoint about relativism from a theoretical perspective.
    Keywords: Richard Mervyn Hare, relativism, Ethics, Moral Principles
  • فرروز عطایی، محمد اکوان*، مهدی نجفی افرا
    کارل پوپر بی شک یکی از تاثیرگذارترین فیلسوفان علم قرن بیستم است. تاآنجا که می توان گفت فلسفهعلم در قرن بیستم باآرایویگره خورده است.ارائه یک نظریه منسجم و قابل دفاع درباره روش شناسی علم -به عنوان یکی از مهم ترین دستاوردهای فرهنگی بشر از مهمترین برنامه های پژوهشی پوپر بود. این مقاله، به توضیح تلاش های پوپر برای نقد پوزیتیویست منطقی می پردازد. بعد از اشاره به دیدگاه پوزیتیویست های منطقی، به دو ایراد مهمی اشاره می شود که پوپر بر این دیدگاه وارد می سازد: مسئله استقرا و نظریه باری مشاهده؛ و بدین ترتیب، پوپر بنیان های نظری پوزیتیوسیت منطقی را به چالش می کشد. نگارنده، بعد از آن، به ابطال گرایی به عنوان راه حل مناسب پوپر برای کنار گذاشتن پوزیتیوست منطقی اشاره می کند و با ارائه توضیحات مناسب روشن می سازد که پوپر چگونه در نظریه علم شناسی جدید خود ابطال گرایی ایرادات وارد بر پوزیتیوست منطقی را مرتفع می سازد. با اینکه این نظریه بصیرت هایی را با خود به همراه دارد، ولی ضمن اشاره به نقد های وارد بر آن، نشان داده می شود که ابطال گرایی هم با ضعف هایی جدی مواجه است و نتواسته به صورت معقولی ایرادات مربوط به نظریه باری مشاهده و استقرا را مرتفع سازد.
    کلید واژگان: استقرا، نظریه باری مشاهده، پوزیتیوست منطقی، ابطال گرایی، پوپر
    Farrooz Ataei, Mohammad Akvan *, Mehdi Najafi Afra
    Karl Popper is undoubtedly one of the most influential philosophers of science of the 20th century. As far as it can be said, the philosophy of science in the 20th century has been tied to arguments. Presenting a coherent and defensible theory about the methodology of science - as one of the most important cultural achievements of mankind - was one of Popper's most important research programs. This article explains Popper's attempts to criticize the logical positivist. After referring to the point of view of logical positivists, it is pointed out two important objections that Popper puts on this point of view: the problem of induction and the theory of the burden of observation; And thus, Popper challenges the theoretical foundations of logical positivism. After that, the author points to falsificationism as Popper's suitable solution for abandoning logical positivism, and by providing suitable explanations, he clarifies how Popper's falsificationism is a problem for positivism in his new scientific theory. It makes sense. Although this theory brings insights, but while referring to the criticisms of it, it is shown that falsificationism also faces serious weaknesses and could not reasonably observe the flaws related to the theory of observation and Eliminate induction.
    Keywords: Induction, Observational Theory, Logical Positivist, Refutation, Popper
  • منوچهر رخشان، محمد اکوان*، محمد شکری
    یکی از آثار با ارزش تاریخی و قدیمی عهد قاجار، تزئین، نقوش و کتیبه های نستعلیق است که ریشه در اعتقادات و باورهای دینی و مذهبی دارند و بازگوکننده هویت و فرهنگ زمانه حاکمیت در شهر تهران است. این پژوهش پیوندی است میان کتیبه ها و نقش و نگار عرضه شده در سردر بناها که نشان از اصول حاکم بر نقش پردازی دوره قاجار است. روش پژوهش انتخابی، تفسیری-تاریخی است و با مطالعات کتابخانه ای در عرصه معماری مسجد، مدرسه و تحولات فرهنگی دوره قاجار و مطالعات میدانی به طور مستقیم، تلاش شده تا با آرا و دیدگاه رولان بارت ویژگی های نشانه شناسی کتیبه های بناهای مسجد سپهسالار و عمارت مسعودیه دوره قاجار در شهر تهران به عنوان دوره شروع تحولات در معماری را مورد بررسی و ارزیابی قرار می گیرد. نتایج حاکی از آن است که تحول در فرم و اجزای قاب ها، برج ساعت، تلفیق درون گرایی و برون گرایی همه نشانه های تاثیرپذیری مستقیم و غیرمستقیم عناصر این گونه بناها است. ظرافت و ریزه کاری نقوش، کاهش نقوش و شاخه هایی نسبتا ضخیم گیاهی اسلیمی و ختایی انتزاعی، استفاده از انواع گل واقع گرا و تصویر جدید انسان لباس دار، همه نشانه هایی از تاثیرپذیری مستقیم تحولات فرهنگی و دانش های جدید دوره قاجار است.اهداف پژوهش:همگام سازی هویت نشانه شناسی طراحی معماری با دستاوردهای تاریخی.بازتعریف اهمیت نشانه ها در شناسایی هنر دوره قاجار و ارتقای نقش فرهنگی آموزشی آن در جامعه. سوالات پژوهش:نشانه های کتیبه های نستعلیق دوره قاجار چیست؟نشانه های کتیبه های نستعلیق دوره قاجار را چگونه می توان از منظر نشانه شناسی رولان بارت بررسی کرد؟
    کلید واژگان: نشانه شناسی، رولان بارت، نقوش و تزئینات کتیبه ها، مسجد سپهسالار، عمارت مسعودیه
  • سید صابر سیدی فضل اللهی، محمد اکوان*
    دکارت در ساختار شناختی خود قصد دارد تا بر مبنای ریاضیات، روشی موثر از جنس یقین را برای تحقیق و پژوهش ساماندهی نماید. ازنظر او ریاضیات، مجموعه ای از حقایق ضروری و فراگیر است که مابین حالات مختلف ذهن، نظم و ارتباط ایجاد می کند. طبق معرفت شناسی دکارت، انسان تبدیل به محقق و کاشفی شده است که باید به کشف خودش بپردازد. ازنظر دکارت شناخت یقینی امکانپذیر است. در سبک شناختی ساختارگرایانه او، عمل تابع صورت است درحالی که سبک شناخت دیویی عملکردگرایی است که در آن صورت تابع عمل و رفتار است. دیویی با بررسی پیامدهای نگاه داروینی به جهان دیدگاه دکارت را نقد نموده و بیان می کند که شناخت درگرو تجربه انسان است و پرسشی که از امکان شناخت و معرفت آدمی می شود اساسا نادرست بوده است. دیویی در رویکرد پراگماتیستی خود با نگاهی دوباره به امر مطلق، نامشروط و یقینی، آن را تنها به عنوان ابزاری پذیرفته که در صورت داشتن نتایج موفقیت بار به کار بسته می شود. شناخت، سازمان دهی ذهنی از حقیقتی ابدی و مطلق نیست، بلکه فناوری، روش و تکنیک است و بایستی ابزاری برای اصلاحات اجتماعی، تنظیم و بهبود رفتار انسان و جامعه باشد.
    کلید واژگان: جان دیویی، دکارت، شناخت، پراگماتیسم
    Seyed Saber Seyedi Fazlollahi, Mohammad Akvan *
    In his philosophical structure, Descartes intended to organize, on the basis of mathematics, an efficient method of certainty for research and philosophy. The Mathesis is a body of universal and necessary truths of order and connection between ideas. According to Descartes' epistemology, man has become a researcher and discoverer who must discover himself. For Descartes, certain knowledge is possible, and in his structural cognitive style, action is a function of the form, while Dewey's cognitive style is a function in which form is a function of action and behavior. Examining the consequences of Darwinian views of the world, Dewey rejects Descartes' view: The question of the possibility of human knowledge has been fundamentally wrong. Dewey, by looking again at the absolute, the unconditional, and the certain, in philosophy, sees it only as a means to use if it results in success. Philosophy is not merely a mental organization of eternal and absolute truth, but a technology, method, and technique to be a means for social reform, regulation, and improvement of human and societal behavior.
    Keywords: John Dewey, Descartes, Cognition, Pragmatism
  • معصومه حاجتی، محمد اکوان*، امیر محبیان
    در این مقاله دیدگاه های نیکولو ماکیاولی درباره انسان مبنی بر اینکه که حقیقتی طبیعی است و باید او را از مشاهده رفتارهایش تعریف کرد با دیدگاه ابن عربی که انسان را جمیع اسماء الهی می داند که هدفش تحقق به اخلاق است، مقایسه می شود. ماکیاولی انسان را همچون یک زیست شناس تفسیرمی کند و همین نقطه عطف دیدگاه ماکیاولی است. او برخلاف پیشینیان خود و ابن عربی که انسان را در دستگاه فلسفی خود و عرفان اسلامی توصیف می کنند انسان را یک موجود مادی محض در کنش مستقیم با جامعه، دولت و سرنوشت خود می داند. برخلاف اخلاق مسیحی و انسان کامل ابن عربی، از نظر ماکیاولی، انسان مفهوم مافوق خود را ازدست داده است و همچون نیرویی در درون طبیعت و در کنش با جامعه شهر و دولت مشاهده می شود و اراده را معطوف به قدرت می داند و علاوه بر قبولی عدالت به کاربردن زور را برای اجرای عدالت در جامعه مفید می داند. درحالی که ابن عربی اراده را معطوف به علم دانسته و قوای جلالی و قهریه را در انسان مفید می داند. ازآنجاکه تحلیل و مقایسه نگرش ماکیاولی با انسان کامل ابن عربی کار جدیدی به نظرمی رسد به عنوان موضوع مورد نظر قرارگرفت و مقاله حاضر به شیوه کتابخانه ای و منتج از کتاب های اصلی و شرح ها و تفاسیر آن ها سامان یافت.
    کلید واژگان: انسان، دولت، شهریار، شانس، سرنوشت، اخلاق مسیحی، انسان کامل، ابن عربی، عبد و ربچ
    Masoumeh Hajati, Mohammad Akvan *, Amir Mohebiyan
    The present paper aims to explain and explore the human beings in Machiavelli's view. By studying Niccolo Machiavelli’s works, everyone realizes that man is a natural truth which should be defined by observing his behavior. Machiavelli interprets man as a contemporary biologist and this is the turning point of his view. Unlike his predecessors who described man from their own certain philosophical approaches, he considers man to be a purely material being in his direct action with society, state and destiny, regardless of Christian ethics. To Machiavelli, man and his destiny have lost their superior meanings and they make sense as a force within nature and in action with society, city, and state, so that it forms his political systematic structure. The analysis and study of Machiavelli’s attitude towards human beings is the focus of the present study which has been done in a library style and descriptive-analytic method.
    Keywords: human, State, The Prince, Fortune, Destiny, Christian ethics
  • مرجان صلواتی، محمد اکوان*، پرناز گودرزپروری، محمد خزایی

    در دیدگاه ویتگنشتاین متاخر، زبان امری اجتماعی و غیرخصوصی است  و در این صورت معناداری الفاظ بر اساس انطباق با قواعدی خواهد بود که مورد تایید یک جامعه زبانی است. لیکن به دلیل تعدد شیوه های زندگی افراد، قواعد حاکمه بر این جامعه ها گوناگون بوده و این قواعد، معنای الفاظ را نشان می دهند، در نتیجه یک لفظ به تعداد نحوه های زندگی که در آن کاربرد دارد معنا خواهد داشت. بدیهی است که اساسی ترین مولفه شهری که می تواند این تنوع جامعه های زبانی را توصیف نماید گرافیک شهری آن مکان و در نگاه نخست عنصر رنگ است. عنصر  رنگ نه تنها بر درک موقعیت های کوچک تر مانند طراحی یک فروشگاه تاثیر می گذارد، بلکه تاثیر گسترده تری در هویت بخشی به محیط های وسیع شهری دارد. لذا هدف این پژوهش، تجزیه و تحلیل درک هویت مکانی جامعه شهروندی، در فرآیند پویای مکان سازی از طریق رنگ با تاکید بر خصوصی بودن زبان در نظریه مذکور است. تحقیق حاضر از حیث هدف بنیادی نظری بوده و اطلاعات لازمه از طریق مطالعات به شیوه توصیفی-تحلیلی و کتابخانه ای از منابع معتبر به دست آمده اند. نتایج حاصله نشان می دهند به جهت نفی زبان خصوصی، درک محیط از طریق حس تعلق افراد به محتوای گرافیک محیطی، عمومیت پیدا کرده که از این طریق می توان به نقطه مرجع رنگی قابل خوانش برای عموم شهروندان دست یازید. با تکیه بر این دیدگاه این نتیجه حاصل گردید که تصویر عمومی با حفظ حافظه فردی، جایگزین تصویر از خود شده و علاوه بر حفظ سلایق رنگی فرد، با مشارکت در زیست افراد، امکان ارایه الگوی رنگی جمعی قابل قبول برای گرافیک شهری وجود خواهد داشت.

    کلید واژگان: زبان خصوصی، گرافیک شهری، رنگ، بازی زبانی ویتگنشتاین، هویت شهری
    Marjan Salavati, Mohammad Akvan *, Parnaz Goodarzparvari, Mohammad Khazaei

    In the late Wittgenstein's view, language is a social and non-private matter, and in this case, the meaning of words will be based on compliance with the rules approved by a linguistic community. But due to the multiplicity of people's ways of life, the rules governing these societies are diverse and these rules show the meaning of words, as a result, a word will have the same meaning as the number of ways of life in which it is used. It is obvious that the most basic urban component that can describe this variety of language communities is the urban graphics of that place and at first glance the element of color. The element of color not only affects the understanding of smaller situations such as the design of a store, but also has a wider effect in giving identity to large urban environments. Therefore, the purpose of this research is to analyze the understanding of the spatial identity of the citizen society in the dynamic process of place-making through color, emphasizing the privacy of language in the aforementioned theory. The present research is theoretical in terms of its fundamental purpose, and the necessary information has been obtained through descriptive-analytical and library studies from reliable sources. The obtained results show that in order to negate the private language, the understanding of the environment through the sense of belonging of the people to the environmental graphic content has become general, and in this way, a color reference point that can be read by the general citizens can be reached. Relying on this point of view, the conclusion was reached that the public image has replaced the self-image by preserving individual memory, and in addition to preserving individual color tastes, by participating in people's lives, it will be possible to present an acceptable collective color pattern for urban graphics.

    Keywords: Private Language, Urban Graphics, Color, Wittgenstein's Language Game, Urban Identity
  • محسن ساربان نژاد*، محمد اکوان
    این مقاله با تمرکز بر اندیشه های حکمی - عرفانی ابن عربی، عارف بلندآوازه مسلمان، و سورن کیرکگور، فیلسوف و متاله دانمارکی، که از او در مقام بانی اگزیستانسیالیسم یاد می شود، مقایسه ابتلای ابراهیم به قربانی فرزند در روایت مسیحی و اسلامی را محور پژوهش خویش قرار داده است.  ابن عربی در فص اسحاقی فصوص الحکم و کیرکگور در کتاب ترس و لرز دست به تاویل و تفسیر آزمون ابراهیم زده اند. پرسش اصلی تحقیق، مبانی و مبادی موثر بر اندیشه ابن عربی و کیرکگور در تاویل روایت مذکور است. نتایج حاصل از پژوهش نشان می دهند وجه افتراق دیدگاه ابن عربی و کیرکگور در نوع نگاهی است که هر یک به انسان و جایگاه او در نظام آفرینش دارند. اختلاف دیدگاهی که بر بنیاد آن، ابراهیم شهسوار ایمان و مومن به لطف محال در دیدگاه کیرکگور و مردود در تاویل صورت اسحاق به گوسفند به روایت ابن عربی است. در دیدگاه کیرکگور، انسان، فرد تنها و مسیول در پیشگاه خداوند و در عرفان ابن عربی، رویای ابراهیم در ذبح فرزند، از یک طرف مدخلی برای ورود به عرصه مباحث رویا و خیال و از طرف دیگر دست آویزی برای شرح و بسط مباحث وحدت وجودی و جایگاه انسان کامل در عالم است. پژوهش حاضر با استفاده از روش تطبیقی و با اتکاء به داده هایی که از طریق منابع کتابخانه ای گرد آمده اند، ابتدا به مقایسه جایگاه انسان در نظام فکری ابن عربی و کیرکگور پرداخته و سپس آراء آن دو در باب روایت قربانی اسحاق را مورد مطالعه قرار می دهد.
    کلید واژگان: ابن عربی، کیرکگور، ابراهیم، اسحاق، قربانی
    Mohsen Sarebannejad *, Mohammad Akvan
    Sacrifice of Isaac by the command of God and by the hand of Abraham is a common narrative between Judaism, Christianity and some sects of Islam. In addition to Muslim and Christian sages and theologians such as Ibn ʿArabī', Kierkegaard, Augustine and Aquinas, this narrative has also attracted the attention of philosophers such as Thomas Hobbes, Kant, Hegel, Emmanuel Levinas and Derrida. Verses 1 to 19 of Chapter 22 of the Torah Genesis are the narration of Jehovah's command to Abraham to sacrifice Isaac. A command that Abraham, together with Isaac and his two slaves, traveled a three-day journey to Mount Moriah to fulfill, and just when Abraham took out the knife to slaughter his son, Jehovah's angel called him from the sky and forbade him to perform the sacrifice. Some church fathers, such as Clement and Tertullian, considered this story to be a prototype of Jesus' ascension to the cross. The explicit mention of the covenants and especially Paul's emphasis on the eternal power of God on the one hand and Abraham's faith in this absolute power that can bring even a slaughtered and dead child back to the arms of the father, and also Abraham's faith and suffering in this test are at the center Kierkegaard's attention and reflection are placed in various works such as Repetition, Either/Or, and especially Fear and Trembling. In the Holy Quran, the clearest reference to this narration is in verses 101 to 113 of Surah "As-Saaffat". This essay focuses on the religious-mystical thoughts of Ibn ʿArabī', a famous Muslim mystic, and Søren Kierkegaard, a Danish philosopher and theologian, who is mentioned as the founder of existentialism, compares Abraham's divine experiment to son sacrifice in Christian and Islamic narratives as the focus of his research. Ibn ʿArabī' in Isaac section of Fusus al-hikam (The bezels of wisdom) and Kierkegaard in the book of Fear and Trembling have attempted to interpret the divine experiment of Abraham. The main question of the research is the foundations and principles influencing the thought of Ibn ʿArabī' and Kierkegaard in the interpretation of the mentioned narrative. The results of the research show that the difference between the views of Ibn ʿArabī' and Kierkegaard is the type of view that each of them have on man and his place in the order of creation. The difference of opinion based on which is Abraham, the knight of faith and a believer in the “strength of absurd” in Kierkegaard's view and rejected in the interpretation of Isaac's face as a sheep according to Ibn ʿArabī'. Using the comparative method and relying on the data collected through library sources, this paper first compares the position of man in the thought system of Ibn ʿArabī' and Kierkegaard and then studies the opinions of both of them about the narrative of Isaac's sacrifice.
    Keywords: Ibn ʿArabī', Kierkegaard, Abraham. Isaac, Sacrifice, Existentialism
  • آسیه بیستونی، محمد اکوان*

    جاودانگی نفس یکی از مهم ترین مسایل فلسفی است که با انسان و سرنوشت او ارتباط تنگاتنگ دارد. روشن شدن چگونگی تحقق جاودانگی، بر مسیر و روش زندگی انسان تاثیر ژرف و مستقیم دارد. فیلسوفان و دیگر اندیشمندان که در خصوص انسان و شناخت او، سرشت و سرنوشت او اندیشیده اند، مسیله جاودانگی همواره ذهن و ضمیر آنان را به خود مشغول ساخته است. در این نوشتار تلاش شده است تا نگرش دو فیلسوف برجسته، یعنی صدرالمتالهین و اسپینوزا که درباره نفس و جاودانگی و سرنوشت انسان اندیشیده اند و دیدگاه بدیع و متفاوتی عرضه کرده اند، با یکدیگر مقایسه و نکته سنجی های آنان واکاوی شود. صدرالمتالهین با توجه به روش خاصی که در فلسفه دارد؛ یعنی استفاده از برهان، وحی و شهود به تبیین نفس و جاودانگی پرداخته و در نهایت پاسخی عقلانی بر پایه براهین منطقی ارایه می کند که به نظریه «حدوث جسمانی و بقاء روحانی» نفس انجامیده است. اسپینوزا نیز به عنوان فیلسوفی عقل گرا در خصوص نفس و جاودانگی دیدگاه بدیع و منحصربه فردی دارد که با نگرش دیگر فیلسوفان متفاوت و متمایز است. او در بسیاری از آثار خویش به بررسی مسیله نفس و ماهیت آن و چگونگی تبیین جاودانگی پرداخته است. وی با تکیه بر «تصورات تام» جاودانگی نفس را به گونه ای دیگر توجیه و تبیین می کند. در این پژوهش با نگاهی تحلیلی- تطبیقی به دیدگاه اسپینوزا و ملاصدرا درباره مسیله نفس و جاودانگی آن پرداخته شده است.

    کلید واژگان: نفس، جاودانگی، ملاصدرا، اسپینوزا، نفس مجرد
    Asieh Bistooni, Mohammad Akvan *

    The immortality of the soul is one of the most important philosophical issues that are closely related to man and his destiny. How to understand immortality has a profound and direct impact on human lifestyle. Philosophers and other thinkers who have thought about man and his knowledge, his nature and destiny; the issue of immortality has always occupied their minds. In this article, an attempt has been made to compare and analyze the views of two prominent philosophers, namely Sadr al-Muta'allehin and Spinoza, who have thought about the soul, immortality and human destiny and have presented a novel and different point of view. Sadr al-Muta'allehin according to his special method in philosophy; That is, the use of argument, revelation, and intuition explains the soul and immortality, and finally offers a rational answer based on logical arguments, which has led to the theory of "physical occurrence and spiritual survival" of the soul. As a rationalist philosopher, Spinoza also has a unique view of the soul and immortality that differs from that of other philosophers. In many of his works, he has studied the issue of the soul and its nature and how to explain immortality. Based on "complete ideas", he justifies and explains the immortality of the soul in other ways. In this research, Spinoza and Mulla Sadra's views on the issue of the soul and its immortality have been studied with an analytical-comparative view.

    Keywords: Soul, immortality, Mulla Sadra, Spinoza, Immaterial Soul
  • محمد اکوان*، محمد شکری، منوچهر رخشان

    کتیبه های نستعلیق عهد قاجار از آثار با ارزش تاریخی و قدیمی شهر تهران است. این هنر همانند بوم نقاشی زمینه ای برای بیان موضوعات متفاوت، متاثر از عوامل گوناگون، عناصر ایرانی و فرنگی به موازات هم موردتوجه قرارگرفته است. هنگامی که مخاطب به نقوش و تزیینات می نگرد در ابتدا تحت تاثیر زیبایی و به خصوص نظم آن قرا می گیرد ولی پس از تامل تحت تاثیر معانی و نشانه های زمانی قرار خواهد گرفت. در این پژوهش به مطالعه و تحلیل نقوش کتیبه های مسجد سپهسالار و سر در دروازه ملی دوره قاجار پرداخته شده است. پرسش های این پژوهش به شرح ذیل است: کتیبه های نستعلیق این دوره دارای چه خصوصیات نشانه شناسانه ی است؟ چگونه می توان با استفاده از اصول نشانه شناسی نظریه پردازان به خوانش تازه ای از رمزگان نهفته در لایه های پنهان شهر تهران دست پیدا کرد؟ هدف از انتخاب این پژوهش مطالعه این مسجد و دروازه به عنوآن یکی از بناهای شاخص دوره قاجار است که تاکنون پژوهش جامع و کاملی در مورد آن صورت نگرفته شده است. نتایج حاکی از آن است که نشانه ها و نقوش تزیینی این کتیبه ها و عناصر تزیینی بکار رفته در هر زبان، سازنده زبان دومی است که دلالت ضمنی را ایجاد کرده است. این نشانه های زبان شناسیک در دیگر کتیبه های منصوب در بناهای قاجار هم تکرار شده است؛ که تاثیر گرفته از ساختارهای فرهنگی، اجتماعی و مذهبی دوره قاجار درنهایت منجر به فرمی معنادار شده است.

    کلید واژگان: کتیبه نگاری، نستعلیق، نشانه شناسی، معماری قاجار
    Mohammad Akvan *, Mohammad Shokri, Manouchehr Rakhshan

    The Nastaliq inscriptions of the Qajar period are among the valuable historical and ancient works of Tehran. This art, like the canvas, is a background for expressing different subjects, influenced by various factors, and Iranian and French elements have been considered in parallel. When the audience looks at the designs and decorations, at first they are influenced by beauty and especially its order, but after reflecting, they will be influenced by the meanings and signs of time. In this research, the inscriptions of Sepahsalar Mosque and the head on the national gate of the Qajar period have been studied and analyzed. The questions of this research are as follows: What are the semiotic characteristics of the Nasta'liq inscriptions of this period? How can a new reading of the codes hidden in the hidden layers of Tehran be achieved by using the semiotic principles of theorists? The purpose of selecting this research is to study this mosque and gate as one of the landmarks of the Qajar period, about which no comprehensive and complete research has been done so far. The results indicate that the decorative signs and motifs of these inscriptions and the decorative elements used in each language are the constituents of the second language which has created an implicit meaning. These linguistic signs have been repeated in other inscriptions in Qajar buildings; Influenced by the cultural, social and religious structures of the Qajar period, it has finally led to a significant form.

    Keywords: Inscription, Nastaliq, Semiotics, Qajar Architecture
  • حبیب الله نورانی، محمد اکوان*

    در فلسفه معاصر به فلسفه اخلاق و تاریخ فلسفه توجه زیادی می شود، در این دوره با رجوع به فیلسوفان پیشین، تلاش دارند به غنای فلسفه بیفزایند. یکی از دوره هایی که هم اکنون بسیار به آن پرداخته می شود فلسفه رواقی است. فلسفه رواقی بیشتر به مسایل اخلاقی و روانشناسی اخلاق با رویکرد تربیتی می پردازد. با توجه به اهمیت مسیله اخلاق و روانشناسی اخلاق با رویکرد تربیتی در دوره معاصر، اکنون تحقیقات زیادی در باب فلسفه رواقی در جریان است. در مکتب رواقیان فیلسوفان زیادی وجود دارد و یکی از مهم ترین آنان اپیکتتوس است. در باب اندیشه اپیکتتوس کتاب های زیادی نوشته شده است. یکی از بزرگ ترین مفسران فلسفه رواقی آنتونی لانگ است که کتاب های زیادی در باب آراء و افکار رواقیان و نیز شرح و تفسیر اندیشه اپیکتتوس به نگارش در آورده است. لانگ وحدت و انسجام فلسفه اپیکتتوس را در چهار مفهوم بنیادی می داند که این چهار مفهوم با رویکرد تربیتی او پیوندی ناگسستنی دارند. آن ها عبارتند از: آزادی، اراده، داوری و بزرگ منشی. در این مقاله این مفاهیم بنیادی فلسفه تربیتی اپیکتتوس به روایت آنتونی لانگ مورد واکاوی قرار می گیرد.

    کلید واژگان: اپیکتتوس، آزادی، اراده، داوری، بزرگ منشی، لانگ، تربیت
    Habibollah Nourani, Mohammad Akvan *

    In contemporary philosophy, a lot of attention is paid to the philosophy of ethics and the history of philosophy. In this period, by referring to the previous philosophers, they are trying to add to the richness of philosophy. Stoic philosophy is one of the courses that is being discussed a lot now. Stoic philosophy deals more with moral issues and moral psychology with an educational approach. Due to the importance of the issue of ethics and the psychology of ethics with an educational approach in the contemporary period, there is now a lot of research on Stoic philosophy. There are many philosophers in the Stoic school, and one of the most important of them is Epictetus. Many books have been written about Epictetus' thought. One of the greatest exponents of Stoic philosophy is Anthony Long, who has written many books on the opinions and thoughts of Stoics, as well as the description and interpretation of Epictetus' thought. Long considers the unity and coherence of Epictetus' philosophy in four fundamental concepts, which have a strong connection with his educational approach. They are: freedom, volition, judgment and the integrity. In this article, the basic concepts of Epictetus' educational philosophy are analyzed according to Anthony Long.

    Keywords: Epictetus, freedom, volition, Judgment, the integrity, Long, Education
  • صدیقه ریاحی مدوار، محمد اکوان*، مهدی نجفی افرا

    ابن سینا در آموزه خلقت با اینکه تحت تاثیر ارسطو و نظریه نوافلاطونی فیض است، از سویی متاثر از متکلمان مسلمان و منابع و متون دینی است، و همین موجب تمایز اندیشه او از متفکران سلف خود شده است. او در عین اینکه از فاعل به عنوان مفیض و علت وجودی یاد می کند، رابطه موجودات با فاعل را بر رابطه وجودی استوار می سازد، نظریه علم عنایی او در صدور موجودات با اصلاحات اندکی می تواند در منشا صدور موجودات، نظریه ای قابل اعتنا باشد. او در علم خداوند به ذات خود از علم حضوری و اتحاد عالم و معلوم سخن رانده است، لذا با توجه به برداشت وی از علم حضوری، می توان با اتکا به همین نظریه او، علم خداوند به مخلوقات اعم از مبدعات و مخترعات و مکونات را توجیه و تبیین کرد، خصوصا اینکه ابن سینا علم خداوند به مخلوقات را از طریق علم به ذات تبیین و تفسیر می کند. نظریه فیض در اندیشه فیلسوفان بعدی هیچ گاه مورد غفلت نبوده و به عنوان یکی از معقول ترین تفسیرها از خلقت جهان و خالقیت و فاعلیت خداوند عنوان می شود. در این مقاله با اتکا به روش تحلیلی، بر اساس نظریه فیض ابن سینا، سعی در تبیین و پر کردن فاصله پراهمیت خالق و مخلوق داریم، چنان که نظریه  فیض توام با علم الهی پایه و اساس خلقت ابداعی عالم قلمداد گردد.

    کلید واژگان: خلقت، صدور، ابن سینا، عنایت، فیض
    Sadigheh Riahi, Mohammad Akvan *, Mehdi Najafi Afra

    In proposing his doctrine of creation, Avicenna is under the influence of Aristotle and Neoplatonian theory of emanation as well as Islamic theologicians and religious texts. This is why his thought is basically different from previous thinkers. While he defines “the agent” as “emanatory” and “cause of existence”, he believes that the relationship between the beings and the agent is based on an existential relationship. With minor amendments, his theory of “creative foreknowledge” can be proposed as a prominent theory about the origin of emanation of beings. He examines divine knowledge by referring to “knowledge by presence” and “unity of the knower and the known”. Given his comments about knowledge by presence, the divine knowledge about the created beings including mubda'at, mukhtara'at and mukawwanat can be explained based on his theory. Particularly, he explains divine knowledge about the created beings through the divine knowledge of his own essence. Then the emanation theory has not been neglected by later philosophers and has been considered as one of the most rational interpreatations of God as the creator and agent and of the creation of world. In this article. We have tried to explain the relationship between the creator and the created based on the emanation theory of Avicenna. The theory of emanation along with We have tried to explain the relationship between the creator and the created based on the emanation theory of Avicenna. The theory of emanation along with the divine knowledge has been proposed as the basis of “creation out of nothing” (creatio ex nihilo).

    Keywords: Creation, Issuance, Avicenna, Enayat, Emanation
  • سمانه تاری ابوذر، محمدرضا شریف زاده*، محمد اکوان

    مقاله حاضر به بررسی و تحلیل دو دیدگاه متفاوت در هنر و فلسفه هنر معاصر می پردازد. از یک طرف، آرای فلسفی آرتور دانتو درباره چالش های تعریف هنر که به نظریه پایان هنر و مرگ نقاشی می انجامد و از طرف دیگر، اندیشه و آثار گرهارد ریشتر که منجر و منتج به تجدید حیات نقاشی شد. هدف اصلی این پژوهش با نظر به آرای دانتو، بررسی جایگاه نقاشی بعد از اعلام پایان آن در آثار هنرمند معاصر آلمانی ریشتر است و به دنبال پاسخ گویی به مضامینی از قبیل تعریف هنر و نقش زیبایی شناسی در هنر معاصر می باشد. پرسش اصلی این است: چرا و چگونه بعد از پیشرفت های تکنولوژیک در ساختار و روش های خلق و تولید اثر هنری، ورود رسانه های جدید و چالش هایی در مفاهیم بنیادین زیبایی شناسی، هنر نقاشی خود را دوباره به صحنه هنر پیشرو بازگرداند و احیا نمود؟ برای پاسخ به این پرسش، ابتدا، آرای دانتو و کریمپ درباره پایان نقاشی، با روش توصیفی-تحلیلی به بررسی و مداقه گذاشته شد و سپس، به نقش مهمی که ریشتر در جهت احیای نقاشی ایفا نمود، پرداخته شده است. نتایج پژوهش نشان می دهد که، در چنین شرایطی ریشتر نقاشی را چیزی ورای تصویر می داند و با ادامه این روند، نگاهی تغییر یافته به تاریخ هنر می گشاید که راهی برای یافتن زبانی شخصی و تاریخمند در تجربیات پسا مدرنیسم است.  این مقاله مستخرج از رساله دکترای نگارنده اول با عنوان «تحلیل و نقد نظریه آرتور دانتو درباره پایان هنر و مرگ نقاشی بر اساس اندیشه و آثار گرهارد ریشتر» و به راهنمایی نویسنده مسیول است.

    کلید واژگان: پایان هنر، مرگ نقاشی، ادامه نقاشی، انتزاع، پسا مدرنیسم، تاریخ هنر
    Samaneh Tariabouzar, Mohammadreza Sharifzade *, Mohammad Akvan

    The present article studies and analyzes two different viewpoints on art and philosophy of contemporary art. On the one hand, Arthur Danto's philosophical views on the challenges of definition of art that lead to the theory of the End of Art and the Death of Painting, and on the other hand, the thought and works of Gerhard Richter, which led to the revitalization of painting. According to Danto's theories, the main purpose of this research is to study the position of painting after its announcement in the works of the German contemporary artist Richter and seeks to respond to topics such as the definition of art and the role of aesthetics in contemporary art. The main question is: why and how, after technological advances in the structure and methods of creating and producing works of art, the entrance of new media and challenges in the basic concepts of aesthetics, the art of painting returned to the Avant-garde  art scene and revived? To answer this question, Danto and Crimp's views on the End of Painting were first attention in a descriptive-analytical manner, and then the important role that Richter played in reviving the painting was discussed. The results of the research show that in such conditions, Richter knows painting as something beyond the image, and as this process continues, he opens a modified view of art history, which is a way to find personal and historical language in postmodernist experiences. Arthur Danto's attempt to evaluate Endism in the late twentieth century has been a source of inspiration for many contemporary artists and theorists. He believed that painting could survive only if it negated itself and could continue the efforts of conceptual and avant-garde art. Danto does not claim that no one works in art anymore, nor does he claim that no good art is made anymore, but he believes that a certain history of Western art is over and that "Art after the End of Art" pursues a new goal. In the face of this pluralism, Gerhard Richter focused his artistic work on how to continue painting in the face of the End of Painting and created a collection of artworks in which a critical and in-depth understanding of art history can be found. His strategy was to cope with the End of Art and break the deadlock of painting in the 1960s by turning to photography and confronting the efficiency of photographic imagery as a means of representing the outside world. Richter turned to photo-painting as a way to deal with the crisis in painting. Instead of creating his subject or inventing it, he turned to painting from photographs, thus trying to overcome the artificiality of painting and bring reality back to his artworks. But what is interesting about his work is the connection with his predecessors, the endless sequence of realism and abstraction that is evident from the juxtaposition of the paintings. A realistic view that goes to abstraction in the next work and reality is redrawn with a reference to abstraction. An endless rotation that spins on Richter's career path. The general goal is to know and discover correctly the issue of the End of Art and the Death of Painting and to determine the boundaries of art from non-art in the contemporary world and to explain the impact of these philosophical theories on art. When signs of Death of Painting were ubiquitous in the 1980s, even in the painters' own works, artists allowed their paintings to blend in with alien elements such as photographic images. Only in this kind of manifestation, which was in fact a kind of conceptual painting, could painting have a place for itself in the life of new art, and there was no way for it, except to infiltrate itself in some way in critical discourse and avant-garde approach and try to theoretically challenge art and painting while creating a work of art. In the contemporary interpretation, art was no longer a process of creation and construction, but a product of study, thought, and theoretical challenge. Danto found an infinite variety of art, as if the contemporary artist had invented a new kind of it, so that if one wishes, can interpret the End of Art not as the beginning, but as an invitation to unfettered freedom. He guided the way for a new kind of critique that could help us understand art in the post-history era. On the other hand, Gerhard Richter willingly declared his heartfelt allegiance to the great tradition of Western painting, and with his diligence in this field, he revived the Painting after the End of Painting. Richter's every attempt to add meaning to the photographs was his attempt to create illusion and nothingness. He used the artificiality of his artwork to cast doubt on what people thought of the photographs. If there is nothing to cherish, one's belief in the reality of photography is challenged. In this regard, Gerhard Richter's message should be clearer than anyone thinks. The truth has never existed. Therefore, enjoying art never seeks reality or truth, but pursues the labyrinth in the image, uncertainty and nothingness. This paper is extracted from PhD dissertation titled «Analysis and Criticism of Arthur Danto’s Theory about The End of Art and The Death of Painting Based on Gerhard Richter’s Ideas and Works» written by the first author under the supervision of the second author at the Central Tehran Branch of Islamic Azad university.

    Keywords: The End of Art, The Death Of Painting, The continuation Of Painting, Abstraction, Postmodernism, The History of Art
  • مرجان صلواتی، محمد اکوان*، پرناز گودرزپروری، محمد خزایی

    کسب هویت و رهایی از بحران آن، همواره از مباحث مهم جوامع انسانی بوده است. انسان به آن دلیل انسان است که موجودی است هویت ساز، بنابراین، هویت اجتماعی یکی از اصلی ترین دغدغه های نوین انسان شهرنشین است. از آن جایی که «هویت» مجموعه ای از صفاتی است که باعث تشخص یک فرد یا اجتماع از افراد و جوامع دیگر می شود؛ گرافیک شهری نیز به تبعیت از این معیارها، شخصیت یافته و مستقل می گردد. در این میان، شباهت افراد با یکدیگر برای اکتساب هویت جمعی و تفاوت فرد با دیگران به جهت تمایز او برای کسب هویت شخصی، تناقضی است که همواره طراحان گرافیک شهری را به چالش می کشاند. لذا هدف از این پژوهش، بررسی دو مولفه شباهت و تفاوت و کارکرد آن ها در طراحی گرافیک شهری و یافتن شیوه هایی نوین برای هویت بخشیدن به مکان های شهری است. نتایج حاصله از تحقیق نشان می دهد که مولفه های شباهت و تفاوت در گرافیک شهری، قادر است مدل دیالکتیکی هویت را به امری فراتر از جامعه پذیری صرف بسط دهد. در این راستا، تعیین هویت در گرافیک شهری، در تفاوتی نهفته است که افراد در زندگی های فردی دارند و تا حدی از شباهت در هویت های جمعی آن ها ساخته می شوند. بنابراین گرافیک شهری یکی از ابزارهای مهمی است که منجر به شناخت خصوصیت های مشابه و منحصربه فرد شهروندان با حفظ تفاوت های شان می شود. پژوهش حاضر با روشی کیفی و مطالعات کتابخانه ای صورت گرفته و پس از به دست آوردن داده های اولیه، نسبت به تجزیه وتحلیل داده ها با استفاده از روش تحلیل مضمون اقدام شده است.

    کلید واژگان: هویت، شباهت، تفاوت، گرافیک شهری
    Marjan Salavati, Mohammad Akvan *, Parnaz Goodarzparvari, Mohammad Khazaei

    Acquiring identity and getting rid of its crisis has always been an important issue for human societies. Man is human because he is an identity-making being, therefore, social identity is one of the main modern concerns of urban man. Since “identity” is a set of attributes that distinguish an individual or a community from other individuals and societies; Urban graphics, according to these criteria, become personalized and independent. In the meantime, the similarity of individuals to each other for the acquisition of collective identity and the difference between the individual and others for their distinction for personal identity is a contradiction that always challenges urban graphic designers. Therefore, the purpose of this study is to investigate the two components of similarity and difference and their function in urban graphic design and find new ways to identify urban places. The results of the above research show that the components of similarity and difference in urban graphics are able to extend the dialectical model of identity to something beyond mere sociability. In this regard, identification in urban graphics lies in the difference that individuals have in individual lives, and to some extent they are made of similarities in their collective identities. Thus, urban graphics are one of the important tools that lead to recognizing the similar and unique characteristics of citizens while maintaining their differences. The present research has been done with a qualitative method and library studies, and after obtaining the initial data, the data have been analyzed using the content analysis method. The city is a dynamic and extensive social complex in which three levels of movement, mechanical, biological and social are intertwined and associated with various types of sub-complexes and sub-complexes. Obviously, urban identity is a collective identity that becomes meaningful by objectively crystallizing in the physics and content of the city and leads citizens to become citizens by creating an association of public memories in citizens and belonging to them. Therefore, although the identity of the city is itself a consequence of the culture of its citizens, but it affects the process of citizenship and can lead to the development of criteria related to participation and judgment of observers and residents. In the field of urban identity studies, urban graphics is a complex and multidimensional concept that is currently used by experts and practitioners to express the desired desires and aspirations for a good and ideal city. In this study, researchers intend to examine identity in urban graphics in both individual and social contexts, and among these, the main focus is on addressing the two components of similarity and difference in identity. Therefore, the present study was conducted to investigate the significance of similarities and differences in identity expression and its effectiveness in urban graphics. The results of the present study allow us to examine individual and collective dialectics among the citizens of an urban society and emphasize the critical role of urban graphics in determining the identity of citizens. These results are:-Urban graphics are a great way to think about how the city can help people identify and turn an external definition into an internal definition of similarities and differences, and can transform the dialectical model of identity. Expand to something beyond mere sociability. In this regard, the determination of urban identity lies in the difference that individuals have in individual lives and to some extent are made of collective identities. Thus, urban graphics are one of the important tools that lead to recognizing the similar and unique characteristics of citizens while maintaining their differences.  -Ethnicity, gender, history and lineage, religion, occupation and class, place of residence, etc. are all characteristics that are intertwined in a contemporary city, and this pluralism is an increasing need for a common denominator. It reflects a group and a group by observing the similarities and differences of individuals, and therefore this interaction must be created in the right way. These conversations between citizens and urban graphic elements transcend the boundaries between the individual, the group, and the city, creating an umbrella of solidarity and cohesion under which all individuals can take refuge. - The importance of urban graphics and human identity on the one hand and the importance of discussing identity crisis in the present age due to globalization and unwarranted dominance of technology and especially the virtual world in the age of communication on the other hand, is one of the most important reasons This is the problem. - Since the impact of the environment on humans and vice versa has been fully proven, and even in a dimension beyond the impact of the environment, we can refer to the direct relationship between environmental identity on humans and vice versa, as well as environmental identity crisis on humans and vice versa. Identity in urban graphics and its management is mandatory. - In addition to the effects mentioned above, the presence of human beings in the environment and urban spaces is an undeniable and even mandatory presence, and therefore these effects are completely involuntary and it seems that by controlling and managing the conditions of the spaces, the type of effect and The relationship between man and space must be controlled.

    Keywords: Identity, similarity, Difference, Urban Graphic Design
  • وحید علی بابا اوقلی، محمد اکوان*

    پدیدارشناسی برای هگل، ایده ای است که در کتاب پدیدارشناسی روح تعین یافته است. وی در این کتاب که پیش درآمدی بر کل دستگاه فلسفی او بود، از یک سو روح را تنها حقیقت حاکم برجهان دانست که فرا گردهای شناخت جهان در آن تجلی پیدا می کند و از سوی دیگر فهم آدمی را از حوزه تجربه روزانه فراتر برد و در سطح لایه های عمیق تر دانش فلسفی تفسیر کرد. براین اساس حتی می توان گفت حاکمیت روح برجهان نیز به نوعی به دانش فلسفی و فرا گرد شناخت مبتنی بر تجربه درونی آدمی استوار است. لذا هگل کار خود را از تجربه شناخت معمولی، یعنی یقین حسی و قابل درک برای همه آدمیان آغاز کرد و سیر تکاملی روح را اندک اندک به عمیق ترین لایه های شناخت، یعنی ادراک، فاهمه، خودآگاهی و عقل پیش برد. در پدیدارشناسی هگل، آگاهی ناخشنود مرحله ای از تکامل آزادی خودآگاهی است که از پی صحنه ارباب و برده، رواقی و شکاک می آید. این مراحل خودآگاهی را بازمی نمایاند که به صورت فزاینده ای از خویش به مثابه امر منفی باخبر است. این مطالعه باهدف تبیین چیستی و چگونگی آگاهی ناخشنود در فلسفه هگل انجام شده است. در این راستا ابتدا پدیدارشناسی هگل و چگونگی ارتقا آگاهی در روح از منظر او بررسی گردیده و سپس مفهوم آگاهی ناخشنود بیان شده است و در ادامه دیدگاه ژان وال در مورد آگاهی ناخشنود هگل مطرح و درنهایت دلایل اهمیت دیدگاه او نیز تفسیر گردیده است.

    کلید واژگان: پدیدارشناسی، خودآگاهی، آگاهی ناخشنود، فلسفه هگل
    Vahid Babaoghli, Mohammad Akvan*

    Phenomenology for Hegel is an idea defined in the book Phenomenology of the Soul. In this book, which was a prelude to his entire philosophical system, on the one hand, he considered the soul as the only truth that governs the world in which the processes of knowing the world are manifested, and on the other hand, he transcended human understanding beyond the realm of daily experience. He interpreted philosophical knowledge more deeply. On this basis, it can even be said that the rule of the soul of the world is in some way based on philosophical knowledge and the process of cognition based on human inner experience. Hegel therefore began his work from the experience of ordinary cognition, that is, sensory certainty and comprehensibility for all human beings, and gradually advanced the evolution of the soul to the deepest layers of cognition, namely perception, comprehension, self-awareness, and reason. In Hegel's phenomenology, dissatisfied consciousness is a stage in the evolution of the freedom of self-consciousness that follows the scene of master and slave, portico and skepticism. These stages represent self-awareness, which is increasingly aware of itself as negative. This study aims to explain what and how dissatisfied consciousness is in Hegel's philosophy. In this regard, first Hegel's phenomenology and how to promote consciousness in the soul from his perspective is examined and then the concept of dissatisfied consciousness is expressed and then Jean Wall's view on Hegel's dissatisfied consciousness is presented and finally the reasons for the importance of his view are interpreted.

    Keywords: Phenomenology, Self-Consciousness, Unhappy Consciousness, Hegel Philosophy
  • سید صابر سیدی فضل اللهی، محمد اکوان*، امیر محبیان

    جان دیویی قصد داشت تا بر اساس نظریه تکاملی داروین، نحوه نگرش ما را نسبت به جهان پیرامونمان متحول سازد. او در روزهای پیشامدرن برای رسیدن به وعده مدرنیته که همانا ترقی و پیشرفت در تمام زمینه ها بود تلاش می کرد. دیویی نه تنها چنین مرحله و گذاری را پیش بینی نمود بلکه راه و روش عبور از آن را نیز مورد مطالعه قرار داد. در این مقاله از سال هایی که دیویی یک مسیحی پر شور بود آغاز کرده ایم و به زمانی که او مجذوب علوم تکاملی گشت و با رویکردی عقل گرایانه به بسط نظریه «تجربه» خود رسید، پرداخته ایم. طبق رویکرد طبیعت گرایانه دیویی به انسان، ما با تجربه های دینی روبرو هستیم که در فرایند تکاملی، پاسخی به نیازهای اولیه انسان بوده و در بستر فرهنگ های مختلف در قالب ادیان متفاوتی ظاهر شده اند. تجربه دینی مدنظر دیویی، همان آرزوها و رویاهای شخصی انسان است. خدا، آخرت، دین و امور فراطبیعی از این جنس بوده و زاده تبادل و سازگاری-های انسان با محیط زیست او می باشند. پس سخنی از عوالم دیگر و جهان هایی با سطح های مختلف و یا جهان هایی موازی که جدیدا بر اساس فرضیه های علمی مطرح شده نیست. معنویت، دین و اخلاق، همگی طبیعی، تجربی، واقعی و البته با ارزش هستند. دیویی انسان را به عنوان یک ارگانیزم در بین میلیون ها جاندار دیگر و در پیوند و پیوستگی با آن ها در نظر می گیرد و به کاربرد و کارکرد تجربه های دینی در زندگی روزمره می پردازد.

    کلید واژگان: جان دیویی، تجربه دینی، تکامل داروینی، نگرش الهیاتی دیویی
    Seyed Saber Seyedi Fazlollahi, Mohammad Akvan *, Amir Mohebbian

    According to Darwin's theory of evolution, John Dewey wanted to change the way we look at the world around us. In the pre-modern days, he strived to achieve the promise of modernity, which was progress and advancement in all fields. Dewey not only foresaw such a step, but also studied the way through it. In this article, we begin with the years when Dewey was an ardent Christian, and deal with the time when he became fascinated with the evolutionary sciences and developed his theory of "experience" with a rationalist approach. According to Dewey's naturalistic approach to man, we are confronted with religious experiences that, in the evolutionary process, are a response to basic human needs and have emerged in the context of different cultures in the form of different religions. In Dewey's view, "religious experience" is a personal dream of man. God, the Hereafter, religion and supernatural things are of this kind. These things are born of human exchange and adaptation to his environment. So for Dewey, there are no other worlds and worlds with different levels or parallel worlds that have recently been expressed on the basis of scientific hypotheses. Spirituality, religion and morality are all natural, experimental, real and of course valuable. Dewey considers man as an organism among millions of other living beings and in connection with them, and deals with the application and function of religious experiences in daily life.

    Keywords: John Dewey, Religious experience, Darwinian evolution, Dewey theological view
  • افرا خاکزاد، هادی ربیعی*، محمد اکوان

    در مقاله حاضر به بررسی این پرسش پرداخته می شود که قوای ادراکی در حصول لذت از آثار هنری چه نقشی دارند؟ آثار هنری اموری محسوس قلمداد می شوند و بنا به تعریف ابن سینا از لذت حسی به مثابه ادراک امر محسوس ملایم، این آثار نیز همچون دیگر محسوسات ممکن است متعلق ادراک حسی قرار بگیرند و به شرط ملایمت موجد لذت حسی گردند. با این حال، مدعای این پژوهش این است که بر اساس دیدگاه های ابن سینا لذتی که از آثار هنری، به عنوان گونه ای از امور محسوس، حاصل می شود لذتی صرفا حسی و وابسته به قوای حسی ظاهری پنجگانه نیست. برای بررسی این مدعا ویژگی های لذت زیبایی شناختی و نیز جایگاه معرفتی این لذت مورد سنجش قرار می گیرد و لذت از هنرهای شعر، نقاشی و موسیقی از دیدگاه ابن سینا تبیین می شود. در نهایت، نشان داده می شود که لذت زیبایی شناختی از آثار هنری در درجه ی اول لذتی معقول و وابسته به قوه ی ناطقه و سپس به ترتیب لذتی مخیل و وابسته به قوه ی خیال و لذتی محسوس و وابسته به قوای ادراکی ظاهری است. در میان قوای ادراک ظاهری نیز قوای بینایی و شنوایی به ترتیب از بیشترین توانایی در کسب لذت زیبایی شناختی از هنرها برخوردارند.

    کلید واژگان: لذت زیبایی شناختی، ابن سینا، اثر هنری، زیبایی، تخیل، محاکات
    Afra Khakzad, Hadi Rabiei *, Mohammad Akvan
    Introduction

    Avicenna has discussed the pleasure of artistic and natural beauties in several of his works. Avicenna's views on the pleasure of artistic and natural beauties are often expressed under the more general concept of pleasure and are scattered in works with various subjects such as theological, logical, natural and mathematical works. He also discusses pleasure in relation to the perception and the perceptual faculties of the soul. In addition, an important and significant part of Avicenna's discussions about pleasure is devoted to pleasure of the arts, especially the representative arts.Since the work of art is considered sensible, the question arises as to which perceptual faculties of man the pleasure of the work of art depends? Does the mere fact that a work of art is a sensible thing, means that the pleasure of a work of art is considered a sensible pleasure? Do other perceptual faculties, including the internal sensory faculties and the rational faculties, also contribute to the perception of the work of art, and does the pleasure of the work of art also depend on them? In the case of each of these faculties, including the external and internal sensory faculties and the rational faculty, the question can be asked how important and effective they are in perceiving the beauty of the work of art? In the present article, an attempt has been made to answer these questions from Avicenna's point of view. Methods and Materials:The research method of this article is fundamental. This research was conducted using a library research method, and the method of describing and analyzing information in this research is qualitative. The claim of this research is that according to Avicenna's views, the pleasure that is obtained from works of art, as a kind of sensible things, is not merely sensory pleasure and dependent on the five external sensory faculties.

    Results and Discussions

    To examine this claim, the characteristics of aesthetic pleasure and its subjects as well as the epistemological status of this pleasure are studied and the pleasure of the arts of poetry, painting and music is explained from Avicenna's point of view. Finally, it is shown that the aesthetic pleasure of works of art is first of all a rational pleasure and depends on the faculty of reason and then, respectively, is an imaginary pleasure and depends on the faculty of imagination, and finally, is a sensible pleasure and depends on the perceptual faculties. Among the faculties of external perception, the faculties of sight and hearing have the greatest ability to obtain aesthetic pleasure from the arts, respectively.

    Conclusion

    The findings of this study show that from Avicenna's point of view, each of the external and internal sensory faculties, and to a higher degree, the rational faculty, have their own aesthetic pleasure. External sensory faculties, namely sight, hearing, smell, taste, and touch, each have limitations. In this way they can only enjoy what they can comprehend. But the range of pleasure of the internal faculties is much greater than the pleasures of the external faculties. Because all the sensory forms perceived by the external perceptual faculties are grouped together and interconnected, there is more pleasure for the internal faculties. This is why the imaginative faculty enjoys the perception of images preserved in the imagination. For example, the imagination, by preserving and storing sensible auditory forms of musical notes, makes it possible that the audience's pleasure is not limited to single notes and sound type, but can understand the sequence of musical notes and enjoy them. Ultimately, it is the faculty of reason that in the strict sense of the word can enjoy the pleasure of perceiving beauty. Because from Avicenna's point of view, beauty lies in features such as proportion, composition and symmetry, and although the audience first perceives data from a sensible object through sensory perception, but the perception of features such as proportion is specific to reason. Accordingly, aesthetic pleasure is at its highest dependent on rational perception.According to Avicenna, irrational pleasure is a pleasure that is aroused, but without thought and reflection, and is appropriate to nature and the senses, but hearing and sight give pleasures to the soul that are not merely by nature, but are rational, because they refer to nonsensible meanings, for example, when one sees a beautiful work of art, one is drawn to it and tends to liken it.The results of this study show that according to Avicenna, since the external and internal senses present the works of art to the human intellect and the intellect recognizes their beauty, the perception of beauty encompasses all levels of human cognitive faculties. Also, since aesthetic pleasure follows the perception of beauty, the perception of beauty produces different levels of pleasure, at least as much as it involves perceptual levels.

    Keywords: Aesthetic Pleasure, Avicenna, Work of Art, Beauty, IMAGINATION, imitation
  • طیبه سنچولی نژاد، محمد اکوان*
    در این مقاله با رویکرد تحلیلی نظریات علامه طباطبایی به موضوع عقل اجتماعی وکارکردآن پرداخته می شود.تشکیل اجتماع از منظرعلامه بر اساس منفعت طلبی و ضرورت انسان در بر آوردن نیاز های خود است وی با تقریر نظریه اعتباریات و استخدام توانسته تبیین مناسبی از اجتماع و کارکرد عقل درآن را ارایه دهد به طوری که این رویکرد اصول اجتماعی علامه را از نسبیت افراطی و سکولار خارج می کند. ضمن باز خوانی نظریه استخدام و اعتباریات در قالب یک نظریه وجود شناسی به استخراج لایه های آن به ضرورت عدالت و قوانین اجتماعی خواهیم پرداخت .علامه پیوند ناگسستنی میان شکل گیری عقل اجتماعی وقرار داد مشترک در اجتماع قایل است که به سوی مدنیت و حکومت رهنمون می کند. زیست جمعی از منظر علامه تبعی و نه از روی طبع بلکه بواسطه اضطرار بوده است .علامه اعتبار اجتماع را ملازم با اعتبار عدالت لحاظ می کند زیرا زیست متعادل همان عدالت است که اعتبارمی شود تحقق عدالت و دوام آن نیازمند پشتوانه دین است و لذا وی دین را ضامن اجرای عدالت معرفی می کند .
    کلید واژگان: عقل، عقل اجتماعی، کارکرد، علامه طباطبایی
    Tayebe Sanchooli Nejad, Mohammad Akvan *
    In this article, with the analytical approach of Allameh Tabatabai's theories, the issue of social reason and its function is dealt with. Present reason in it so that this approach takes Allameh's social principles out of extreme and secular relativism. While rereading the theory of employment and credit in the form of an ontological theory, we will extract its layers on the necessity of justice and social laws. Slowly Collective life from the point of view of Allameh has been subordinate and not by nature but due to urgency. Allameh considers the validity of society as related to the validity of justice because balanced life is the justice that is validated. Achieving justice and its permanence requires the support of religion. Introduces the guarantor of justice.. Achieving justice and its permanence requires the support of religion. Introduces the guarantor of justice.. Achieving justice and its permanence requires the support of religion. Introduces the guarantor of justice.
    Keywords: Social reason, function from the perspective, Allameh Tabatabai
نمایش عناوین بیشتر...
سامانه نویسندگان
  • محمد اکوان
    محمد اکوان
    دانشیار رشته فلسفه غرب، گروه فلسفه غرب، دانشکده ادبیات، واحد تهران مرکزی، دانشگاه آزاد اسلامی، تهران، ایران
اطلاعات نویسنده(گان) توسط ایشان ثبت و تکمیل شده‌است. برای مشاهده مشخصات و فهرست همه مطالب، صفحه رزومه ایشان را ببینید.
بدانید!
  • در این صفحه نام مورد نظر در اسامی نویسندگان مقالات جستجو می‌شود. ممکن است نتایج شامل مطالب نویسندگان هم نام و حتی در رشته‌های مختلف باشد.
  • همه مقالات ترجمه فارسی یا انگلیسی ندارند پس ممکن است مقالاتی باشند که نام نویسنده مورد نظر شما به صورت معادل فارسی یا انگلیسی آن درج شده باشد. در صفحه جستجوی پیشرفته می‌توانید همزمان نام فارسی و انگلیسی نویسنده را درج نمایید.
  • در صورتی که می‌خواهید جستجو را با شرایط متفاوت تکرار کنید به صفحه جستجوی پیشرفته مطالب نشریات مراجعه کنید.
درخواست پشتیبانی - گزارش اشکال